Философское учение И. Канта

В рамках всей предшествовавшей философии, которая в целом страдала созерцательностью и метафизичностью, не были решены две важные проблемы: 1) какова роль субъекта и его особенностей в формировании знания; 2) как осуществляются процессы развития различных систем? Эти проблемы и попытались решить представители немецкой классической философии.

Родоначальником её является И.Кант (1724-1804).

В его творчестве выделяют два этапа: докритический и критический. В первый период (до 1770 г.) Кант выступает не только как философ, но и как крупный учёный. В своих работах он поставил вопрос о развитии в природе. В книге «Всеобщая естественная история и теория неба» он разработал глубокую гипотезу, согласно которой Солнечная система возникла из огромного облака разрежённых в пространстве частиц материи и развилась до своего нынешнего устройства согласно законам Ньютона. Кант наметил идею классификации животного мира и распределения классов животных по их происхождению, а также выдвинул идею естественной истории человеческих рас. Кантовские идеи о развитии в природе положили конец безраздельному господству метафизического способа мышления у учёных и представлению о неизменности мира с момента его творения. Кант, однако, признавая бесконечность процесса развития мира, полагал, что этот процесс имел начало – божественное творение, после которого мировой процесс идёт без вмешательства Бога.

Основу произведений Канта критического периода составляет учение о «вещах в себе» и «явлениях». По Канту, существует не зависящий от нашего сознания мир вещей; он называет их вещами в себе. Человек обладает тремя познавательными способностями: чувственностью – способностью к ощущениям; рассудком – способностью к понятиям и суждениям; разумом – способностью к умозаключениям, доходящим до «высших идей» (идей мира в целом, Бога, бессмертной души).

Познание, по Канту, начинается с того, что вещи в себе воздействуют на органы чувств и вызывают многообразные ощущения. В этом тезисе Кант – материалист и гносеологический реалист. Но далее Кант утверждает, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения рассудка, ни понятия разума не дают нам и не могут дать знания о вещах в себе. Кант полагает, что субъекту по природе присущи некоторые врождённые, доопытные (по его терминологии, «априорные») способы подхода к действительности, из самой действительности не выводимые. К ним относятся доопытные формы чувственности – пространство и время; и доопытные категории рассудка – реальность, субстанция, возможность, действительность, необходимость, причинность, множество, целое и др.

11 стр., 5037 слов

Развитие психических процессов у детей с ЗПР через ознакомление ...

... дошкольников с ЗПР. Проблема формирования коммуникативных способностей у детей с задержкой психического развития ... психического развития. В отечественной коррекционной педагогике понятие «задержка психического развития» является психолого-педагогическим и ... деятельность…………………………………………..11стр. 4. Ознакомление с окружающим миром…………………………………….19стр. 4.1 Проведение опытов…………………………………………………….20стр. 5. ...

Пространство и время, по Канту, — не формы бытия самих вещей, а априорные формы чувственности, приписываемые человеком внешнему миру. Эти формы, будучи едиными для всего человеческого рода, создают предпосылки достоверности и объективности математики. Под достоверностью и объективностью Кант понимает не соответствие действительности, а всеобщность и логическую необходимость. Формы чувственности – пространство и время – упорядочивают ощущения и создают из них восприятия. Затем деятельность рассудка, по Канту, на основе своих дооытных категорий придаёт им всеобщий характер, т.е. рассудок подводит многообразный чувственный материал под единые категории и устанавливает связи между ними.

Таким образом, вещь в себе через каналы органов чувств, формы чувственности и рассудка стала достоянием сознания субъекта, «явилась» ему, и он может делать о ней определённые умозаключения. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл «явлениями». Человек, по мнению Канта, может знать лишь «явления», каковы же вещи сами по себе, человек не знает и знать не может. Знания о явлениях могут неограниченно расширяться, чем и занимается наука, но это не приближает нас к познанию вещей в себе.

Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта, полагал Кант, а то, что находится вне его – «мир вещей в себе» – или, по терминологии Канта, «трансцендентный мир» (от лат.«запредельный») – для них закрыт. Но доступен ли он разуму, этот мир сам по себе? Да, полагал Кант, но не теоретическому разуму, а практическому. Теоретический разум не может этого сделать, так как основывается на рассудке, а тот — на опыте. Свидетельством этому служат так называемые антиномии разума – неразрешимые противоречия, в которые он впадает при попытке раскрыть вещи в себе. Например, при попытке мыслить мир как целое можно, по Канту, неопровержимо доказать, что мир не имеет начала во времени, не имеет границ в пространстве, а можно также неопровержимо доказать, что мир начал существовать в какой-то момент времени и что он ограничен в пространстве. Невозможно, полагал Кант, логически однозначно доказать существование Бога как высшего начала мира. Кант опроверг все имевшиеся доказательства существования Бога. Он правильно показал, что все они основываются на логической ошибке: существование Бога выводится в них из самого понятия о Боге. Поскольку Бог не дан в опыте, не принадлежит миру явлений, то, по Канту, невозможно ни доказательство его существования, ни его опровержение. Это же относится и к другим идеям о трансцендентном мире (душе, бессмертию, свободе и др.).

Но то, что недоступно теоретическому разуму, полагал Кант, доступно разуму практическому, или нравственному, управляющему поступками людей. Движущей силой последнего служит уже не мышление, а воля со своим нравственным законом. Трансцендентный мир открывается практическому разуму в виде особого знания – призыва, знания – требования. Основное из них – «категорический императив» (моральный закон), который гласит: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Отсюда Кант делал гуманистический вывод о недопустимости использовать человека только как средство для чего-либо; человек всегда должен быть целью самой по себе. Согласно Канту, моральный закон заставляет человека также принять идею существования Бога и бессмертия души. По Канту, мораль обусловливает религию; существование Бога нельзя доказать логически, но в него нужно верить, так как только это позволяет устранять зло, существующее в мире.

7 стр., 3380 слов

Диалектический метод и идеалистическая система Г. Гегеля

... разворачивается в праве, морали и нравственности. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи является Абсолютный дух. Под Абсолютным духом Гегель разумеет совокупную духовную деятельность человечества на протяжении ... произвольной деятельности. Необходимый процесс саморазвития совершается, по Гегелю, в чистом или абсолютном разуме (идее), вследствие чего разум (мышление) оказывается единственным и ...

Несомненной заслугой Канта было исследование активности познающего субъекта, выявление роли его познавательных форм в возникновении знания. Но Кант не учёл 3 фактора: 1)ощущения, как самые простые познавательные образы, уже несут некоторую информацию о «вещах в себе»; 2)субъективные пространство и время (формы чувственного созерцания) – есть отражение объективных пространства и времени; 3)категории рассудка – это отражение наиболее общих свойств мира. Заблуждения в указанных трёх моментах и привели Канта к агностицизму.

 

Философское учение Г. Гегеля

 

Крупнейший представитель немецкой классической философии Г.Гегель (1770-1831) называл своё учение абсолютным идеализмом. Главная заслуга его состояла в том, что он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса. Гегель критически переработал учения Канта, Фихте и Шеллинга. Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе всех вещей, по его мнению, нет никаких непреодолимых преград для познания. В противовес Фихте Гегель утверждал, что природа и общество не могут быть выведены из человеческого «Я»; субъективный идеализм Гегель называл дурным.

Исходным понятием гегелевского учения служит «абсолютная идея». Что это такое? В обычном понимании «идея» есть определяющее, главное понятие, лежащее в основе какой-либо теории, какого-либо плана, замысла; это – главная мысль научного, художественного или политического произведения, объединяющая их составные части. У Гегеля такое же понимание идеи, только его идея «абсолютная»: она охватывает и определяет весь мир. Абсолютная идея, по Гегелю, представляет собой субстанцию (основу и сущность) мира. Она существует вечно и содержит в потенциальном, или возможном («свёрнутом», по терминологии Гегеля), виде все явления природы, общества и духовной жизни. Деятельность абсолютной идеи заключается в мышлении, цель – в самопознании. Абсолютную идею Гегель называл ещё «мировым разумом» и «мировым духом».

Философ рассматривал абсолютную идею (мышление) не как неподвижную первосущность (что было характерно, например, для Аристотеля), а как непрерывно развивающийся процесс познания. В силу этого абсолютная идея понималось не только как начало, но и как развивающееся содержание всего мирового процесса. В своём развитии абсолютная идея проходит три этапа, которым соответствуют три основные части гегелевской философской системы. Первый этап Гегель называл Логикой. Логика – это развитие абсолютной идеи в её собственном лоне, в «стихии чистого мышления».

8 стр., 3747 слов

Философские и психологические воззрения в трудах Гегеля

... в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля название абсолютной идеи. Все, что существует на свете, - лишь ее бледное отражение, следствие ... иного фрагмента знания в общей картине мира). Составляющая первооснову мира (по Гегелю, разумеется) абсолютная идея также обязана подчиниться триаде - тезису, антитезису и синтезу: сначала она выступает ...

На этом этапе абсолютная идея раскрывается в её всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных – бытия, небытия, качества, количества и т.д., — и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями – химизма, организма, познания и др. Гегель характеризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непрерывного самопроизвольного движения, чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию, категории не нуждаются в чувственно воспринимаемом материале, они полностью бестелесны, а материя ещё не возникла. Как чистые мысли и ступени развития абсолютной идеи категории сами по себе содержательны и составляют сущность вещей, которые возникнут в будущем.

Второй этап в развитии абсолютной идеи Гегель описывает в другой части своего учения – в философии природы. На этом этапе абсолютная идея проявляется и развивается в форме своего «инобытия» – природы. Гегель не объясняет, как происходит переход от чистой идеи к природе, он просто декларирует (заявляет без обоснования), что абсолютная идея, познав своё собственное содержание, «решается из самоё себя свободно отпустить себя в качестве природы». Это положение Гегель согласует с христианским догматом о сотворении мира Богом.

Главными формами природного (отчуждённого) бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. Гегель не признавал за материей свойства активности. Материя, по Гегелю, не развивается, а только разнообразится в пространстве и служит внешним проявлением саморазвития идеи. Например, Гегель не соглашался с уже имевшимся мнением о происхождении более развитых живых организмов из менее развитых; он полагал, что каждый биологический вид порождён абсолютной идеей независимо от других видов, по отдельности.

Третий этап в развитии абсолютной идеи – её проявление в человеческом познании и в истории общества. На данном этапе абсолютная идея, преодолевшая своё отчуждение в виде природы, «возвращается» к самой себе в виде «абсолютного духа». Описанию этого этапа посвящена третья часть системы Гегеля – философия духа. В целом она представляет собой идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания. Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания абсолютной идеи (искусство, религия, философия).

По мнению Гегеля, абсолютная идея на протяжении всей истории человечества тайно «работает» в деятельности всех человеческих поколений, она есть внутренняя идеальная сущность, скрытая причина всех деяний и познаний. Абсолютный дух – это абсолютная идея в её наивысшем выражении, когда она полностью познала саму себя. Искусство, религия и философия, по Гегелю, есть высшие формы самосознания абсолютной идеи. В искусстве последняя выступает в виде художественного образа, в религии – в виде представления и в философии (вершине познания) – в виде понятия.

3 стр., 1086 слов

Развитие идей Л.С. Выготского в советский период

... Именно это и определяет актуальность темы нашего исследования. Объект исследования: развитие идей Л.С. Выготского о развивающем обучении. Предмет исследования: концепции развивающего обучения ... дать схему истинно марксистской психологии — материалистической науки о социальном поведении людей. Несмотря на материалистическую форму своей теории, Выготский придерживался эмпирического эволюционистского ...

Изложенное показывает, что познание Гегель понимал как самопознание, а именно: абсолютная идея через часть самой себя – человеческое сознание – познаёт саму себя, воплотившуюся в мире. Поскольку все явления есть воплощения абсолютной идеи (сущности), то они необходимо содержат её моменты, и поэтому никаких границ познания у человеческого разума нет. Хотя учение о принципиальной познаваемости сущности явлений мира, т.е. гносеологический реализм, был выражен Гегелем в неверной, идеалистической форме, но он имел прогрессивное значение, в частности, для критики агностицизма Канта.

Наиболее ценным приобретением философии Гегеля, вошедшим в сокровищницу мировой философской мысли, был диалектический метод, особенно полно изложенный им в работе «Наука логики». Гегель впервые весьма обстоятельно разработал основные законы диалектики, показал, что движущая сила любого развития заключается в наличии противоречий и борьбе противоположностей, механизм развития состоит в переходе количества в качество и обратно, общая направленность и структура процесса развития определяется законом отрицания отрицания. Гегель разработал также и другие принципы и законы диалектики, выражающиеся с помощью парных категорий. Более подробно эти законы будут рассмотрены нами в главе 14 «Диалектика».

Однако диалектический метод Гегеля пришёл в неразрешимое противоречие с его системой. Метод Гегеля подразумевает неограниченность процесса развития, его же система кладёт предел развитию. Гегель полагал, что в философии абсолютная идея полностью познаёт саму себя и свой путь, боле того, это завершение достигается именно в философском учении самого Гегеля, которое якобы представляет собой абсолютную истину. А вместе с обретением «абсолютной истины», по Гегелю, достигается высшая точка исторического развития общества в лице современной Гегелю Германии.

 

 

Антропологический материализм Л. Фейербаха. Л. Фейербах (1804-72) сначала увлекался философией Гегеля, однако потом она перестала его удовлетворять

 

Л. Фейербах (1804-72) сначала увлекался философией Гегеля, однако потом она перестала его удовлетворять, и он подверг её резкой критике. Фейербах справедливо полагал, что идеализм есть не что иное, как рационализированная религия: «Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена богом, что материальное существо создано нематериальным» (5.Т.I,с.128).

Первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и идеалистическая философия, по мнению Фейербаха, возникают в результате отчуждения человеческой сущности – наиболее общих свойств человеческого рода, таких как разум, бессмертие, могущество, благо. Вот эти то качества в сильно преувеличенном виде и приписывают Богу: «Бесконечная или божественная сущность есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо» (5.Т.2, с.320).

Например, человеку присуще качество иметь знание, а Богу приписывается всезнание; человек обладает определённым могуществом, а Богу придаётся всемогущество и т.д.

9 стр., 4010 слов

Философия жизни 6

... познании человеком мира, других людей, морали, искусства, всего мира. В философии Бергсона есть призыв к изучению многомерности человеческого духа. Историцистский вариант философии жизни получил развитие в ... основных чертах. Мировую волю познавать невозможно и бесполезно. Каждый человек, по мысли Гегеля, является ступенькой в развертывании Абсолютной идеи, неотъемлемой частицей всемирно-исторического ...

Фейербах стремится возродить у человека чувства самоуважения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только с помощью философии, заключившей союз с естествознанием. Религия обещает человеку спасение после смерти. Философия, по Фейербаху, призвана на Земле осуществить то, что религия обещает в потустороннем мире, которого, однако, не существует. Философия должна заменить религию, давая людям вместо мнимого утешения сознание своих реальных возможностей в достижении счастья. Фейербах полагал, что необходима религия без Бога, а на место любви к Богу должна стать любовь человека к человеку, и человек человеку должен стать Богом.

В центре философии, по мнению Фейербаха, должен находиться человек. Поэтому свое учение он назвал антропологией. В основе последней лежало материалистическое учение о природе и человеке. Вот его основные идеи. Природа есть единственная реальность, а человек – её высший продукт, высшее выражение. Природа бесконечна в пространстве и вечна: возникновение во времени относится лишь к отдельным явлениям. Нет никакой реальности вне времени и пространства, но нет также и пространства и времени вне природы. Всё живое возникло из неживого: жизнь – закономерный результат развития химических реакций в соответствующих условиях; сейчас условия изменились, и поэтому не происходит нового зарождения жизни.

Материализм Фейербаха существенно отличался от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводил всякую реальность к механическим явлениям, а показывал многокачественность природы, которой соответствует многообразие человеческих ощущений, отражающих природу. Природа у Фейербаха – не механизм, а скорее – организм. В центре внимания Фейербаха – не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Это единство, по Фейербаху, как раз и составляет сущность человека. Духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного.

Обобщающая, синтетическая характеристика человека – «чувственность», под которой Фейербах понимал совокупность его физиологических и психических свойств: телесности, разума, воли, «сердца» (чувств).

Заслугой Фейербаха служит попытка разработать материалистическое учение о человеке на базе научной физиологии и психологии. Характеризуя человека, Фейербах говорил о его качественном отличии от животных, а также о роли общения в присвоении человеком достижений культуры как сущностных сил человеческого рода. Поэтому нельзя разделить мнение некоторых современных авторов о том, что антропология Фейербаха основывалась на биологической трактовке сущности человека. У Фейербаха была преимущественно психологическая трактовка человека, которая в последующем сыграла большую роль в разработке вопроса о структуре личности.

 

 

Диалектический и исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса

 

К.Маркс (1818-83) и его соратник Ф.Энгельс (1820-95) в начальном периоде своего творчества разделяли основные взгляды Гегеля, но под влиянием Фейербаха сменили свою позицию на материалистическую. Если Фейербах не принял диалектику Гегеля, то Маркс и Энгельс, высоко оценив диалектику, соединили её с материалистическим пониманием природы и общества. В результате этого они создали новую, более высокую, форму материализма. По Марксу и Энгельсу, материальный мир существует независимо от сознания, «мышление и сознание… продукты человеческого мозга и… сам человек – продукт природы, развившийся в определенной среде и вместе с ней» (1.Т.20,с.34).

9 стр., 4132 слов

Классическая немецкая философия. Гегель

... развитии» и признавали ее «величай­шим приобретением классической немецкой философии»[1]. Говоря о значении философии Гегеля, ... форме, тем очевиднее будет становиться для людей историческая перспективность, значимость философии марксизма. Главное в марксизме – ... французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни; нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция ...

В мире существует не только движение, но и развитие. Движение материи многообразно, оно включает в себя физическую, химическую, биологическую и социальную формы, переход от одной из них к другой, более высокой, составляет основной вектор развития. «Объективная диалектика царит во всей природе, а так называемая субъективная диалектика, диалектическое мышление есть только отражение господствующего во всей природе движения путем противоположностей, которые и обусловливают жизнь природы своей постоянной борьбой» (1.Т.20, с.526).

Основное заблуждение Гегеля, по Марксу и Энгельсу, состоит в гипостазировании (от греч. «гипостазис» — субстанция) диалектического мышления – возведении в ранг самостоятельного существования того, что существует лишь как свойство или отношение материи. Если для Гегеля единство мышления и материального бытия выражается в их тождестве, то для Маркса и Энгельса – в отражении.

Маркс и Энгельс внесли существенный вклад в развитие общефилософской теории материализма. Однако по-настоящему оригинальная часть их учения – материалистическое понимание общественной жизни и истории. Вкратце оно сводится к следующим положениям. Главной характеристикой человека служит его деятельность по преобразованию мира и самого себя. Эта деятельность называется практикой. Человеку присуща также деятельность по отражению действительности – познание, или духовное производство. Практика есть основа, цель, движущая сила познания и критерий истинности знания. Основным типом практики служит материальное производство. Материальное производство как основной вид труда в обществе есть главный фактор, обусловивший переход от обезьяны к человеку. «Людей можно отличать от животных по сознанию, по религии – вообще по чему угодно. Сами они начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни» (1.Т.3, с.19).

Материальное производство есть также первое условие существования общества и его основная, фундаментальная сфера, определяющая все другие. «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» (1.Т.13, с.6-7).

Сознание активно, оно через деятельность людей воздействует на общественное бытие, но во взаимодействии общественного бытия и сознания определяющая роль принадлежит бытию. Материалистическое понимание истории отнюдь не отрицает роли идей в жизни общества. Оно лишь требует идти дальше: откуда берутся сами идеи, из каких потребностей людей они рождаются? Развитие общества – естественноисторический процесс. Хотя историю творят люди, но творят при обстоятельствах, от них независящих, поэтому законы развития общества объективны.

8 стр., 3734 слов

Лекция — 22 — Философия человека. Ч

... или менее стабильном виде сохраняется на протяжении всей жизни человека. В Я—концепции сочетаются несколько различных образов Я. ... определённых явлений действительности. Данное понятие является центральным в философии ценностей, в аксиологии. По существу всё многообразие предметов ... осваивает местоимение «Я». В развитии самосознания огромную роль играет общение с другими людьми, сравнение себя с ними и ...

Разрешение противоречий между производительными силами и производственными отношениями приводит к последовательному прохождению обществом ступеней первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной и капиталистической общественно-экономической формаций, которые в целом составляют предысторию человечества. Подлинная история, свободная от антагонизмов между людьми и между людьми и природой, начинается с высшей – коммунистической формации. Богатство такого общества определяется уже не товарами, не вещами, а потому и не рабочим временем, а временем, свободным от материального производства. Да и сам человек выходит из сферы материального производства, оставляя за собой лишь функции его контроля и регулятора. Всё жизненное время человека становится его свободным временем, необходимым для всестороннего развития личности, для высших видов творчества. Как видим, материализм Маркса и Энгельса отнюдь не подчиняет духовные ценности материальным (как это им нередко приписывается).

Духовная жизнь выше материальной. Однако именно поэтому она требует для себя материального фундамента.

 

 

Глава 9

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

Материалистические и диалектические тенденции в русской философии

 

В своих основных моментах русская философия проходит главные этапы развития мировой философской мысли. Материалистическую, диалектическую и атеистическую тенденции в русской философии XIX века развивали В.Г.Белинский(1811-48),А.И.Герцен (1812-70), Н.Г.Чернышевский (1828-89) и другие мыслители.

В своих зрелых работах В.Г.Белинский, давая высокую оценку диалектике Гегеля, критиковал его идеализм и показывал, что разум не есть что-то самодовлеющее, первичное, по отношению к физическому миру, разум – порождение материи на высшей фазе её развития и одновременно отражение мира. Белинский отверг претензии Гегеля на достижение абсолютной истины. В истине он видел процесс бесконечного развития знания. Критикуя агностицизм и учитывая взаимосвязь индивидуального и общечеловеческого в познании, он отмечал, что «ограничен разум человека, но зато безграничен разум человеческий» (8,с.134).

А.И.Герцен, как и Белинский, материалистически решал основной вопрос философии. Чтобы отмежеваться от так называемых вульгарных материалистов, считавших сознание разновидностью материи, своё учение он называл реализмом, противопоставляя его как идеализму Гегеля, так и метафизическому материализму. Общий недостаток прежнего материализма Герцен справедливо усматривал в том, что в нём отсутствовала идея развития, что для него мир – это унылая картина смены одних и тех же состояний. Герцен материалистически истолковывал диалектику Гегеля и называл ее «алгеброй революции».

Одним из первых Герцен предпринял попытку преодолеть односторонности эмпиризма и рационализма. «Опыт и умозрение, — писал он, — две необходимые, истинные, действительные ступени одного и того же знания… взятые в противоположности, исключительно и отвлечённо, они так же не приведут к делу, как анализ без синтеза или синтез без анализа… Опыт есть хронологически первое в деле знания, но он имеет свои пределы, далее которых он или сбивается с дороги или переходит в умозрение» (6, с.97-98).

9 стр., 4169 слов

Школы и направления философии XIX-ХХ веков

... по отношению к рационализму, философские системы. Критический переход новой философии сыграл положительную роль в развитии философского знания: · давалась критическая оценка рационального познания; · определялись ... и взгляды его основателя З. Фрейда Задачами обусловлена структура работы. Философия XIX-ХХ века. на Западе была очень разнообразной. Иррациональный пессимизм Шопенгауэра и Экзистенциальны ...

Герцен глубоко понимал и активно пропагандировал идею союза философии и естествознания. Он писал, что «философия без естествознания так же невозможна, как естествознание без философии» (2,с.93).

Философия, по Герцену, не подменяет собой частные науки, по отношению к ним она должна выступать как совокупность руководящих принципов, как методология. В свою очередь, частные науки дают материал для развития философии. «Философия, не опертая на частных науках, на эмпирии – призрак» (6, с.101).

Существенный вклад в развитие материалистических и диалектических тенденций внёс Чернышевский. Материализм он определял как учение, в основе которого лежит «уважение к действительной жизни, недоверчивость к априорическим, хотя бы и принятым для фантазии, гипотезам» (7,с.54).

Одну из главных задач философии Чернышевский видел в обосновании принципа материального единства мира и человека. Он настаивал на наличии неразрывной связи между органической и неорганической природой, между человеком и высшими животными и, наконец, между различными функциями человеческого организма.

Самым крупным, пожалуй, философским достижением Чернышевского было учение о практике как критерии истины. Вот что он писал: «Практика – великая разоблачительница обманов и самообольщений не только в практических делах, но также в делах чувства и мысли. Поэтому то в науке ныне принята она существенным критериумом всех опорных пунктов. Что подлежит спору в теории, на чистоту решается практикою действительной жизни» (7,с.180).

Понятие практики Чернышевский не ограничивает экспериментом, как это зачастую было у прежних мыслителей, а видит в ней деятельность в самом широком смысле.

В ряде вопросов Чернышевский близко подходил к материалистическому объяснению общественной жизни. Это сказалось в признании им борьбы классов движущей силой общественного развития, народных масс – главным действующим лицом истории, зависимости идеологии и сознания людей от экономических условий их жизни. Вместе с Герценом Чернышевский был основоположником народничества – учения о переходе к социализму через крестьянскую общину.

В XXI веке дальнейшее развитие материализма и диалектики в России было осуществлено В.И.Лениным (1870-1924), который опирался на взгляды Белинского, Герцена, Чернышевского и особенно Маркса и Энгельса. Ленин внёс существенный вклад в понимание материи, выявил причины разразившегося в начале века методологического кризиса в науке, обогатил учение об истине и роли практики в познании.

Под руководством Ленина в России была предпринята попытка реализации ошибочной политической идеи Маркса о диктатуре пролетариата. На деле была установлена не диктатура пролетариата (последнее вообще невозможно, поскольку пролетариат как класс, отчуждённый от средств производства и культуры, не способен управлять обществом), а диктатура бюрократии, и в СССР возник не социализм или коммунизм, как многие полагали и искренне полагают сейчас, а государственный капитализм. Вместо множества частных собственников возник один – государство, а почти всё взрослое население страны превратилось в единый, лишённый средств производства и производимых продуктов, класс – класс наёмных работников государства. В настоящее время в России и странах СНГ в результате приватизации средств производства происходит возврат от государственного капитализма к капитализму обычному. Переход к социализму произойдёт позднее, когда человек будет полностью освобождён техникой от непосредственного участия в материальном производстве.

 

 

Русская религиозная философия. Оригинальным русским социально-философским учением было славянофильство, представленное А.С.Хомяковым (1804-60)

 

Оригинальным русским социально-философским учением было славянофильство, представленное А.С.Хомяковым (1804-60), И.В.Киреевским (1806-56), К.С.Аксаковым (1817-60), Ю.Ф.Самариным (1819-76).

В его основе лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Приведём основные положения этого учения.

Решающую роль в развитии всей цивилизации играет православие. Именно оно сформировало те исконно русские начала, тот русский дух, который создал русскую землю в её бесконечном объеме и обеспечит России мировое первенство. Истинной религией является лишь православие. Какое же качество даёт ему преимущество перед другими религиями? Таким качеством служит гармония свободы и необходимости. В католицизме отсутствует церковная свобода из-за догмата о непогрешимости папы римского, в протестантизме же, наоборот, излишняя свобода разрушает церковность. Только православие гармонично сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Указанная гармония служит основой соборности – результата взаимодействия свободного человеческого начала (свободы воли человека) и божественного начала (благодати).

Соборность означает единство во множественности верующих. Соборность может быть понята и усвоена только тем, кто живёт в православной «церковной ограде» и участвует в культовых действиях, которые воспитывают наиболее важные «чувства сердца». Культ не может быть заменён теоретическим изучением веры. Богослужение обеспечивает реализацию принципа «единства во множественности». Приобщаясь к Богу через таинства крещения, причащения, миропомазания, исповеди и брака, верующий осознаёт, что только в церкви он может в полной мере вступить в общение с Богом и получить спасение. Отсюда вытекает стремление к живому общению с другими членами общины, тяга к единству с ними. Наряду с этим каждый член церкви, находясь в её «ограде», может по-своему переживать религиозные действия, в силу чего имеет место и «множественность» и «индивидуальность» верующих.

Вторым после православия признаком русского народа служит общинность. Экономическая деятельность общины, где её члены выступают как товарищи и пайщики, оптимально сочетает личные и общественные интересы, но главное достоинство общины состоит в том, что она воспитывает у своих членов высокие духовно-нравственные принципы: готовность постоять за общее дело, честность, справедливость, патриотизм и др. Для усовершенствования общины необходимо отменить крепостное право, а общинный принцип распространить и на городскую жизнь.

Западные народы, извратив символ веры, предали забвению соборное начало, что привело к распаду их обществ на эгоистических индивидов, преследующих свои меркантильные цели. Россия же, опираясь на православную духовную основу, идёт своим особым путём, который должен привести её к мировому лидерству. Славянофилы верили, что по мере распространения общинного принципа будет всё более укрепляться дух соборности. Главным принципом социальных отношений станет «самоотречение каждого в пользу всех». В результате этого будет выполнена задача российской истории – просветление народного общинного начала началом религиозно-церковным.

Хотя прогноз славянофилов оказался утопическим, но их вера в большое будущее России, убеждённость в значении народной духовности для прогресса страны оказали большое влияние на развитие отечественной философии. Более того, после распада СССР актуальность их идей возрастает в связи с проблемой самоопределения России.

Крупным русским религиозным философом был В.С.Соловьёв (1853-1900).

Центральное положение его философии – идея всеединства, связанная с идеей соборности славянофилов, но принявшая космическое значение. Основной принцип всеединства: «Всё едино в Боге». Бога философ характеризует как космический разум, особую организующую силу, действующую в мире. Божественный ум, по мнению Соловьёва, содержит в себе вечные и неизменные идеи, которые лежат в основании всякого предмета или явления. Посредником между Богом и миром выступает мировая душа, которую Соловьёв называл Софией – мудростью. Мировая душа придаёт общность Богу, миру и человечеству.

Соловьёв был сторонником диалектического похода к действительности, он, в частности, по-своему истолковывал эволюционную теорию Дарвина. Развитие, утверждал он, шло не от низших организмов к высшим, не от простых к более сложным, а наоборот. Каждое появление определённого типа бытия есть творение Бога, и содержание этого бытия существует от века в форме идей. Божественный промысел, включающий в себя любовь Бога к существам и любовь существ к Богу, служит причиной гармонии в природе.

В теории познания принцип всеединства реализовался у Соловьёва через концепцию «цельного знания», представляющего собой единство эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного) знания. Эти три вида знания неравноценны: эмпирическое знание способно раскрыть лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное – особенности самого мышления. Однако истина, по Соловьёву, или сущее, — Бог, София, идеи – не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается только через интуицию — непосредственный контакт человека со сферой божественного.

Положение Соловьёва об истинном знании как синтезе эмпирического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое Соловьёв называет «свободной теософией» (божественной мудростью), позволяет, по его мнению, рассматривать мир как завершённую систему, обусловленную всеединством, или Богом.

Применительно к обществу идея всеединства выражается у Соловьёва в виде учения о богочеловечестве и вселенской церкви. Целью и смыслом всего исторического процесса, по Соловьёву, является одухотворение человечества, соединение человека с Богом. Один раз совпадение божественного с человеческим произошло в лице Иисуса Христа, который является и полным Богом, и полным человеком. Такое совпадение происходит в отдельных людях – святых. Установление Царства Божьего станет возможным тогда, когда богочеловечество станет полным, т.е. когда каждый человек, приобщаясь к учению Христа, соединится с Богом. Тогда наступит торжество мира и справедливости, правды и добродетели, любви и красоты.

В конце XIX века, когда обострилась классовая и межнациональная борьба, Соловьёв проповедовал, что в отношениях между собой люди должны руководствоваться учением о любви к ближнему. Христианский принцип любви к ближнему должен быть положен и в основу отношений между народами и государствами.

Причина хаоса в обществе, по мнению Соловьёва, заключается в разделении церквей. Чтобы окончательно искоренить классовые и национальные противоречия, полагал Соловьёв, православной, католической и протестантской церквам необходимо объединиться и создать вселенскую церковь. Это объединение должно сопровождаться созданием всемирной монархии, находящейся под началом церкви, — вселенской теократии. Главную роль в истории человечества, по мысли Соловьёва, будут играть славянские народы, особенно русский народ, народ-богоносец, который в наибольшей мере наделён религиозно-мистическим началом и способен чувством любви, смирения и самоотречения преодолеть действующие в обществе центробежные силы.

Подобно русской литературе XIX века русская религиозная философия этого периода может считаться своеобразной национальной классикой, не повторяющей, но дополняющей западноевропейскую философию. Если последняя традиционно апеллировала к Разуму и Воле, то русская философия всегда свои надежды на совершенствование жизни возлагала на Любовь и Добро. Синтез европейской и русской философии ещё впереди.