1.Особенности неклассической философии Во второй половине 19 в. возникают два главных направления, развивающих критику идеализма немецкой классической философии, особенно гегельянства. Они получили названия “критика слева” (материалистическая философия Л.Фейербаха, К.Маркса и Ф.Энгельса) и “критика справа” (С.Кьеркегор, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, заложившие основы неклассической философии).
Представители неклассической философии стремились объяснить мир, как и классики, с позиции идеализма, но только идеализма догегелевского (например, греческого).
Они стремились найти новые подходы в рамках старого идеализма. Впоследствии взгляды неклассических философов оформляются в двух основных родственных направлениях: в иррационализме и “философии жизни”. Иррационализм отвергает логические связи в природе, понимание мира как целостной закономерной системы, а также критикует диалектику Гегеля и в целом идею развития. Окружающий мир с точки зрения идеализма – это разрозненный хаос, он не подконтролен разуму, а подчиняется слепым, бессознательным силам. Такую силу, например, А.Шопенгауэр называет “волей” (а именно “волей к жизни”).
Это высший космический принцип, лежащий в основе мирозданья, весь окружающий мир – реализация ее. Иррационализм отвергает спокойную рассудочную “научность” гегелевской философии и рационализма в целом. С.Кьеркегор видел несостоятельность рационализма, во-первых, в том, что он стремится рационализировать религию, что невозможно, так как Бог – не предмет мысли, а предмет переживания. Во-вторых, в том, что истинным для рационализма является лишь то, что выражено в общем: в понятиях, логических умозаключениях (силлогизмах).
Единичное же, случайное подавляется. Но именно в единичном, случайном и уникальном заключена жизненная ценность и истина. В попытке рационализма установить господство интеллекта над жизнью Ф. Ницше, например, видел регресс общества.
Философия жизни — философское направление, которое в качестве центральных и наиболее значимых вопросов рассматривает вопросы о смысле , цели и ценности жизни, стремясь понять “жизнь из не самой”. “Философия жизни” отдает предпочтение живому чувству, инстинкту, а также иррационализму, мистике, выступает против подавляющего господства интеллекта и теоретического знания. Основоположниками этого направления являются Шопенгауэр и Ф.Ницше. В начале 20 в. это направление представлено Бергсоном, Зиммелем, Дильтеем. В настоящее время философия жизни имеет только историко-философское значение, являясь предшественницей экзистенциализма.
Иррационалистическая философия Шопенгауэра и Ницше
... рационализма, его неспособность дать ответы на вопросы, которые ставит жизнь в процессе человеческой деятельности. С появлением иррационалистической философии ... в Германии получили идеи иррационализма. Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше - немецкие философы, ... неоидеализм. Неоидеализм (новый идеализм) представляет собой философскую реакцию на классическую немецкую философию, с одной стороны, ...
2.Философия Ф.Ницше Основные идеи философии Ф.Ницше: идея “смерти Бога” и основанная на ней переоценка ценностей; идея “воли к власти” как основополагающей движущей силы жизни; идея “сверхчеловека”. Идея “смерти Бога”. “Величайшее из новых событий – что Бог умер, и что вера в христианского Бога стала чем-то не заслуживающим доверия – начинает бросать на Европу свои первые тени…”- так полагал Ницше в конце 19 в. С точки зрения Ницше, набирает силу европейский нигилизм(позиция абсолютного отрицания).
Европейский нигилизм – следствие банкротства прежних ценностей, а это указывает на их фиктивную природу. Пока в мире царил Бог, – в мире царил и порядок, заложенный им. А в этом порядке было место и человеку. Теперь, когда” Бог умер”, утверждает Ницше, становится ясно, что философская и религиозная картины мира – это только выражение человеческой потребности в смысле и порядке. Поэтому люди непрерывно фальсифицируют мир. На самом же деле мир не имеет никакого плана, он есть хаос. Сами люди придают этому миру смысл, стремясь защититься от хаоса. Таким образом, Бог имел для человека ценность и объяснительную силу. Теперь же, в конце 19 века, Бог все это утратил и начались поиски его замены. Например, кантовский “категорический императив”, в котором Бог наделяется статусом нравственного закона. Это также гегелевский Абсолютный Дух, отождествленный с Богом. По мысли Ницше эти философские поиски нового смысла Бога являются выражением развития европейского нигилизма и он отражает то, что на самом деле не существует никакого ни внутреннего, ни внешнего морального авторитета. Так как в христианской традиции мораль и истина – в Боге, то теперь, когда “Бог мертв”, то исчезает объективное основание и для этики и для истины, мир не имеет теперь ни начала, ни конца.
Возникает экзистенциальная пустота. Таким образом, “смерть Бога” для Ницше означает необходимость переоценки ценностей, понимание всех ценностей как творения самого человека. ^ Идея “воли к власти”. Идею “воли” Ницше заимствует у Шопенгауэра. Только у Шопенгауэра это “воля к жизни”, слепая сила, которой необходимо противостоять. У Ницше же это “воля к власти”. Слово “власть” (нем. die Macht) переводится не только как власть, но так же и как сила, мощь, влияние. Эти значения необходимо учитывать (например, некоторые переводы понятия “воля к власти” звучат, как “воля к мощи”, или “воля к воле”. В основе мира и жизни – именно эта сила. Мир – это единый процесс становления, а все вокруг пронизано динамической энергией этой воли. Смысл жизни реализуется путем влечения (воления) человека к “могуществу, способному исправить его неразумность”.^ Идея “сверхчеловека”. Человек по Ницше – это натянутый канат между животным и человеком. Человек –это то, что должно быть преодолено. Поэтому ценность человека не в том, что он есть, а в том, чем он должен стать. Но только он должен избавиться от всего “слишком человеческого”: слабости, потребности в сострадании и потребности сострадать – все это не позволяет реализовываться “воли к мощи”. Только так, полагает Ницше можно преодолеть экзистенциальную пустоту нигилизма. Но такой человек –“сверхчеловек” возможен не благодаря воспитанию или самовоспитанию, а благодаря раскрытой, реализованной, присущей ему от природы, жизненной силе. Отсюда призыв Ницше: “Будь самим собой! В противном случае ты будешь только манекеном, мыслящим по общему шаблону!”
Проблема человека в философии XX века
... эпоху Просвещения (учение Локка). Затем эта идея продолжит своё развитие в марксизме (определяющая роль среды в формировании человека). Измените среду (материальную основу общества) – ... изменится сознание человека, ведь наше сознание – отражение материального мира, - основная идея марксизма. В действительности мы ...
Основные работы Ф. Ницше: Веселая наука
По ту сторону добра и зла
Так говорил Заратустра
3. Экзистенциализм С. Къеркегора
С. Кьеркегор одним из первых обратил внимание на глубинные пласты человеческой души, ярко показал присущие ей противоречия; его философия вторгается в сферу психологии, а психология — в сферу философии. Слово экзистенциализм происходит от латинского слова existentia, что означает существование. Здесь, однако, речь идет исключительно о духовной стороне нашего существования.
Для понимания идеи Кьеркегора важно иметь в виду его отношение к философии Гегеля. Умозрительная философия Гегеля, имеющая в своей основе рациональное мышление, представляется двумерной; тогда как философия Кьеркегора, вводящая экзистенциальное мышление и переживание видится как третье, объемное измерение, как бы достраивающее общую картину бытия.
Принято считать, что Кьеркегор ушел от Гегеля к Иову. Здесь имеется в виду то, что абсолютный приоритет общего в виде мирового духа и чистой мысли в философии Гегеля был «смещен» приоритетом единичного в виде души простого человека, обобщенным образом которого выступил библейский герой Иов. (См. Книгу Иова. Ветхий завет).
Работы Кьеркегора: «Страх и трепет», «Понятие страха», «Болезнь к смерти», «Или- или» и др. основаны на идеях протестантской догматики и имеют антигегелевскую направленность, хотя в них многое заимствовано у Гегеля, например диалектическое видение духовного мира.
Отправным пунктом в рассуждениях Кьеркегора является Библейская история первородного греха. Адам и Ева, как известно, нарушили запрет Бога и вкусили плод от древа познания. Как видит эту ситуацию Кьеркегор?
В этом ему видится некий качественный скачек, а именно- переход от незнания к знанию.
Адам и Ева, как наши далекие прародители, обрели свободу и независимость от Бога.
Этот скачек должен рассматриваться как поворотный пункт в судьбе человечества (и человека), как начало всемирной истории.
В основе перехода от незнания к знанию лежит эротическое начало: первородный грех есть нарушение этического запрета и добровольное подчинение гносеологическому запрету. Теперь, после изгнания Адама и Евы из Рая, все, что не поддается разуму, считается неистинным и должно быть отброшено как таковое. Вместо «старого» Бога появился «новый» Бог — рациональная истина.
Итак, первородный грех ознаменовал собой переход от древа жизни (его символом считается Иерусалим) к древу познания (его символ- столица Древней Греции Афины, родина рациональной философии).
Вступив на путь Разума и отвернувшись от веры, Адам и Ева, однако, сильно обманулись. Избегнув одних рамок необходимости- подчинения воле Бога, они попали «в капкан» других рамок еще более жесткой необходимости, ибо разум все сводит к поискам законов и конечных причин. Человек оказывается игрушкой в руках природы и общества, где над ним господствуют эти законы и причины. Иначе говоря, обретенная свобода оборачивается несвободой нового толка.
Классическая немецкая философия. Гегель
... о развитии» и признавали ее «величайшим приобретением классической немецкой философии»[1]. Говоря о значении философии Гегеля, В. И. Ленин подчеркивал, что она поставила вопрос о ... современной для XIX—XX веков форме, тем очевиднее будет становиться для людей историческая перспективность, значимость философии марксизма. Главное в марксизме – учение о всемирно – исторической миссии пролетариата, ...
В этом заложен трагизм человеческого бытия. Диктаторская суть христианской этики, предписывающей человеку границы дозволенного, с одной стороны, и принуждение человеческого духа анонимной исторической необходимостью в философии Гегеля, с другой, в равной мере неприемлемы для Кьеркегора. Он против всякого диктата над человеческим духом. Но духовная жизнь, как ее видит Кьеркегор, очень сложна. Ее перипетии раскрываются им в категориях «первородный грех», «страх», «трепет», «свобода», «отчаяние», «надежда», «вина», «вера», «безверие», «бесконечное самоотречение» т. п.
Началом философии (экзистенциализма) Кьеркегор полагает не удивление, как это было у Сократа, а отчаяние. Оно возникает тогда, когда человек осознает отсутствие возможностей. Первородный грех, порожденный желанием свободы, оборачивается страхом перед «Ничто», т. к. Бог уже не с человеком, а далеко от него. Вот почему страх Кьеркегор называет «обмороком свободы». Именно в этой точке духовного одиночества и незащищенности человека возникает отчаяние как осознание своей обреченности. Поиски спасения и рождают философию.
Отчаяние может отступить только в том случае, если блеснет вдалеке луч надежды. Но это произойдет только тогда, когда через бесконечное самоотречение и осознание своей вины человек возвращается к Вере. Безверие обрекает человека на гибель. Таким образом, чтобы преодолеть отчаяние, мы должны отвергнуть Разум и принять Веру, от древа познания вернуться к древу жизни.
Приведенные выше рассуждения содержат одну, очень важную мысль, которая служит ключом к пониманию сути экзистенциализма. Мыслить в рамках экзистенции, по Кьеркегору, означает столкнуться с ситуацией личного выбора. В реальной жизни каждый из нас находится в этой ситуации. Выбор осуществляется при наличии альтернативных возможностей. Кьеркегор призывал отличать в человеке «зрителя» (согласно Гегелю человек есть лишь игрушка в руках мировой необходимости) от «актера», который, играя свою роль, тем самым творит спектакль (реальную жизнь).
Только «актер» вовлечен в экзистенцию.
Выбор всегда связан с принятием решения. Эта процедура может опираться на научные, математические знания, на этические и эстетические представления. Но всегда за ней стоит конкретная человеческая жизнь, и поэтому отвлеченные рассуждения при выборе мало помогают. Вот этот субъективный элемент часто заменяется апелляцией к научному знанию, логике и пр., а между тем он присущ всем людям и поэтому очень важен для них. Что же касается экзистенции, то она уникальна, тогда как научное, философское и т. п. знание обладает всеобщностью.
Но именно в силу уникальности индивидуального душевного опыта (переживания) истина имеет исключительно субъективный характер, тогда как рациональная истина обладает всеобщностью. Экзистенциальная истина формируется, по Кьеркегору, при движении человеческой жизни от сущности к существованию. Традиционное объяснение этого движения содержится в теологии и оно сводится к грехопадению человека. Кьеркегор дает психологическую интерпретацию этой ситуации. Он отделяет беспокойство человека перед лицом неминуемой смерти как причину отчуждения от его сущности. Стремясь отдалить от себя неминуемый конец, человек только усугубляет проблему и тем самым добавляет к своим переживаниям чувство вины и отчаяния.
Философия о жизни смерти и смысле жизни
... Человечество в целом стало получать систематизированные знания о сущности мира и человека через Пророков, только начиная примерно с 5 ... топталась на тех же позициях. Целью жизни объявлялся сам человек, а смыслом жизни вся доступная человеку полнота бытия. Перед этой полнотой ... Она независимо и нераздельно владеет личным сознанием и волей своего телесного обладателя в прошлом и настоящем.Она способна ...
Причиной экзистенциальной ситуации в конечном итоге Кьеркегору видится отчуждение человека от Бога. Чем дальше это происходит, тем больше в человеке растет чувство отчаяния. Причем в толпе (в церкви, этнической группе, в социальной общности и т. п.) человек не обретает истины, а отдаляется от нее, ибо и там действует отчуждение человека от Бога. Только личное прояснение своей сущности в Боге дает человеку освобождение от отчуждения.
Этот процесс, согласно Кьеркегору, длится в форме трех последовательных фаз, которые он называет стадиями жизненного пути. Их он противопоставляет идее Гегеля о постепенном развитии человеческого сознания (см. его «Феноменологию духа»).
Там, где Гегель видит диалектическое развитие человеческого сознания в процессе мышления исторического человека, Кьеркегор видит движение человека от одного уровня экзистенции к другому через акты воли и выбора. Итак, стадии, о которых идет речь, следующие: эстетическая, этическая, религиозная.
На первой (эстетической) личность руководствуется своими эмоциями и внутренними импульсами. Здесь человек движим чувствами, и общечеловеческие нормы морали для него особой роли не играют. Это относится и к религии. Мотивацией поступков выступает желание наслаждения, но человек сам ограничивает себя в этом. В итоге индивид сталкивается лицом к лицу с ситуацией «или-или»: или он остается на этой стадии с ее фатальными соблазнами, или он решает избегать их, двигаясь в направлении следующей стадии.
На второй (этической) стадии человек уже оставляет критерий индивидуального вкуса и принимает правила поведения, сформулированные разумом. Человек становится этическим; он воспринимает моральные нормы, имеющие общезначимый характер, и это придает его жизни начала формы и постоянства. Вместе с ними человек принимает и ограничения и связанное с ними чувство ответственности. Но в конечном итоге этический человек приходит к заключению, что он неспособен следовать моральным законам, и это порождает у него чувство вины. Греховность выступает причиной возникновения того диалектического момента, который опять ставит человека перед выбором: или человек остается на прежней стадии, или он обретает духовную силу и уверенность в Боге. Но для этого мало только мышления, человек должен совершить скачок в своем сознании к Богу.
И, наконец, религиозная стадия. Здесь человек на основе своего сугубо субъективного и поэтому уникального опыта, осознавая свою вину и переживая отчаяние делает окончательный выбор Веры и обретает себя в Боге.
Каждый человек, считает Кьеркегор, наделен сущностью, которую он должен в себе привести в действие. И это может быть сделано им только через приход к Богу.
С. Кьеркегор первый привлек внимание к сложному духовному миру человека. Он раскрыл его глубинную жизнь, ее сильные и динамические проявления, которые невозможно свести к «технологии разума» (позитивизм, идеология Просвещения, марксизм и т. п.).
Элемент народности в характере человека, влияние жизни на его воспитание
... влечений общие направления воли». Великий русский педагог К.Д. Ушинский писал: «Характер каждого человека слагается всегда двух элементов: природного и духовного, вырабатывающегося в жизни под влиянием ... возникновения, поскольку методологическая основа этой дисциплины корнями уходит в немецкую классическую философию. Национальный характер, по мнению Гегеля, содержит в себе зародыш, из которого ...
Идеи С. Кьеркегора получили развитие в философии экзистенциализма 20 ст.
В Философии Шопенгауэра обычно выделяют два характерных момента: это учение о воле и пессимизм.
Учение о воле есть смысловой стержень философской системы Шопенгауэра. Ошибкой всех философов, провозгласил он было то, что основу человека они видели в интеллекте, тогда как на самом деле она — эта основа, лежит исключительно в воле, которая совершенно отлична от интеллекта, и только она первоначальна. Более того, воля не только есть основа человека, но она является и внутренним основанием мира, его сущностью. Она вечна, не подвержена гибели и сама по себе безосновна, т. е. самодостаточна.
Следует различать два мира, в связи с учением о воле:
I. мир, где господствует закон причинности (т. е. тот, в котором мы живем), и II. мир, где важны не конкретные формы вещей, не явления, а общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения мира взята Шопенгауэром у Платона).
В нашей обыденной жизни воля имеет эмпирический характер, она подвергается ограничению; если бы этого не было, возникла бы ситуация с Буридановым ослом (Буридан — схоласт ХV ст., описавший эту ситуацию): поставленный между двумя охапками сена, по разные стороны и на одинаковом расстоянии удаленными от него, он, «обладая свободной волей» умер бы от голода, не имея возможности сделать выбор. Человек в повседневной жизни постоянно делает выбор, но при этом он неизбежно ограничивает свободную волю.
Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей; она мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. Воля — это «вещь — в – себе» И. Канта; она имеет не эмпирический, а трансцендентальный характер.
В духе рассуждений И. Канта об априорных (доопытных) формах чувственности — времени и пространстве, о категориях рассудка (единство, множество, цельность, реальность, причинность и др.) Шопенгауэр сводит их к единому закону достаточного основания, который он считает «матерью всех наук». Закон этот имеет, естественно, априорный характер. Самая простая его форма — это время.
Далее Шопенгауэр говорит о том, что субъект и объект суть соотносительные моменты, а не моменты причинной связи, как это принято в рациональной философии. Отсюда следует, что их взаимодействие порождает представление.
Но, как мы уже отметили, мир, взятый как «вещь — в- себе» есть безосновная воля, зримым образом же ее выступает материя. Бытие материи — это ее «действие» только действуя, она «наполняет» пространство и время. Сущность материи Шопенгауэр видит в связи причины и действия.
Хорошо знакомый с естествознанием, Шопенгауэр все проявления природы объяснял бесконечным дроблением мировой воли, множество; ее «объективаций». Среди них находится и человеческое тело. Оно связывает индивида, его представление с мировой волей и являясь ее посланцем, определяет состояние человеческого рассудка. Через тело мировая воля выступает главной пружиной всех действий человека.
Каждый акт воли есть акт тела, и наоборот. Отсюда мы приходим к объяснению природы аффектов и мотивов поведения, которые всегда определяются конкретными желаниями в этом месте, в это время, в этих обстоятельствах. Сама же воля стоит вне закона мотивации, но она есть основа характера человека. Он «дан» человеку и человек, как правило, не в силах изменить его. Эта мысль Шопенгауэра может быть оспорена, но позже она будет воспроизведена 3. Фрейдом в связи с его учением о подсознательном.
Высшая ступень объективации воли связана со значительным проявлением индивидуальности в форме человеческого духа. С наибольшей силой она проявляется в искусстве, в нем воля обнаруживает себя в чистом виде. С этим у Шопенгауэра связывается теория гениальности: гений не следует закону достаточного основания (сознание, следующее этому закону, создает науки, являющиеся плодом ума и разумности), гений же свободен, так как бесконечно отдален от мира причины и следствия и в силу этого близок к умопомешательству. Так гениальность и безумие имеют точку соприкосновения (Гораций говорил о «сладком безумии»).
В свете вышеприведенных посылок каково же понятие свободы у Шопенгауэра? Он твердо заявляет, что свободу следует искать не в отдельных наших поступках, как это делает рациональная философия а во всем бытии и сущности самого человека. В текущей жизни мы видим множество поступков, вызванных причинами и обстоятельствами, а также временем и пространством, ими-то и ограничивается наша, свобода. Но все эти поступки в сущности имеют одинаковый характер, и именно поэтому они свободны от причинности.
В этом рассуждении свобода не изгоняется, а только перемещается из области текущей жизни в сферу высшую, но не столь ясно доступно нашему сознанию. Свобода в своей сущности трансцендентальна. Это значит, что каждый человек изначально и принципиально свободен и все, чтобы он ни сделал, имеет в своей основе эту свободу. Эта мысль позже встретится нам в философии экзистенциализма; Ж.-П. Сартра и А. Камю.
Теперь перейдем к теме пессимизма в философии Шопенгауэра. Всякое удовольствие, всякое счастье, к чему стремятся люди во все времена, имеют отрицательный характер, так как они — удовольствие и счастье — есть в сущности отсутствие чего — то плохого, страдания, например. Наше желание проистекает из актов воления нашего тела, но желание — это страдание по поводу отсутствия желаемого. Удовлетворенное желание неизбежно рождает другое желание (или несколько желаний), и опять мы вожделеем и т.д. Если представить все это в пространстве условными точками, то пустоты между ними будут заполнены страданием, из которого и возникнут желания (условные точки в нашем случае).
Значит, не наслаждение, а страдание — вот то положительное, постоянное, неизменное, всегда присутствующее, наличность чего нами ощущается.
Шопенгауэр утверждает, что все вокруг нас носит следы безотрадности; все приятное перемешано с неприятным; всякое наслаждение разрушает самое себя, всякое облегчение ведет к новым тяготам. Отсюда следует, что мы должны быть несчастны, чтобы быть счастливыми, более того, мы не можем не быть несчастными, и причиной этого является сам человек, его воля. Оптимизм рисует нам жизнь в виде некоего подарка, но если бы мы знали заранее, что это за подарок, мы бы от него отказались. В самом деле, нужда, лишения, скорби венчаются смертью; в этом видели цель жизни древнеиндийские брахманы (Шопенгауэр ссылается на Веды и Упанишады).
В смерти мы боимся потерять тело, а оно и есть сама воля.
Но воля объективируется через муки рождения и горечь смерти, и это устойчивая объективация. В этом состоит бессмертие во времени: в смерти гибнет интеллект, воля же смерти не подлежит. Так считал Шопенгауэр.
Его вселенский пессимизм находился в резком контрасте с умонастроением философии Просвещения и классической немецкой философии. Что же касается простых людей, то они привыкли руководствоваться формулой древнегреческого философа Эпикура: «Смерть нисколько нас не касается: пока мы есть, нет смерти, а когда есть смерть, нет нас». Но отдадим должное Шопенгауэру: он показывает нам мир не одноцветным, а скорее двуцветным, то есть более реальным и тем подводит нас к мысли о том, что же является высшей ценностью жизни. Наслаждение, удача, счастье сами по себе, или все, что им предшествует тоже ценно для нас? А может быть это и есть сама жизнь?
Шопенгауэр положил начало процессу утверждения волевого компонента в европейской философии в противовес сугубо рациональному подходу, сводящему человека до положения мыслящего орудия. Его идеи о первичности воли поддержали и развили А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюи, Фр. Ницше и др. Они были положены в основу «философии жизни».
Классическая философия — это европейская философская традиция от античности до Г. Гегеля включительно. Термин «постклассика» характеризует состояние философии «после классики» и распространяется как на неоклассические, так и на неклассические философские направления. Неоклассическая философия в новых условиях продолжает развивать известные классические учения (например, неотомизм, неопротестантизм).
Неклассическая философия обнаруживает разрыв с предшествующей философской традицией, демонстрируя не только проблемно-тематические сдвиги, но и новое понимание сущности и задач философии.
Две эпохи в развитии европейской философии существенным образом различаются по многим параметрам: это и отношение к предшествующей философской традиции, и характер философского знания, и взаимоотношение философии с другими типами знания, и характер проблемного поля. Классическая философия отличалась приверженностью метафизической проблематике, объективизмом, субстанциализмом, беспредпосылочностью философствования, признанием потенциального тождества бытия и мышления, мысли и языка.
Постклассическая философия предъявляет серьезные претензии разуму, интенсифицирует интерес к «человеку-в-мире», обнаруживает стремление к анализу различных типов языковой реальности, характеризуется значительной фрагментацией проблемного поля.
Неклассическая философия: иррационализм, прагматизм, позитивизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, структурализм, синергетика
Наиболее влиятельными направлениями иррационализма являются: волюнтаризм, философия жизни, фрейдизм. Один из основателей волюнтаризма — Артур Шопенгауэр (1788-1860).
Главное произведение — «Мир как воля и представление» (1819), где утверждается, что сущностью мира («вещи в себе» по Канту) является неразумная воля как слепое, бесцельное влечение к жизни, имеющее мировой, абсолютный характер (монистический волюнтаризм).
Мировая воля дробится на бесчисленное множество «объективаций», что и определяет всеобщую борьбу «каждого против всех» как в природе, так и обществе. Высшая ступень объективации — человек, разум (представление) которого подчинен воле. Разум лишь возбуждает волю, порождает бесконечную череду желаний и потребностей. Человечество можно уподобить, по мнению Шопенгауэра, пассажиру экипажа, лошади которого понесли. Неудовлетворенность желаний — причина глубоких страданий и пессимизма, являющегося постоянным состоянием души. Путь к спасению один — необходимо остановить распаленную волю с помощью искусства, творчества или обуздать ее путем воздержания, проповедуемого буддизмом. Руководящий принцип морали заключен в сострадании, которое в своем высшем проявлении тождественно «боли всего мира». Именно сострадание «умерщвляет волю» «Я», ведет к «истинной безмятежности и совершенному отсутствию желаний» /См. Шопенгауэр А. Собр. соч. М., 1992. Т.1. С.352/. Шопенгауэр выступал непримиримым оппонентом философской системы Гегеля. На этом основании между ними существовали и неприязненные личные отношения.
Творчество Фридриха Ницше (1844-1900) лежит у истоков другого направления, получившего название «философия жизни». Под влиянием Шопенгауэра и Р.Вагнера продолжил развитие идей волюнтаризма. Ницше отверг положение об усмирении воли, о необходимости аскетизма как средства к спасению. Напротив, в основе бытия лежит стихийное становление, «воля к власти» как присущая всему живому тяга к самоутверждению. Исторический процесс осуществляется как борьба за власть множества воль (плюралистический волюнтаризм).
Борьба должна вестись по правилам рыцарских турниров или спортивных состязаний. «Пусть победит сильнейший» — вот в чем заключен истинный пафос жизни. Романтическим идеалом и целью истории является «сверхчеловек» как воплощение аристократизма, предполагающего существование господ и рабов.
Роль философии заключается в создании мифов, побуждающих людей к движению по дороге жизни. Разочарование в мифах, их циничное развенчание замедляют движение, но именно в это время на обочине дороги возникает философ, провозглашающий новые лозунги и идеи, которые вновь способствуют дальнейшему движению вперед. Философия — это знамя народа. Так в середине XIX века, полагает Ницше, рухнули христианские мифы, проповедывающие не победу сильного, а жалость к слабым. Эта установка лишает историческое развитие внутренней энергии, разрушает человеческую волю. В силу этого религия исчерпала свои возможности. «Бог умер!» — провозглашает Ницше.
Ницше стремится преодолеть рациональность философского метода с помощью своеобразного изложения теории; роль понятий играют символы, аллегории, мифологические персонажи, в которые заключается различное содержание. Например, «воля к власти» — это и бытие, и страсть, и инстинкт, и движущая сила общества и т.д. Вопросы гносеологии, полемика против рационального познания рассматриваются через античные мифологические образы как роковая противоположность между «жизнью» (дионисийское начало) и «разумом» (апполоническое начало).
Основные произведения: «По ту сторону добра и зла», «Антихрист», «Утренняя заря» и другие» /См. Ницше Ф. Соч. в 2 т. М.: Мысль, 1990/.
Семинар по философии — Стр 2
«Философия жизни» получила свое дальнейшее развитие в трудах Освальда Шпенглера (1880-1936) и Анри Бергсона (1859-1941).
О.Шпенглер — немецкий философ и историк. В книге «Закат Европы» нарисовал картину близкой гибели западной цивилизации. В основе существующего — жизнь, проявляющаяся как мир и как душа. Мир составляет природу, которая характеризуется причинностью и закономерностями. Душа воплощена в истории, где нет места законам. История, по Шпенглеру, это множество замкнутых «организмов», культур (египетская, индийская, китайская и т.д.), выражающих коллективную «душу» народа. Каждая развивается в соответствии с циклом: докультурное состояние, культурный период, цивилизация (закат культуры).
Европейская культура в стадии цивилизации, т.е. заката.
Центральным понятием учения является экзистенция — человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Основными проявлениями человеческого существования (модусами) выступают: страх, забота, решимость, любовь, совесть и другие. Человек интуитивно улавливает, прозревает экзистенцию как корень своего существования только в критические моменты жизни (страх, отчаяние, другие «пограничные ситуации»).
Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире.
Истоки экзистенциализма как особого учения проявляются в творчестве Серена Кьеркегора (1813-1855) — датского религиозного философа. Он впервые противопоставил гегельянской «системе» внутреннюю жизнь человека — «экзистенцию», которая непроницаема для мыслей и всегда ускользает от ее понимания с помощью абстракций. Отсюда делается вывод о принципиальной неприменимости научного метода в самопознании человека. Оно может осуществиться только лишь в результате перехода к «самому себе» как уникальному существу и отказа от предметного бытия — «неподлинного существования» человека.
Неотомизм — философское направление обновленного томизма, то есть философии Фомы Аквинского, философа XIII века. В 1879 году неотомизм получил признание главы римско-католической церкви (папы Римского) и с этого времени составляет важную часть официальной доктрины католицизма. Наиболее известные представители неотомизма — Э.Жильсон, Ж.Маритэн, В.Бруггер, А.Демпф. И. де Фриз, Д.Мерсье, К.Фабро и другие. В неотомизме возрождаются основные категории философии Ф.Аквинского, такие как бытие, сущее, существование, акт и потенция, форма и материя.
С точки зрения неотомизма, именно Фома Аквинский наиболее правильно решил основные философские проблемы, поэтому его творчество имеет непреходящее значение. Новую философию, начиная с эпохи Возрождения, неотомизм рассматривает в качестве непрерывной цепи отклонений, ошибок и заблуждений, поэтому ставит задачу возрождения духа средневековой философии. На этом пути представители неотомизма видят преодоление хаоса современной жизни, обретения ясности, возрождения духовных ценностей.
Постпозитиви́зм — общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением кэпистемологическимучениям, которые были развиты в рамкахнеопозитивизмаи обосновывали получение объективного знания из опыта.
Основные представители: Карл Поппер,Томас Кун,Имре Лакатос,Пол Фейерабенд,Майкл Полани,Стивен Тулмин.
ПОСТПОЗИТИВИЗМ – совокупность концепций в философии и методологии науки, возникших как критическая реакция на программу эмпирического обоснования науки, выдвинутой логическим эмпиризмом(неопозитивизмом), а с распадом этой программы пришедших ей на смену.
Феноменология (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) — обширное направление в философии XX века, связанное с исследованием развития и форм сознания человека. Феноменологической подход в психологии основал Эдмунд Гуссерль с целью создать точный и чистый метод психологического исследования, в том отношении, в котором чистое естествознание является чистым от психического содержания. Естественно-научный подход основан на описании окружающей реальности на основе выделения объективных фактов и закономерностей. С точки зрения Э. Гуссреля психология не может, подобно естествознанию, быть эмпирической наукой об объективных психических фактах. Феноменологическая психология подразумевает изучение субъективного, личного опыта человека.
|
Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. |
|
Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры. Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Постмодернизм представляет собой относительно недавнее явление: его возраст составляет около четверти века. Он является прежде всего культурой постиндустриального, информационного общества. В целом постмодернизм предстает сегодня как особое духовное состояние и умонастроение, как образ жизни и культура и даже как некая эпоха, которая пока еще только начинается и которая, видимо, станет переходной. Постмодернистская философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т.д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма. |