ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ КУЛЬТУРОЛОГИИ

метки: Человек, Культура, Этнос, Культурный, Развитие, Природа, Происхождение, Личность

ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ КУЛЬТУРОЛОГИИ

ПЛАН:

1. Понятие культурогенеза и основные теории происхождения культуры.

1.1. Понятие культурогенеза.

1.2. Основные теории происхождения культуры.

1.2.1. Орудийно-эволюционная версия происхождения культуры.

1.2.2. Психоаналитическое объяснение происхождения культуры.

1.2.3. Игровая концепция Й. Хёйзинги.

1.2.4. Э. Кассирер: культура – производство символов.

1.2.5. Теория пассионарности Л.Н. Гумилева.

1.2.6.Концепция культурогенеза А. Я. Флиера.

2. Культурные ценности и нормы.

3. Динамика культуры.

3.1. Важнейшие свойства культуры.

3.2. Основные формы распространения культуры.

3.3. Прогресс и регресс культуры.

4. Модернизация культуры.

5. Морфология культуры.

6. Культурные традиции.

7. Модели культуры.

7.1. Классическая и современная модели культуры.

7.2. Массовая и элитарная культуры.

7.2.1. Массовая культура.

7.2.2. Элитарная культура.

7.2.3. Проблема массовой культуры в концепции Хосе Ортега-и-Гассета.

7.3. Субкультура и контркультура.

7.3.1.Субкультура.

7.3.2. Маргинальная культура.

7.3.3. Контркультура.

8. Культура как система знаков.

8.1. Семиотика культуры.

8.2. Семиотические подходы к культуре Эрнста Кассирера и Юрия Михайловича Лотмана.

8.2.1. Концепция Эрнста Кассирера.

8.2.2. Концепция Ю. М. Лотмана.

8.3. Информационное определение культуры.

9. Культура и личность.

9.1. Понятие «личность».

9.2. Социализация и инкультурация.

9.2.1. Социализация.

9.2.2. Инкультурация.

1. Понятие культурогенеза и основные теории происхождения культуры

1.1. Понятие культурогенеза

Одним из общепризнанных видов социальной и исторической динамики культуры является культурогенез. Культурогенез есть начало зарождения и развертывания культуры, начинается с того момента, когда под влиянием определенных факторов в психике первобытного человека произошли качественные изменения. Эти изменения проявились в том, что отдельные важные аспекты существования человека перестали подчиняться универсальным природным законам, а сам человек перестал руководствоваться исключительно инстинктами.

Основные исторические теории происхождения государства

... том, что ее представители никогда не ставили перед собой задачу обосновать процесс происхождения государства, основную задачу они видели в обосновании государственной власти. Г.Ф. Шершеневич, говоря о ... совершенно другие причины. Теологическая теория (от греч. theos — бог, logos — понятие, учение) — учение о боге. Основными представителями этой теории являются: Фома Аквинский, Ж. Маритен, Ф. Лебюфф, ...

Структурно в культурогенеза можно выделить несколько компонентов: генезис культурных форм; моделирование историко-культурного процесса; исторические типы культурных систем, отличающиеся специфическими ценностными ориентациями и нормами.

Одной из наиболее сложных проблем, связанных с культурогенезом, есть проблема происхождения культуры. Она разрабатывалась многими теоретиками культуры, среди которых Г. Спенсер, Л. Морган, Э. Тейлор, Дж. Фрэзер, З. Фрейд, Ф. Энгельс, К. Маркс, Й. Хейзинга и другие. Несмотря на принципиальную непохожесть методологии, все теории объединяет желание дать ответ на вопрос: Что стало причиной культурогенеза?

1.2. Основные теории происхождения культуры

1.2.1. Орудийно-эволюционная версия происхождения культуры

Наиболее обстоятельно деятельностный подход к культуре разработан в марксистской традиции. Отличие человека от животных усматривается исследователями этой ориентации в труде. Предполагается, что генезис социального и культурного непосредственно связан со становлением человеческого труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в общественную. Человек же оказывается агентом культуры, общественным человеком.

Согласно орудийно-трудовой концепции, внутри которой осмысливается генезис культуры, человек выделился из животного мира. Теория происхождения человека изложена Ф. Энгельсом (1820–1895) в 1873–1876 гг.

Фридрих Энгельс

Она представлена в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», которая явилась одной из глав его работы «Диалектика природы». Ф. Энгельсу принадлежит классическая формула: «Труд создал человека». Под трудом Ф. Энгельс понимал целесообразную деятельность, которая началась с изготовления орудий из камня, кости и дерева. По мнению К. Маркса и Ф. Энгельса, сознание возникло в результате труда. В процессе труда у людей появилась потребность что-то сказать друг другу.

Карл Маркс

Так возникла речь как средство общения в совместной трудовой деятельности. Последствия этих предпосылок – возникновения процесса труда и речи – огромны. Дело не только в том, что обезьяна превратилась в человека. В свою очередь, деятельность человека стала огромным импульсом, который привел к культурогенезу.

Социальный механизм воспроизводства человеческой деятельности значительно расширяет пространство культуры. В этом отношении человек с самого начала выступает как «общественное животное, то есть такое животное, стереотипы поведения которого заложены не в нем (то есть генетически), а вне его, в социальной форме общения. Сущность человека – не в его генотипе, а в совокупности всех общественных отношений. Поэтому животным рождаются, а человеком лишь становятся».

Состояние человека в труде

... осуществляя управляющие функции в процессе создания современной техники, систем «человек --техника», 'необходимых условий труда и подготовки человека к трудовой деятельности в сфере материального производства, обеспечивают реальную базу для ...

Согласно трудовой концепции антропо- и культурогенеза, обезьяны сообразили, что искусственные орудия гораздо эффективнее естественных. Тогда они стали создавать эти орудия и сообща трудиться. Появилась речь. Труд сотворил человека и культуру как способ жизнедеятельности. Но для того чтобы трудиться, нужно обладать сознанием, а также жить в группе и общаться в процессе обретения трудовых навыков. Так родилась социальность.

Однако эти рассуждения образуют замкнутый круг. Сознание рождается только как результат труда, но, чтобы заняться деятельностью, нужно иметь нечто подобное интеллекту. Речь обретается внутри общности. Но какая сила побуждает жить сообща и искать общения? Все эти компоненты культурогенеза, связаны, но непонятно, как они порождают друг друга.

Авторы трудовой концепции культурогенеза, к сожалению, не могут объяснить эти противоречия. Критикуя сложившиеся взгляды на трудовую деятельность как основу антропогенеза, В.М. Вильчек отмечает: «Они пишут: первобытный охотник догадался, понял, открыл, изобрел и т.д. Но этот «первобытный охотник» – обезьяна. Действительно, существо очень догадливое, умное, но чтобы обладать хотя бы частью тех свойств, которые ей были необходимы, чтобы произойти в человека в соответствии с «трудовой» гипотезой, она (обезьяна) предварительно должна уже быть человеком, находящимся на относительно высокой ступени развития. Чтобы снять это внутреннее противоречие в «трудовой» гипотезе, надо объяснить, каким образом прачеловек мог нечто выдумать, изобрести, открыть, не умея придумывать, изобретать, открывать и решительно ничего не выдумывая, не изобретая и не открывая.

Всеволод Михайлович Вильчек

Воспроизведем основные положения этой критической концепции В.М. Вильчека. Прежде всего, исследователь пытается уточнить: что такое труд? Обычно мы даем ответ: «Труд – это целесообразная деятельность». Но целесообразной деятельностью, строго говоря, занимаются все животные. Разве бобер, который перекрывает воду, создавая запруду, не видит в этом целесообразности для себя? Некоторые животные преобразуют среду обитания, координируют совместные действия. Но это еще не труд.

В противном случае, как показывает ученый, надо признать трудом всякое добывание, а также поедание пищи, устройство гнезда и логова, акты, связанные с продолжением рода. В этом случае придется признать искусством брачные игры и ритуалы зверей и птиц, а политикой – защиту территории и потомства, соблюдение иерархии в стае и т.д.

Если признать трудом нечто, что отделяет человека от природного царства, подразумевая под ним специфически человеческий способ жизнедеятельности, который привел к культуре, то как он появился раньше человека? В силу чего человек мог обрести то, что не заложено в его генетической программе? Что заставило его искать внеприродные пути самовыражения? Эти вопросы не затронуты в трудовой концепции культурогенеза, которая озабочена только тем, чтобы выстроить последовательность чудодейственных благоприобретенных свойств, делающих человека человеком.

Семинар 4-5. Психология человека и труд

... человека (игра, учение, труд). 5. Личность и межличностные отношения. Общее и индивидуальное в психике человека. Воля. Свобода воли. Концепции ... психологии. Учебник для вузов. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1997. – 295 ... ценность, образование как социокультурный феномен, образование как педагогический ... В.В. Самосознание личности. – М., 1983. Ø Фрейд З. Психология бессознательного. – М., 1989.   ...

Укоренившееся в философии натуралистическое объяснение человека наталкивается на поразительные противоречия. Так, придерживаясь дарвиновских воззрений на природу человека или марксистских взглядов на роль труда в процессе превращения обезьяны в человека, следовало бы ожидать, что первые шаги человеческой мысли будут связаны с познанием физического окружения. В той же мере само поведение человека может быть направлено только на достижение прямой пользы для себя. Лишь так можно обеспечить стратегию человеческого выживания. Живое существо призвано приспособиться к природному окружению, овладеть практическими навыками. Тогда его поведение окажется максимально эффективным.

Однако новейшие этнографические исследования, накопленный эмпирический материал опровергают такое предложение. Человек, как выясняется, менее всего озабочен тем, чтобы приблизиться к природе. В известном смысле он издревле старался как бы отделиться от нее. Проще говоря, первобытный охотник, если смотреть на него глазами современного человека, не понимал собственной выгоды. Что толку, скажем, от наскальных рисунков? Вместо того чтобы успешно адаптироваться к внешнему миру, он, напротив, демонстрировал собственную неприспособленность к природе, к ее велениям и законам.

Теперь обратимся к концепции видного американского культуролога Льюиса Мэмфорда, который считает, что К. Маркс ошибался, придавая орудиям труда направляющую функцию и центральное место в развитии человека и культуры. Вот уже больше века человека обычно определяют как животное, использующее орудия труда. «Платону подобное определение показалось бы странным, поскольку он приписал восхождение человека из первобытного состояния в равной мере как Марксу и Орфею, так и Прометею, и Гефесту, богу-кузнецу».

Льюис Мэмфорд

Между тем, как подчеркивает Л. Мэмфорд, описание человека как главным образом использующего и изготавливающего орудия труда стало общепринятым.

Итак, труд в марксистски ориентированной культурологии рассматривается как процесс взаимодействия человека и природы. Человек не только преобразует форму того, что дано природой, но и ставит сознательную цель, определяющую способ и характер его действий. Орудия труда действительно сыграли немалую роль в жизни человека. Однако они не могут объяснить тайну превращения обезьяны в человека, чуда сознания, дара совести, секретов социальной жизни. Обычная эволюционная теория, которая исходит из поступательного развития живой материи, здесь оказывается бессильной. Появление самого эксцентричного создания на Земле – человека – связано с качественными прорывами в приключениях живой материи, которая стала вдруг одухотворенной, мыслящей. Феномен культуры в той же мере может оцениваться как радикальный сдвиг в развитии универсального мира.

1.2.2. Психоаналитическое объяснение происхождения культуры

Основатель психоанализа З. Фрейд (1856–1939) в книге «Тотем и табу» пытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры.

Игра в работе педагога-психолога: "Мы едем, едем, едем"

... количество участников: 6- 8 человек в команде. ХОД ИГРЫ Настроить участников на игру, используя упражнение “Я хочу пожелать ... экспромт.   5-10 минут Игра “ах, театр” Время игры: 1,5 часа Возможности игры: игра разработана для детей в возрасте ... сплочение детского коллектива через игровое взаимодействие. Задачи игры: развивать внутригрупповые отношения; развивать навыки коллективного ...

Он отмечал, что возможность обнажить первоначальные слои человеческого творчества позволяет подойти к выяснению специфики культуры в целом. З. Фрейд пытается разгадать первоначальный смысл тотемизма. Вместе с тем он показывает, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, то есть табу.

По мнению З. Фрейда, всякий, кто подходит к проблеме табу со стороны психоанализа, то есть исследования бессознательной части индивидуальной душевной жизни, тот после недолгого размышления скажет себе, что эта проблема ему не чужда. Всем известны люди, которые

создали для себя табу и строго их соблюдают. Точно так же чтят свои запреты дикари. Часть запрещений понятна по своим целям, другая, напротив, кажется бессмысленной.

З. Фрейд рассматривает табу как результат амбивалентности (двойственности) чувств. Человек, как он разъясняет, обладает свойством, которого нет в животном мире. Но это качество не дается человеку от природы. Оно возникает неожиданно, случайно, хотя и не бессмысленно, потому что в самой природе человека заложена возможность такого приобретения. Речь идет о совести, как о даре, выделившем человека из царства животных и создавшем феномен культуры.

З. Фрейд выводил феномен совести из первородного греха, совершенного пралюдьми, – убийства первобытного «отца». Сексуальное соперничество детей с отцом привело к тому, что они у истоков истории решили избавиться от него. Вот почему дети убили главу рода, а затем закопали его. Однако этот поступок не прошел для них бесследно. Страшное преступление пробудило раскаяние. Дети поклялись больше никогда не совершать таких деяний. Так произошло, по З. Фрейду, рождение человека из животного. Раскаяние породило и феномен культуры как средство преодоления навязчивых видений.

Но как могло проявить себя чувство, которое прежде не было свойственно человеку? На этот вопрос З. Фрейд отвечает: «Я должен утверждать, как бы парадоксально это ни звучало, что чувство вины существовало до проступка… Людей этих с полным правом можно было бы назвать преступниками вследствие сознания вины». По убеждению З. Фрейда, темное ощущение изначальной вины имело своим источником комплекс Эдипа.

Пожалуй, стремление З. Фрейда преодолеть эволюционно-орудийную концепцию культурогенеза заслуживает внимания. Он пытается подойти к этой проблеме через истолкование психической деятельности человека как существа, не обладавшего феноменом совести. Эволюция, таким образом, выглядит как такой процесс, в ходе которого выявляется нечто радикально иное, хотя и заложенное в поступательном движении живой материи.

З. Фрейд считал, что ему удалось найти источник социальной организации, моральных норм и, наконец, религии в акте отцеубийства. Он понимал под человеческой культурой все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по его мнению, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенные людьми знания и умения, дающие человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений людей, а особенно для распределения достижимых материальных благ.

Игры, упражнения и занятия. "Ругаемся овощами" (Кряжева н.Л., 1997)

... а глядя в глаза человека, стоящего перед вами. Примечание: в этой игре заложен комичный парадокс. Хотя дети ... опыт поведения и общения со сверстниками, с другими людьми. 6. Отдельным методом выделяют релаксацию – физиологическое состояние ... агрессивного поведения используется психогимнастика – набор этюдов, упражнений, игр, направленных на снятие эмоционального напряжения, мышечных зажимов, коррекцию ...

Каждая культура, по словам З. Фрейда, создается принуждением и подавлением первичных позывов. При этом у людей имеются разрушительные, следовательно, противообщественные и антикультурные тенденции. Этот психологический факт имеет решающее значение для оценки человеческой культуры. Культурогенез, следовательно, обусловлен наложением запретов. Благодаря им культура многие тысячелетия назад начала отделяться от первобытного животного состояния.

Речь идет о первичных позывах кровосмешения, каннибализма и страсти к убийству. Главная задача культуры, по З. Фрейду, настоящая причина ее существования в том и состоит, чтобы защищать нас от природы. З. Фрейд считал, что религия оказала культуре огромные услуги. Она активно содействовала укрощению асоциальных первичных позывов.

З. Фрейд пытается соединить собственную концепцию культурогенеза с представлениями об орудийно-эволюционном характере антропогенеза. «Заглядывая достаточно далеко в прошлое, можно сказать, – пишет он, – что первыми деяниями культуры были – применение орудий, укрощение огня, постройка жилищ. Среди этих достижений выделяется, как нечто чрезвычайное и беспримерное, – укрощение огня, что касается других, то с ними человек вступил на путь, по которому он с тех пор непрерывно и следует: легко догадаться о мотивах, приведших к их открытию»

1.2.3. Игровая концепция й. Хёйзинги

Многие европейские философы и культурологи усматривают источник культуры в способности человека к игровой деятельности. Игра в этом смысле оказывается предпосылкой происхождения культуры. Различные версии такой концепции находим в творчестве Г. Гадамера, Э. Финка, Й. Хёйзинги.

Ганс Георг Гадамер

Эйген Финк

В частности, Г. Гадамер анализировал историю и культуру как своеобразную игру в стихии языка, внутри которой человек оказывается в радикально иной роли, нежели та, которую он способен нафантазировать.

Голландский историк культуры Й. Хёйзинга (1872–1945) в книге «Homo Ludens» (1983 г.) отмечал, что многие животные любят играть. По его мнению, если проанализировать любую человеческую деятельность до самых пределов нашего познания, она покажется не более чем игрой. Вот почему автор считает, что человеческая культура возникает и развертывается в игре. Сама культура носит игровой характер. Игра рассматривается в книге не как биологическая функция, а как выявление культуры и анализируется на языке культурологического мышления.

Ролевая игра Стипком

... - общая аргументация (применение аргументов убеждающих в эффективности изменений стипендиального положения на уровне человек-человек, человек-организация); - оценка командой работы в сфере умения налаживать контакт, умение не выводить ... Этапы игры: 1 Этап "стипендиальное положение" Отработка навыков: -формирование локального стипендиального положения, в соответствии ...

Йохан Хёйзинга

Й. Хёйзинга считает, что игра старше культуры. Понятие культуры, как правило, сопряжено с человеческим сообществом. Человеческая цивилизация не добавила никакого существенного признака к общему понятию игры. Все основные черты игры уже присутствуют в игре животных. «Игра как таковая перешагивает рамки биологической или, во всяком случае, чисто физической деятельности. Игра – содержательная функция со многими гранями смысла».

Каждый, по мнению Й. Хёйзинги, кто обращается к анализу феномена игры, находит ее в культуре как заданную величину, существовавшую прежде самой культуры, сопровождающую и пронизывающую ее с самого начала до той фазы культуры, в которой живет сам. Важнейшие виды первоначальной деятельности человеческого общества переплетаются с игрой. Человечество все снова и снова творит рядом с миром природы второй, вымышленный мир. В мифе и культе рождаются движущие силы культурной жизни.

Хёйзинга делает допущение, что в игре мы имеем дело с функцией живого существа, которая в равной степени может быть детерминирована только биологически, только логически или только этически. Игра – это прежде всего свободная деятельность. Она не есть «обыденная» жизнь и жизнь как таковая. Все исследователи подчеркивают незаинтересованный характер игры. Она необходима индивиду как биологическая функция. А социуму нужна в силу заключенного в ней смысла, своей выразительной ценности.

Голландский историк культуры был убежден в том, что игра скорее, нежели труд, была формирующим элементом человеческой культуры. Раньше, чем изменять окружающую среду, человек сделал это в собственном воображении, в сфере игры. «Хёйзинга оперирует широким понятием культуры. Она не сводится к духовной культуре, не исчерпывается ею, тем более не подразумевает преобладающей ориентации на культуру художественную. Хотя в силу глубокого идеализма в вопросах истории Хёйзинга генезис культуры трактует односторонне, видя основу происхождения культурных форм во все времена в духовных чаяниях и иллюзиях человечества, в его идеалах и мечтах, тем не менее функционирующая культура рассматривается Хёйзингой всегда, во все эпохи, как целое, система, в которой взаимодействует все: экономика, политика, быт, нравы, искусство».

Ясно, что уязвимость концепции Й. Хёйзинги не в идеализме как таковом. Правильно подчеркивая символический характер игровой деятельности, Й. Хёйзинга обходит главный вопрос культурогенеза. Все животные обладают способностью к игре. Откуда же берется «тяга к игре»? Л. Фробениус отвергает истолкование этой тяги как врожденного инстинкта. Человек не только увлекается игрой, но создает также культуру. Другие живые существа таким даром почему-то не наделены.

Пытаясь решить эту проблему, Й. Хёйзинга отмечает, что архаическое общество играет так, как играет ребенок, как играют животные. Внутрь игры постепенно проникает значение священного акта. Вместе с тем, говоря о сакральной деятельности народов, нельзя ни на минуту упускать из виду феномен игры. «Как и откуда поднимались мы от низших форм религии к высшим? С диких и фантастических обрядов первобытных народов Африки, Австралии, Америки наш взор переходит к ведийскому культу жертвоприношения, уже беременному мудростью упанишад, к глубоко мистическим гомологиям египетской религии, к орфическим и элевсинским мистериям».

Ролевая игра «Отпуск для Снегурочки» Время проведения: 20 минут

... ситуации; обучить умению распознать характер ситуации, действовать адекватно в условиях соревнования. Ход игры Эта игра по форме – групповой вариант крестиков-ноликов, по сути же – ... участников. заключение: поведение итогов. Методы, применяемые в программе данного тренинга: дискуссии, ролевые игры, психогимнастические упражнения. Основное направление их использования и интерпретации — это создание ...

Когда Й. Хёйзинга говорит об игровом элементе культуры, он вовсе не подразумевает, что игры занимают важное место среди различных форм жизнедеятельности культуры. Не имеется в виду и то, что культура происходит из игры в результате эволюции. Не следует принимать концепцию Й. Хёйзинги в том смысле, что первоначальная игра преобразовалась в нечто, игрой уже не являющееся, и только теперь может быть названо культурой.

Культура возникает в форме игры. Вот исходная предпосылка названной концепции. Культура первоначально разыгрывается. Те виды деятельности, которые прямо направлены на удовлетворение жизненных потребностей (например, охота), в архаическом обществе предпочитают находить себе игровую форму. Человеческое общежитие поднимается до супербиологических форм, придающих ему высшую ценность посредством игр. В этих играх, по мнению Й. Хёйзинги, общество выражает свое понимание жизни и мира.

«Стало быть, не следует понимать дело таким образом, что игра мало-помалу перерастает или вдруг преобразуется в культуру, но скорее так, что культуре в ее начальных фазах свойственно нечто игровое, что представляется в формах и атмосфере игры. В этом двуединстве культуры и игры игра является первичным, объективно воспринимаемым, конкретно определяемым фактом, в то время как культура есть всего лишь характеристика, которую наше историческое суждение привязывает к данному случаю».

В поступательном движении культуры гипотетическое исходное соотношение игры и неигры не остается неизменным. По словам Й. Хёйзинги, игровой момент в целом по мере развития культуры отступает на задний план. Он, в основном, растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизуется в знании и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни. Тем не менее во все времена и всюду, в том числе и в формах высокоразвитой культуры, игровой инстинкт может вновь, как полагает голландский историк, проявиться в полную силу, вовлекая отдельную личность или массу людей в вихрь исполинской игры.

1.2.4. Э. Кассирер: культура – производство символов

В истории философии человека пытались понять с помощью психологической интроспекции. Э. Кассирер предложил в «Философии символических форм» альтернативный метод. Он исходит из предпосылки, что если существует какое-то определение природы или «сущности» человека, то это определение может быть понято только как функциональное, а не субстанциональное.

Эрнст Кассирер

Отличительный признак человека – его деятельность. «Философия человека», следовательно, такая философия, которая должна прояснить для нас фундаментальные структуры каждого из видов человеческой деятельности и в то же время дать возможность понять ее как органическое целое. Язык, искусство, миф, религия – это не случайные, изолированные творения, они связаны общими узами. Что касается философии культуры, то она у Э. Кассирера начинается с утверждения, что мир человеческой культуры не просто скопление расплывчатых и разрозненных фактов.

Пассионарная теории этногенеза

... новый ритм этнического поля. .Фазы этногенеза Каждый этнос проходит в своём развитии ряд фаз: фазу подъёма (примерно первые 300 лет существования этноса от момента пассионарного толчка), ... Гумилев справедливо предположил, что члены этноса объединены общим стереотипом поведения, имеющим определённую связь с ландшафтом (место развитием этноса), и, как правило, включающим религию, язык, политическое ...

С эмпирической или исторической точки зрения кажется, будто достаточно собрать факты человеческой культуры, чтобы разгадать и сам феномен. Э. Кассирер отдает предпочтение тезису о разорванности человеческой культуры, ее исходной разнородности. Человеческую культуру в ее целостности можно, по Э. Кассиреру, описать как процесс последовательного самоосвобождения человека. Язык, искусство, религия, наука – это различные стадии этого процесса.

«Частичная утрата (ослабленность, недостаточность, поврежденность) коммуникации со средой обитания (дефект плана деятельности) и себе подобными (дефект плана отношений) и есть первоначальное отчуждение, исключавшее прачеловека из природной тотальности. Данная коллизия глубоко трагична. Как трагедия она и осмыслена в мифе об изгнании перволюдей из рая, причем в мифе метафорически воплощено представление об утрате как плана деятельности («съедение запретного плода»), так и плана отношений в сообществе («первородный грех»).

«Изгнанный» из природной тотальности, ставший вольноотпущенником природы», как назвал человека Гердер, прачеловек оказывается существом свободным, то есть способным игнорировать «мерки вида», преступать непреложные для «полноценных» животных табу, запреты, но лишь негативно свободным: не имеющим позитивной программы существования»

Социальность, культурные стандарты диктуют человеку иные, нежели биологическая программа, образцы поведения. Инстинкты в человеке ослаблены, вытеснены чисто человеческими потребностями и мотивами, иначе говоря, «окультурены». Действительно ли притупление инстинктов – продукт исторического развития? Новейшие исследования опровергают такой вывод. Оказывается, слабая выраженность инстинктов вызвана вовсе не развертыванием социальности. Прямая связь здесь отсутствует.

Человек всегда и независимо от культуры обладал «приглушенными» неразвитыми инстинктами. Виду в целом были присущи лишь задатки бессознательной природной ориентации, помогающей слушать голос земли. Идея о том, что человек плохо оснащен инстинктами, что формы его поведения мучительно произвольны, оказала огромное влияние на теоретическую мысль. Философские антропологи XX века обратили внимание на известную «недостаточность» человеческого существа, на некоторые особенности его биологической природы.

Например, А. Гелен полагал, что животно-биологическая организация человека содержит в себе определенную «невосполненность». Однако тот же А. Гелен был далек от представления о том, что будто человек на этом основании обречен, вынужден стать жертвой эволюции. Напротив, он утверждал, что человек не способен жить по готовым стандартам природы, что обязывает его искать иные способы существования.

Арнольд Гелен

Что касается человека как родового существа, то он был природно, инстинктуально глух и слеп. Человек как биологическое существо оказался обреченным на вымирание, ибо инстинкты в нем были слабо развиты еще до появления социальной истории. Он был приговорен к поискам экстремальных способов выживания не только как представитель общества, но и как животное.

Однако природа способна предложить каждому живому виду множество шансов. Появился такой шанс и у человека. Не имея четкой инстинктуальной программы, не ведая, как вести себя в конкретных природных условиях с пользой для себя, человек бессознательно стал присматриваться к другим животным, более прочно укорененным в природе. Он как бы вышел за рамки видовой программы. В этом проявилась присущая ему «особость», ведь многие существа не сумели преодолеть собственную природную ограниченность и вымерли.

1.2.5. Теория пассионарности л.Н. Гумилева

Этнос – саморазвивающаяся динамическая система, в которой определяющую роль играют внутренние связи. Так как этнос феномен биосферы, то он связан с географической средой – ландшафтом. Хотя в работе «География этноса в исторический период» Л.Н. Гумилев предлагает считать этнос «явлением географическим», пожалуй, более верным является другое его суждение: «… Этнос — это элементарное явление, не сводимое ни к социологическому, ни к биологическому, ни к географическому явлениям». Этносы, или этнические целостности, как системы образуют внутренние связи между различными элементами, входящими в них – между людьми, людей с элементами ландшафта, между культурными традициями и соседями. Когда эти связи разрушаются, этнос перестает существовать, а люди, его составляющие, растворяются среди других этносов.

Лев Николаевич Гумилев

Внутренние связи этноса создают его структуру, которая неповторима, что и определяет оригинальный стереотип поведения данного народа. Феномен этноса, по Л.Н.Гумилеву, «это и есть поведение особей, его составляющих». Поведение их, в конце концов, определяется кормящим этнос ландшафтом. Насколько разнообразны на Земле ландшафты, настолько разнообразны и этносы, ее населяющие. Именно характер поведения определяет этническую принадлежность человека. Если в начальный период существования этноса формирующими стереотип поведения параметрами на первый план выступают географическая среда – ландшафт и биологические факторы – наследственность признаков, то в последующих фазах этногенеза значительное влияние на поступки и взаимосвязи людей оказывает психологический склад, точнее – культура.

«Итак, – делает вывод Л.Н. Гумилев, – этнос – не зоологическая популяция, а системное явление, свойственное только человеку и проявляющее себя через социальные формы, в каждом случае оригинальные, ибо хозяйство страны всегда связано с кормящим ландшафтом, уровнем развития техники и характером производственных отношений». Ни язык, ни культура, ни общность происхождения, ни вероисповедание не могут служить общим признаком, отличающим этносы друг от друга, то есть их сущностью, а только могут быть свойствами, их характеризующими.

Этногенез – природный процесс, протекающий в биосфере, но обнаруживаемый лишь в социальной форме движения материи. Кроме того, этногенез – инерционный процесс. Энергия, полученная в начальный период образования этнической системы расходуется вследствие сопротивления среды, к которой относится ландшафт и окружающие этносы. Таким образом, первоначально полученный этносом заряд энергии постепенно затухает, что приводит его в равновесное состояние с природой и другими народами, если последние не проявляют по отношению к нему агрессивности.

Новый этнос возникает только при сочетании двух и более этнических субстратов, двух и более культур на границе двух и более ландшафтов. Однако для возникновения нового этноса только этих условий недостаточно. Еще должен быть заряд, цементирующий этнические субстраты в новую этническую систему. Такой заряд новое этническое образование получает из космоса в виде излучения. Галактические космические лучи – это потоки быстрых заряженных частиц (протонов, ядер различных элементов, электронов).

Их отличительной чертой является огромная энергия, которой они обладают.

«Напомним, что новый суперэтнос (или этнос) возникает из обязательного смешения этнических субстратов – пишет Л.Н.Гумилев. – Но не напоминает ли это простой электрической батареи, где для получения тока должны присутствовать цинк, медь и кислота? Это, конечно, метафора, но ведь она иллюстрирует энергетический процесс, постепенно затухающий вследствие сопротивления среды. Но если так, то импульс должен быть энергетическим, а поскольку он, по-видимому, не связан с наземными природными и социальными условиями, то происхождение его может быть только внепланетарным».

Л.Н. Гумилев, опираясь на учение В.И. Вернадского (1863-1945) о биохимической энергии живого вещества биосферы, объясняет возникновение нового этноса появлением множества энергичных людей (пассионариев), импульс космического излучения у которых преломляется в активизации их психических процессов. Они сплачивают этнос, ведут его на утверждение своей роли среди окружающих народов, расширяют ареал своего существования, захватывая земли слабых соседей, наиболее активно осваивая природные богатства своей родины, создают благоприятные условия жизни для своих потомков. Однако этнос как закрытая система имеет строго определенное количество энергии, полученное им из космических глубин, которая растрачивается при его адаптации к природе, создании культуры и в борьбе с соседями. В конце концов в этнической системе остается столько энергии, сколько ей необходимо для равновесного соотношения с ландшафтом. Такой этнос на подвиги уже не способен и как реликт может существовать очень долго, если не подвергается агрессии извне. Как видим, в замкнутой системе энергия убывает вследствие действия энтропии. Это вполне объяснимо, ведь этнос – природная система.

Таким образом, этносы как явления природы возникают вследствие пассионарных толчков – мутаций. Этногенез – процесс энергетический, проявляющийся в работе, а пассионарность – эффект энергии, которая приводит его в движение. Это и есть общее, что свойственно происхождению и развитию любого этноса, то есть «фактор икс» (как писал Л.Н. Гумилев), раскрыв содержание которого, мы уясним себе механизм развития этногенеза в общем и для каждого отдельного случая в частности.

Когда происходит пассионарный толчок или взрыв этногенеза, этнос получает энергии больше, чем ему необходимо для поддержания своего равновесия с ландшафтом. В регионах, подвергшихся пассионарному толчку (микромутации), много людей, охваченных страстью, активизируют деятельность своего этноса. Таких людей Л.Н. Гумилев называет пассионариями, а активность, свойственную отдельным людям и целым этносам, пассионарностью. «… Пассионарность, – по определению ученого, – это врожденная способность организма абсорбировать энергию внешней среды и выдавать ее в виде работы».

Л.Н. Гумилев не всегда придерживается космического происхождения энергии в системе возникающего этноса. Для подтверждения приведем следующее его высказывание: «Как и всякая энергия, пассионарность действует при разности потенциалов. Эта разность может возникнуть либо за счет пассионарного толчка, явления природного, либо за счет тесного межэтнического контакта, где пассионарность одного этноса повышает пассионарность другого». Как видим, в данном случае ученый допускает, что пассионарность может возникнуть и за счет межэтнического контакта.

Пассионарность является катализатором этнических процессов. Но как быть с теми этносами, которые возникли за пределами зон пассионарных толчков? Таких толчков Л.Н. Гумилев насчитывает за всю историю человечества четырнадцать (7 – до нашей эры и 7 – в нашей эре).

В результате пассионарных толчков в зоне их действия возникли десятки этносов, но это все равно мало по сравнению с общим количеством этносов, существовавших и существующих на Земле. Данное обстоятельство ученый объясняет следующим образом: «…За пределами прямого воздействия мутации, там, куда пассионарность попадает с генетическим «дрейфом», этносы организуются, усиливаются и оставляют могучее потомство и устойчивую традицию». Кажется, все же проще объяснение возникновения новых этносов за счет межэтнических контактов, хотя нельзя отрицать попадания пассионарности и с генетическим «дрейфом».

Не все особи этноса, подвергшегося микромутации, обладают пассионарностью. Пассионарии, которые могут быть как руководителями, так и простыми исполнителями, воздействуют на свое окружение посредством пассионарной индукции. Творческий настрой энергичных и активных людей передается другим, которые зажигаются стремлением совершить то, к чему их призывают и ведут первые. Пассионарная индукция выступает одним из факторов, сплачивающих этнос в единое целое и, по Л.Н. Гумилеву, передается через этническое поле. Пассионарность отдельного человека не зависит от его способностей. Он может занимать любое общественное положение в зависимости от своих способностей и происхождения.

Автопортрет Леонардо да Винчи

Жак-Луи Давид Наполеон на перевале Сен-Бернар

Петр Ильич Чайковский

А.П. Антропов Портрет Ф.Б. Растрелли

М.В. Нестеров Портрет Веры Игнатьевны Мухиной

«Этногенез, – пишет Л.Н.Гумилев, – есть прежде всего процесс активной адаптации человеческих коллективов в среде – этнической и природной, причем ландшафтная среда заставляет людей вырабатывать комплексы адаптивных навыков – этнические стереотипы поведения. Следовательно, неповторимое сочетание ландшафтов, в котором сложился тот или иной этнос, определяет его своеобразие – поведенческое и во многом даже культурное». Конечно, этногенез – это природный процесс биосферы. Однако кроме пассионарного толчка, как основного фактора этногенеза, на этническую историю народов воздействует еще три постоянно действующих фактора:

1) географический,

2) технико-производственный,

3) социально-политический.

Все они являются факторами адаптации этноса к среде – природной и этнической, то есть к окружению других народов.

Л.Н. Гумилев глубоко и всесторонне разработал весь процесс этногенеза, от его начала и до конца, описал фазы этногенеза, привел их в стройную систему. Пассионарный толчок приводит к возникновению из нескольких этнических субстратов (обычно, 2-3-х) нового этноса. Возникший этнос в своем развитии проходит следующие фазы:

1) фазу подъема, которая имеет инкубационный и явный периоды;

2) акматическую фазу;

3) фазу надлома;

4) фазу инерции;

5) фазу обскурации;

6) фазу гомеостаза.

Если этнос успешно преодолевает все эти фазы, он превращается в реликт и может существовать неопределенно долго, пока соседи не нарушат его состояние, совершив против него агрессию.

«Таким образом, – пишет Л.Н.Гумилев, – весь цикл этногенеза занимает от момента оформления этносоциальной системы до превращения этноса в реликт около 1200 лет, конечно, при отсутствии внешнего смещения, которое может нарушить процесс этногенеза в любой фазе». В некоторых своих трудах ученый указывает, что процесс этногенеза может длится до 1500 лет.

Этногенез превосходно демонстрирует действие диалектических законов: закона единства и борьбы противоположностей, закона перехода количества в качество и закона отрицания отрицания.

В этногенезе развитие этноса идет от тождества в начале инкубационного периода фазы подъема к различию в его конце, когда количественные изменения (появление множества пассионариев) приводит к скачку – возникает новое качество (новый этнос).

При этом необходимо иметь в виду, что новый этнос складывается из субстратов – «осколков» нескольких этносов. В явном периоде фазы подъема появляются противоположности – пассионарии и субпассионарии¹. В акматической фазе противоречия обостряются, что приводит к конфликту в фазе надлома. Конфликт разрешается в инерционной фазе. В фазе обскурации происходит изменение качества этноса, противоречия постепенно окончательно затухают и в фазе гомеостаза устанавливается равновесное состояние этноса с природой, то есть наступает новое тождество до возникновения новых коллизий. Таким образом, цикл, то есть один виток по закону отрицания отрицания, завершается.

Этносы имеют разные возрасты в зависимости от того, в какой фазе своего этногенеза они находятся. Поведение этноса и составляющих его людей меняются в зависимости от возраста этноса. Императивы поведения, как их определяет Л.Н. Гумилев, заключаются в следующих принципах: в фазе подъема – «Будь тем, кем ты должен быть» (здесь долг превыше всего), в акматической фазе – «Я хочу быть самим собой!» (долг я выполняю, но у меня есть и свои дела), в фазе надлома – «Будь самим собой» (долг начинает тяготить людей, «на место силы долга приходит право силы»), в фазе инерции – «Мы устали от великих!» (на первый план выступает пассивный для общества, но трудолюбивый для себя обыватель), в фазе обскурации – «Будь таким, как мы!» («Не стремись ни к чему такому, чего нельзя было бы съесть или выпить»).

В фазе гомеостаза как бы происходит возврат к инерционной фазе. Человек в этой фазе с гармоничным складом психики. Он умеет ценить подвиги и героические дела своих предков, но сам на них не способен; с искренним восхищением вспоминает он «предания старины глубокой» – вот почему эту фазу можно назвать и «мемориальной».

В результате пассионарного толчка в этническом коллективе резко увеличивается количество пассионариев, которые ломают устоявшиеся взаимоотношения между людьми. С точки зрения соплеменников они действуют нестандартно, вызывающе, нарушая действующие в обществе этнические, правовые и традиционные нормы. Но в инкубационный период фазы подъема, который длится около 150 лет, достойных летописца или историка событий не происходит (только мелкие стычки внутри этноса, брожение умов, смуты, братоубийства и т.п.).

Конец инкубационного периода фазы подъема знаменует возникновение этносоциальной системы – различных форм национальной государственности. Для этноса наступает явный период фазы подъема, события которого отмечаются летописцами как своими, так и чужими. Явный период фазы подъема длится примерно 100–150 лет. «Фаза подъема этногенеза всегда связана с экспансией, подобно тому как расширяется нагретый газ», – отмечает Л.Н. Гумилев. Именно в этой фазе массы завоеванных этносов сливаются в единую систему с завоевавшим их пассионарным этносом, чаще всего образуя суперэтнос.

При переходе этноса из фазы подъема в акматическую стремление к расширению ареала усиливается. Практически этнос, находящийся в первых фазах этногенеза, невозможно покорить, ибо для этого этнос-агрессор должен затратить такое количество энергии, что ее не может окупить любой успех. Однако переходы из одной фазы в другую несут для этноса опасности — именно в эти моменты он особенно уязвим. В акматической фазе обычно завершается слияние двух-трех столкнувшихся этносов.

Акматическая фаза, которая длится примерно 300 лет, характеризуется наивысшим уровнем пассионарного напряжения для данной этнической системы. В этой фазе господствуют пассионарии жертвенного типа, образуются суперэтносы, состоящие из субэтносов (подсистем).

Пассионарии стремятся утвердить себя как личности, победы своего этноса видят через призму своих личных побед. Однако избыток пассионарности в акматической фазе часто приводит этнос в состояние, которое Л.Н. Гумилев называет «пассионарным перегревом».

Пассионарный перегрев, возникший в результате избытка пассионарности в этносе, приводит к внутриэтнической борьбе, что снижает резистентность (сопротивляемость) этнической системы. «Возможны «перегревы», – пишет Л.Н. Гумилев, – когда пассионарность выходит из-под контроля разумной целесообразности и из силы созидательной превращается в разрушительную». В период пассионарного перегрева пассионарные этносы оказываются не поборниками своих прежних положительных идеалов, а противниками своих соседей. При этом техническое превосходство играет здесь первостепенную роль.

После акматической фазы этнос вступает в фазу надлома. «…Надлом – тяжелая возрастная болезнь и не всякому этносу суждено ее пережить», – отмечает Л.Н. Гумилев. Резкое снижение пассионарного напряжения сопровождается расколом этнического поля, что приводит к острым конфликтам внутри этнической системы. В этой фазе велика опасность распада и гибели этнической системы в результате смещения, то есть негативного этнического контакта и возникновения и действия антисистем, ибо резистентность ее низка. Пассионарии погибают в войнах за расширение ареала своего этноса и внутриэтнической борьбе, на первый план выдвигаются субпассионарии. Оставшиеся пассионарии вытесняются на окраины занимаемого этносом ареала.

Инерционную фазу этногенеза Л.Н. Гумилев назвал «золотой осенью цивилизации». В этой фазе происходит дальнейший спад уровня пассионарного напряжения. Она длится примерно 300 лет. Ученый описывает ее содержание следующим образом: «В эту осень собирают плоды, накапливают богатства, наслаждаются покоем, нарушаемым только внешними войнами, расширяют территории своих государств и терпят, пусть нехотя, великих мыслителей, художников, писателей, и даже иногда не дают им умереть с голоду».

В инерционной фазе преобладает усталость от пережитых потрясений и обыватели пытаются избавиться от пассионариев, которые как всегда «любят мутить воду», их выталкивают, они или гибнут, или уезжают на окраины, а иногда и в другие страны. Эти стычки с пассионариями – последняя битва обывателей в стремлении к покою. Толковым руководителям в фазе инерции легко управлять народом, который живет за счет традиций и накопленных прошлыми поколениями богатств.

В рамки этой фазы укладывается понятие «цивилизация», когда совершенствуется техника, развивается производство, упорядочивается быт, стираются этнографические особенности, происходит урбанизация населения, а в городах процветают наука и культура. Обыватели накапливают богатства, а пассионарии идут в сферу науки и искусства. «Безнравственность и беззаконие в городах, – пишет Л.Н. Гумилев, – прелюдия расправы над лесами и полями, ибо причина того и другого – снижение уровня пассионарности этносоциальной системы. При предшествовавшем повышении пассионарности характерной чертой была суровость и к себе, и к соседям. При снижении – характерно «человеколюбие», прощение слабостей, потом небрежение к долгу, потом преступление… Уровень нравственности этноса – такое же явление природного процесса этногенеза, как и хищническое истребление живой природы».

Наконец, наступают «сумерки» этноса, его старость – фаза обскурации, которая занимает в этногенезе полосу в 200 (иногда и больше) лет. Пассионарное напряжение убывает до уровня ниже нулевого. Этнос существует за счет материальных и культурных ценностей, накопленных в инерционную фазу. Субпассионарии, которых становится неизменно больше, чем пассионариев, блокируют любую творческую деятельность последних, требуя удовлетворения своих всевозрастающих потребностей. Вот как описывает фазу обскурации Л.Н. Гумилев: «Всякий рост становится явлением одиозным, трудолюбие подвергается осмеянию, интеллектуальные радости вызывают ярость. В искусстве идет снижение стиля, в науке оригинальные работы вытесняются компиляциями, в общественной жизни узаконивается коррупция, в армии солдаты держат в покорности офицеров и полководцев, угрожая им мятежами. Все продажно, никому нельзя верить, ни на кого нельзя положиться, и для того, чтобы властвовать, правитель должен применять тактику разбойничьего атамана: подозревать, выслеживать и убивать своих соратников».

К концу фазы обскурации численность этноса сокращается, представители окраин устремляются в центр, усиливается приток особей чужих этносов, одним все безразлично, другие пытаются присвоить себе все, что плохо лежит – будь то материальные ценности или власть. Этническая система утрачивает резистентность, чем могут воспользоваться пассионарные соседи. «Снижение пассионарности напряжения этнической системы, конечно, не благо, — пишет Л.Н. Гумилев, – но при наличии достаточной материальной базы и обилии природных ресурсов можно поддерживать процветание страны и народа очень долго». Однако необходимо иметь в виду, что фаза обскурации заканчивается или гибелью этнической системы, или переходом в состояние этнического гомеостаза.

Пережив фазу обскурации, этнос вступает в статическое или персистентное состояние, которое Л.Н. Гумилев назвал фазой гомеостаза. Уровень пассионарного напряжения этносов в этой фазе находится на нулевой отметке. Жизненный цикл этноса из поколения в поколение не претерпевает существенных изменений. Он находится в равновесном состоянии с ландшафтом и соседними этносами. Этнос в основном состоит из гармоничных людей, трудолюбивых, не лишенных стремления что-либо изменить в жизни. Пассионарии, как и субпассионарии, редки. Кажется, что этнос застыл на месте – жизнь поколений повторяется, как день и ночь – «ничто не ново под луной». Стереотипы поведения дедов повторяются в детях и внуках. Границы ареала проживания этноса стабильны. Формы социальной жизни неизменны, государственные структуры упрощены и не довлеют над обществом. Долгое время пребывая в этой фазе, небольшой по численности этнос превращается в реликт, если живет в мирном контакте с соседями, или становится изолятом, если в силу природных условий лишается взаимосвязей с другими народами.

Гомеостаз – состояние консервативное. Особи этнической системы в этой фазе враждебны любым изменениям, ибо творческие силы уже растрачены. Этнос стар и ему, как любому старцу, нужен покой. Взорвать эту старческую безмятежность может только новый пассионарный толчок, в результате которого возникает другой этнос.

К распаду этнической системы приводит или старость этноса, или вторжение извне, или внутриэтнические катаклизмы. Однако возможны случаи ее восстановления, или регенерации, которая наступает после фазы обскурации. Л.Н. Гумилев характеризует фазу регенерации как короткий всплеск активности этноса накануне завершения процесса этногенеза. Подобная активность окончательно лишает пассионарности этнос, который переходит в мемориальную фазу, когда отдельные его члены продолжают культурные традиции прошлого, вспоминая славные деяния предков.

Иногда ядром образующегося этноса может выступить консорция – объединение небольшой группы людей, связанных взаимной симпатий, единой целью и общей исторической судьбой. Однако не все консорции приводят к возникновению нового этноса или суперэтноса. Многие из них распадаются или образуют конвиксии, то есть небольшие группы людей с одинаковым бытом и общим местом обитания, которые могут существовать неизменно из поколения в поколение. Необходимо при этом иметь в виду, что консорции могут перерасти в этносы (суперэтносы) только в случае пассионарного толчка (микромутации) – это общее условие рождения нового этноса. Из этого правила нет исключений.

Когда встречаются или этнические субстраты, или люди, которые объединяются в консорции, или отдельные представители разных этносов, у них возникает ощущение подсознательной взаимной симпатии или антипатии. Ощущение взаимной симпатии Л.Н. Гумилев назвал положительной комплементарностью, а ощущение взаимной антипатии – отрицательной комплементарностью. Комплементарность зависит от ритма этнического поля тех или иных этносов. Положительная комплементарность возникает у тех этносов, ритмы этнических полей которых, накладываясь друг на друга, образуют гармонию. В случае же дисгармонии накладывающихся этнических полей при контакте различных этносов у отдельных его представителей возникает ощущение неприязни или даже враждебности, то есть отрицательная комплементарность. Таким образом, комплементарность явление природное и играет во взаимоотношениях этносов важную роль.

Таким образом, пассионарная теория служит надежной нитью в лабиринте исторических событий того или иного народа и позволяет построить логически стройную основу пути, пройденного им, и предсказать возможные события в его жизни в общем плане, что имеет важное теоретическое и практическое значение.

1.2.6.Концепция культурогенеза а. Я. Флиера

Андрей Яковлевич Флиер разработал собственную теорию развития культуры, выделив макро- и микроуровни, и предложил собственную морфологию культурогенеза, обозначив такие частные процессы, как:

– генезис культурных форм и норм;

– формирование новых культурных систем человеческих сообществ (социальных, этнических, политических, конфессиональных и др.);

– появление межэтнических культурных общностей и исторических типов культурных систем, отличающихся спецификой своих экзистенциальных ориентаций.

Генезис культурных форм можно разделить на следующие фазы:

– инициирование новаций – «социальный заказ», творческий поиск;

– создание самих новых культурных форм;

– «конкурс» функциональной и технологической эффективности культурных форм, а также внедрение отобранных в ходе «конкурса» форм в социальную практику производства и интерпретирования. Некоторые формы, заимствованные из культуры прошлого, сразу включаются в фазу «конкурсного отбора».

Генезис культурных норм, в интерпретации А.Я. Флиера, является продолжением формогенеза, при котором в процессе интеграции форм в социальную практику часть из них обретает статус новых норм и стандартов деятельности и взаимодействия в данном сообществе.

Генезис социокультурных систем определяется по деятельностному признаку (по профилям деятельности и взаимодействия людей).

Этот вид генезиса также проходит поэтапно основные фазы:

– вызревание – «социальный заказ» на новые виды деятельности, результатом чего становится практическое формирование технологий, приемов и навыков этих новых направлений в процессе разделения труда, а также обособление людей, специализирующихся в этих областях социальной практики;

– рефлексия эффективности новых технологий и выработка стандартизированных норм ее осуществления;

– процесс обучения – становление профессий, специальностей и специализаций;

– образование корпораций в этих видах деятельности – цехов, гильдий, орденов, союзов и пр.;

– постепенное объединение близких по социальным и политическим интересам корпораций в крупные социальные общности – сословия, классы – с проявлением специфических профессионально–культурных черт в комплексных социальных субкультурах.

Генезис этнокультурныхсистем, к которым в конечном счете могут быть отнесены любые сообщества, складывающиеся на основе территориального единства, включает в себя следующие фазы:

– появление общих факторов, способствующих локализации групп людей на определенных территориях и стимулирующих повышенный уровень их коллективного взаимодействия;

– накопление исторического опыта совместной жизнедеятельности людей и аккумуляции этого опыта в традициях, ценностях;

– реализация доминирующих ценностей в формах социальной самоорганизации, чертах образа жизни и картин мира и т. п.;

– рефлексия опыта, накопленного на предшествовавших фазах этногенеза, и формирование на его основе этноидентичности данного сообщества.

К области чисто теоретического моделирования А.Я. Флиер предлагает отнести рассмотрение генезиса межэтнических культурных образований, признаком которых служит порой только внешнее сходство изучаемых систем – хозяйственно–культурных, историко-этнографических или культурно-исторических (цивилизационных) общностей. Происхождение этого сходства, как правило, связано с процессами диффузии тех или иных культурных форм или автономным происхождением схожих форм в ходе адаптации к похожим природным и историческим условиям существования сообществ. В целом генезис этих макромасштабных явлений культуры может быть описан в парадигмах формо-, нормо-, социо- и этногенеза культуры, а также процессов диффузии культурных форм.

Отдельным феноменом культурогенеза, по мнению А.Я. Флиера, является культурная инноватика – творчество. Смысл ее, в отличие от рассмотренных выше процессов генезиса новых культурных явлений, детерминированных преимущественно задачами адаптации сообществ к внешним природным и историческим условиям, состоит в иновационности, порожденной внутренними причинами социального саморазвития сообществ и инициативным творчеством отдельных авторов, если и связанных с каким-либо «социальным заказом», то опосредованно.

Хотя визуально нам кажется, что практически мы живем главным образом в мире вещей и предметов, составляющих материальную основу нашей культуры и цивилизации, на самом деле мы живем преимущественно в мире идей, социальных порядков, взаимодействий и договоренностей, детерминирующих специфичность и эффективность нашей культуры существенно больше, чем материальные ценности. Поэтому новации социально–интеллектуального плана (новых правил общежития и взаимодействия) часто становятся гораздо более значимыми событиями культурогенеза, нежели научно–технические изобретения.

Другой путь порождения инноваций традиционно называется словом «творчество». Хотя о природе творчества были написаны многие тома философских, эстетических, искусствоведческих, психологических и даже социологических сочинений, этот феномен остается в какой-то степени terra incognita для науки. Во всяком случае, способность человека к творчеству всегда была одним из самых сильных аргументов в дискуссии о том, что происхождение человеческой культуры не имеет никакого отношения к биологическому антропогенезу.

Систематизируя различные мотивации к творчеству, А.Я. Флиер выделяет:

1) «социальный заказ», основанный как на внешних предпосылках, так и на обстоятельствах «внутреннего функционального конфликта»;

2) интуитивное прозрение специалиста, увидевшего в неожиданном ракурсе логику развития содержания и смысла того, чем он занимается;

3) аналогичное прозрение в области логики развития технологии изготовления какого-либо продукта или изготовления его по прежней технологии, но с существенным улучшением качества.

Откуда и как приходит к специалисту такого рода прозрение, науке до сих пор неясно. Вполне возможно, что за этим стоит перманентная неудовлетворенность личности той схемой упорядочения представлений о Бытии, которая доминирует в сообществе и одной из форм преодоления которой становится формирование собственной (не согласованной с социумом) альтернативной модели подобной упорядоченности, построенной на иных основаниях и опредмечиваемой в конкретном произведении (художественном, интеллектуальном, техническом).

Стимулом творческого вдохновения могут выступать профессиональные, статусные или личностные амбиции и притязания, а также определенные комплексы индивидуальной неполноценности или физической ограниченности, психические отклонения, инициирующие нетривиальный взгляд на проблемы, и т. п. Очень значимым представляется то, что практически всякое творчество является высоко эмоциональным актом, определенной психологической «разрядкой» накопившихся у человека эмоций, что может иметь как конструктивный, так и деструктивный характер.

Культурогенез дает возможность представить топографию культуры, определить источник и ареал распространения новаций. Поэтому необходимо отметить основные непосредственные способы распространения культурных форм за пределами ареала их происхождения, способы, которые могут быть стихийными и целенаправленными, к ним можно отнести миграцию – внешнюю и внутреннюю, торговлю, колонизацию, войну, мессианство.

В конце XIX–начале XX в. серьезные культурные трансформации в европейском обществе вызвали к жизни новые способы распространения культуры, такие как СМИ и, в первую очередь, телевидение, Интернет, туризм.

2. Культурные ценности и нормы

1. Собственно культурологические характеристики культурных ценностей предполагают два подхода к их определению:

1) это сумма наиболее выдающихся по своему качеству произведении интеллектуального, художественного и религиозного творчества (археолого-искусствоведческий подход);

2) это некоторая квинтэссенция социального опыта, вобравшая в себя наиболее эффективные принципы осуществления жизнедеятельности (нравы, стереотипы поведения и сознания, оценки, мнения и т. д.).

При этом подходе культурные ценности – это принципиальные нормы поведения и суждения, которые ведут к повышению социальной интеграции общества, к росту взаимопонимания людей и т. д. Это ядро социальной жизни общества, впитавшее народную мудрость и интеллектуальные откровения.

Культурные нормы– это категория, отражающая законы и стандарты социального бытия людей. Наиболее полно это понятие раскрывается при его типологии.

Типы норм:

1) институциональные– нормы как система разрешения и запретов на совершение

каких-либо действий, высказывание каких-либо мнений. Они зафиксированы в официальных документах, и контроль за их исполнением осуществляется государством;

2) статистические– нормы, складывающиеся стихийно в виде массового обычая поступать конкретным образом, мыслить и оценивать так, а не иначе. Примером подобных норм выступают народные традиции;

3) конвенциональные– нормы, появившиеся в результате общественного договора, но не вступившие в силу закона. Это могут быть нормы дружеских, соседских, любовных отношений. Исполнение этих норм осуществляется по усмотрению конкретного человека;

4) эталонные– нормы, созданные специально в качестве образца для подражания. К этому типу норм в первую очередь обращаются искусство и религия.

3. Динамика культуры

3.1. Важнейшие свойства культуры

Важнейшие свойства культуры – ее подвижность и способность к развитию. Изменения культуры во времени и пространстве описывает динамика культуры.

Первые признаки культуры появились в первобытном обществе. Двигателями культурной динамики стали изобретения и открытия.

Открытие снабдило людей новыми знаниями, которые затем, соединяясь с результатами изобретения, порождают новые элементы.

Самыми первыми изобретениями стали превращение палки и камня в средство обороны, превращение оружия в орудие труда, «приручение огня».

Истоки культуры восходят к тому моменту, когда неандертальцы 80-100 млн лет назад начали хоронить своих предков. Это стало первым, что отличало человека от животного.

3.2. Основные формы распространения культуры

Основными формами распространения культуры являются:

1) культурные заимствования;

2) культурная диффузия;

3) независимые открытия.

Культурные заимствованияотносятся к добровольному подражанию одной культуры ценностям другой. Народ и культура заимствуют то, что является близким и понятным; то, что принесет какую-либо выгоду; то, что отвечает внутренним потребностям данного этноса, которые не могут удовлетворить собственные культурные артефакты и комплексы.

Страна или народ, заимствующий другое, – культура-реципиент; страна или народ, отдающий свое, – культура-донор.

Культурная диффузия– это взаимное проникновение культурных черт и комплексов из одного общества в другое при их распространении (культурном контакте).

Каналы диффузии: миграции, войны, торговля, туризм, научные конференции, миссионерская деятельность, выставки и гастроли и т. д.

Культурная межгрупповая диффузия– это горизонтальное распространение культурных инноваций между несколькими этносами, равными по статусу группами или индивидами.

Стратификационная культурная диффузия– вертикальное распространение элементов культуры между субъектами с неравным статусом. Стратификационная диффузия может выражаться двояко:

1) средний и низший классы заимствуют у высшего элементы престижного потребления, высокой моды, литературного языка и т. д.;

2) высший класс перенимает у низших раскрепощенные модели поведения, манеры одеваться и питаться.

3.3. Прогресс и регресс культуры

О прогрессе культуры говорят, если сумма позитивных последствий изменений превышает негативные. О регрессе говорят в противном случае. Социальный прогресс – это глобальный всемирно-исторический процесс восхождения человеческих обществ от состояния дикости к вершинам цивилизации. Социальный прогресс имеет постепенный (реформистский) и скачкообразный (революционный) виды.

Реформа – это частичное усовершенствование в какой-либо сфере жизнедеятельности, не затрагивающее основ существующего социального строя.

Революция – это комплексное изменение большинства сторон общественной жизнедеятельности.

Революции носят не только социально-политический характер, но и научный, религиозный, управленческий, технический, экономический. Важнейшая революция в истории человечества – неолитическая – приручение животных и окультуривание растений.

4. Культурную динамику также описывает ряд следующих понятий:

1) «культурный лаг» – ситуация, при которой одни части культуры изменяются быстрее, а другие – медленнее;

2) культурная трансмиссия – передача культуры от предшествующих поколений к последующим через обучение. Благодаря ей осуществляется преемственность культуры;

3) культурная аккумуляция – добавление к накопленному культурному наследию новых элементов;

4) культурное истощение – процесс, при котором культурных черт исчезает больше, чем добавляется;

5) интеграция культуры – объединение культурных различных элементов в некую целостность;

6) диверсификация культуры – разделение доминирующей культуры на множество субкультур;

7) культурная экспансия – расширение сферы влияния доминирующей (национальной) культуры за первоначальные или государственные границы.

4. Модернизация культуры

Важным процессом динамики культуры является культурная модернизация. Авторы теории модернизации считают, что этот термин относится только к современному этапу социального прогресса.

Суть модернизации связывается с распространением ценностей и достижений капитализма: рационализма, расчетливости, урбанизации, индустриализации.

Модернизация – это революционный переход от доиндуст-риального к индустриальному, или капиталистическому, обществу, осуществляющийся путем комплексных реформ, растянутых во времени.

Выделяют два вида модернизации:

1) органическую модернизацию – это момент собственного развития страны, подготовленный всем ходом предшествующей эволюции. Этот вид модернизации начинается с культуры и изменения общественного сознания, а затем затрагивает экономику. Пример – страны Западной Европы, где капитализм возник в результате естественных изменений в мировоззрении, укладе жизни, традиций людей;

2) неорганическую модернизацию – это ответ какой-либо страны на внешний вызов более развитых стран, представляющую собой способ «догоняющего» развития. Она предпринимается правительственными органами, для того чтобы преодолеть историческую отсталость и избежать зависимости. Неорганическая модернизация начинается с экономики и политики, а не с культуры. В результате она не всегда получает социальную поддержку общества.

5. Морфология культуры

Раздел культурологии, изучающий структурные элементы культуры как системы, их строение и особенности, называется морфологией культуры. Среди таких компонентов: национальная культура, мировая культура, городская культура христианская культура, социальная культура, художественная культура, личностная культура и т. д. Наиболее существенны для культурологии такие структурные подвиды, как материальная и духовная культура, воспринимающиеся как антиподы. Материальная культура – культура быта и труда – связана с чисто физическим комфортом, с необходимостью удовлетворять потребности человечества. Духовная культура – важнейший вид культуры, включающий интеллектуальную и эстетическую деятельность человечества. Нередко материальная и духовная культуры выступают во взаимосвязи.

Структура культуры рассматривается по-разному. Некоторые культурологи выделяют в ней такие подсистемы, как социальная культура, технологическая культура, поведенческая культура, идеологическая культура. Советские культурологи выделяли в качестве основных два уровня: специализированный и обыденный.

Специализированный уровень включает такие подсистемы культуры, как экономическая, политическая, правовая, философская, научно-техническая, художественная.

К обыденному уровню относятся домашнее хозяйство, нравы и обычаи, мораль, практическая технология, обыденное мировоззрение и обыденная эстетика.

6. Культурные традиции

1. Культурные традиции – это основные накопители и трансляторы стандартизированного социального опыта общества. Они аккумулируют:

1) совокупность норм и образцов социального поведения;

2) сложившиеся формы социальной организации, коммуникации и регуляции;

3) нравы и обычаи, обряды и ритуалы.

Функции традиций:

1) регуляция межличностных и межгрупповых отношений;

2) трансляция социального опыта.

Традиции могут появляться на основании частных случаев, пройдя в дальнейшем процесс селекции. Это позволяет расширять действующие традиции какими-либо социокультурными новациями. Другой, более распространенный механизм сложения традиций – это процесс многовекового опыта повторения жизненных типовых ситуаций, зафиксированных в памяти народа.

В традиционных обществах традиции являются доминирующим средством социальной регуляции. Степень этой доминантности зависит от уровня развития общества.

В модернизированных странах традиции, выполняющие функции социальной регуляции и трансляции, культурных образцов, локализованы в основном в области обыденной культуры.

В области образования и общественной жизни модернизированных сообществ эти традиции заменены институционализированными регуляторами и трансляторами. Ими становятся законы, конституции, профессиональные уставы, государственные институты и т. п.

7. Модели культуры

7.1. Классическая и современная модели культуры

В развитии европейской культурологии можно выделить важный период утверждения западной культуры (с эпохи Возрождения до середины XIX в.).

Этому периоду свойственны чувство исторического оптимизма, вера в прогресс, убеждение в конечном торжестве разума и свободы, получившие выражение в идеологии Просвещения. Эти представления легли в основу классической модели культуры. Недостаточность такой модели осознается на современном этапе существования культуры (разочарование в результатах культурного развития, пересмотр наследия эпохи Просвещения).

Принципы классической модели культуры:

1) евроцентризм – представление европейцев об особенностях своей культуры и ее безусловном превосходстве над всеми остальными культурами, способ судить о культуре остальных народов по их соответствию европейскому образцу;

2) гуманизм – осознание окружающего мира как продукта своей собственной творческой, продуктивной деятельности. Представление о человеке как свободной и самостоятельной личности, способной ценой собственных усилий выходить за пределы своей физической природы, получило название «открытие человека»;

3) рационализм. Человек в силу своей разумности сделал себя целью природы, а природу – средством по отношению к себе как к цели. Начиная с эпохи Возрождения философы признавали наличие «надприродного» в человеке, позволяющее создавать ему свой собственный мир. Разум – способность человека действовать в соответствии с собственными, а не навязанными целями. Гуманистический идеал личности – свободно мыслящая личность, наделенная разумом;

4) историзм. Культура напрямую соотносится с историей. Различные ее этапы отражают развитие культурного процесса. В классической модели осознается не только граница, очерчивающая область существования человека в окружающем мире, но и ее исторически изменчивый характер. На каждом этапе истории эта граница придает человеку новый образ и неповторимую индивидуальность.

Принципы современной модели культуры:

1) критика гуманизма. Эпоха Просвещения породила культ автономного человека, способного трезво и глубоко оценивать явления и идеи, нравственные поступки и их последствия. В современной модели культуры утрачивается поиск специфического человеческого начала (свидетельства его автономии).

Человек не венец творения, а всего лишь звено в развитии остального естественного мира. Неоклассическая теория отвергает уникальность человека и выдвигает идею о том, что человек не только не является особенным звеном природы, но и выпадает из всей ее цепи. Человек объявляется существом, утратившим ощущение подлинной жизни, ее основных ценностей и законов;

2) критика рационализма. Современная традиция объясняет мир и человека исходя из иррациональных начал, играющих большую роль, чем разум. Новая традиция отвергает нормативность, ценностям придается статус личностных, индивидуальных исканий. Критическое отношение к любым установленным предписаниям;

3) критика историзма и евроцентризма. Шлегель рассматривал историю как панораму автономных событий.

С этой точки зрения все культуры равнозначны. В дальнейшем укрепилась идея равноправия культур, каждая из которых обладает собственным достоинством и совершенностью.

7.2. Массовая и элитарная культуры

7.2.1. Массовая культура

Время зарождения массовой культуры – 1870 г. (в Великобритании был принят закон о всеобщей грамотности).

В дальнейшем развитию массовой культуры способствовало:

1) в 1895 г. – изобретение кинематографа;

2) в середине ХХ в. – возникновение поп-музыки. Общество представляет собой единство большинства и меньшинства. Масса – множество людей без особых достоинств.

Человек массы – это тот, кто не ощущает в себе никакого дара или отличия от всех. Меньшинство – группа людей, поставивших своей целью служение высшей норме. Огромным спросом в массовой культуре пользуется литературная продукция и художественные романы. Решающую роль для формирования массовой культуры сыграло кино, радио, т. к. кинематограф – фундамент эстетических принципов массовой культуры. Он выработал способы привлечения зрителей, главным стало культивирование иллюзий. Особое качество массовой культуры – способность избавлять потребителя от всяких интеллектуальных усилий, проложив для него короткий путь к удовольствию.

Признаки массовой культуры:

1) серийный характер продукции;

2) примитивизация жизни и отношений между людьми;

3) развлекательность, забавность, сентиментальность;

4) натуралистичное изображение определенных сцен;

5) культ сильной личности, культ успеха.

Положительные стороны массовой культуры:

1) широкий спектр жанров, стилей;

2) удовлетворение требований многих слоев общества.

Отрицательные стороны массовой культуры:

1) массовая культура зависит от идеологической политики;

2) носит развлекательный характер;

3) небольшое количество произведений составляет вопрос о цели и смысле жизни, ее ценностях;

4) далеко не все произведения выполнены на высоком профессиональном уровне и обладают эстетической ценностью;

5) формирует массовое мировоззрение с некритичными убеждениями и взглядами.

7.2.2. Элитарная культура

В качестве оппозиции к массовой культуре выступает элитарная культура, основная задача которой – сохранить в культуре творческое начало, формировать ценности и создавать новые эстетические формы. Творческая элита – динамическая социокультура образования, малочисленная, но влиятельная. Это люди активные, ярко одаренные, способные к созиданию новых форм. Все, что они создают, пугающе ново, ломает существующие стереотипы и правила и осознается обществом как нечто враждебное.

Элитарная культура разнообразна, разнонаправлена, с высоким процентом сложного эксперимента. Порождает и открытие, и побуждение, но только она способна порождать новое.

Массовая культура не признает такого элитарного типа культуры, отказывая ему в элитарности и в культурности, и оценивает его как непрофессионализм, антигуманность, бескультурье. Массовая культура – это особый феномен, у нее свои законы возникновения и развития форм. Она предпочитает однообразие и повторение, обладает избирательной памятью. Однако массовая культура является обязательной составляющей любого культурно-исторического процесса, она имеет свои законы.

Классическая культура – среднее между элитарной и массовой культурой. По способу создания классическая культура элитарна, однако в процессе освоения обрела черты массовости.

7.2.3. Проблема массовой культуры в концепции Хосе Ортега-и-Гассета

Рассматривая критичную точку зрения относительно явления массовой культуры, нельзя не обратить внимание на известного испанского философа Хосе Ортега-и-Гассета, который разработал одну из наиболее радикальных в своем критицизме концепций массового общества. Согласно его определению, общество – это динамическое объединение меньшинства и масс. Если меньшинство состоит из лиц, обладающих определенными признаками, то масса – это набор индивидов, не отличающихся ничем особенным. Масса – это средние люди. Быстрый рост населения в городах и узкая профессиональная специализация, которая сформировала «массового человека», ослабили культурный потенциал и духовно подорвали современную цивилизацию. Это, по мнению Ортега-и-Гассета, ведет к неустойчивости и краху культуры в целом.

Современное общество и его культура поражены тяжелой болезнью – засильем бездуховного, лишенного каких-либо стремлений человека-обывателя, навязывающего свой стиль жизни целым государствам. По мнению Ортега-и-Гасета, обезличенная «масса» – скопище посредственностей, вместо того, чтобы следовать рекомендациям естественного «элитарного» меньшинства, поднимается против него, вытесняет «элиту» из традиционных для нее областей – политики и культуры, что в конечном счете приводит ко всем общественным бедам нашего века.

Исследуя вопрос возникновения феномена масс, мыслитель подробно анализирует европейскую историю. Так он постепенно приходит к выводу, что массовое общество и поведение – закономерный результат развития западной цивилизации. Собственно примеров массового поведения даже в древней истории немало. Даже город с самого начала сам по себе был местом сборища масс. Начинался он с пустого места – с площади, рынка, агоры в Греции, форума в Риме; все остальное было лишь придатком, необходимым для ограждения этой пустоты.

Изучая психическую структуру нового «человека массы» с точки зрения социологии, Ортега-и-Гассет находит в нем следующие основные черты:

– врожденную, глубокую уверенность в том, что жизнь легка, изобильна, в ней нет трагических ограничений, вследствие чего заурядный человек проникнут ощущением победы и власти;

– ощущения эти побуждают его к самоутверждению, к полной удовлетворенности своим моральным и интеллектуальным багажом;

– самодовольство ведет к тому, что он не признает никакого внешнего авторитета, никого не слушается, не допускает критики своих мнений и ни с кем не считается;

– внутреннее ощущение своей силы побуждает его всегда выказывать свое превосходство; он ведет себя так, словно он и ему подобные – одни на свете, а поэтому он лезет во все, навязывая свое пошлое мнение, не считаясь ни с кем и ни с чем, то есть – следуя принципу «прямого действия».

В основе восстания масс, подчеркивает Ортега-и-Гассет, лежит замкнутость души массового человека. Дело в том, что человек массы считает себя совершенным, он никогда не сомневается в своем совершенстве, его вера в себя поистине подобна райской вере. Замкнутость души лишает его возможности познать свое несовершенство, так как единственный путь к этому познанию – сравнение себя с другими; но тогда он должен хоть на миг выйти за свои пределы, переселиться в своего ближнего. Душа заурядного человека неспособна к таким упражнениям.

«Мы стоим здесь перед тем самым различием, которое испокон веков отделяет глупцов от мудрецов. Умный знает, как легко сделать глупость, он всегда настороже, и в этом его ум. Глупый не сомневается в себе; он считает себя хитрейшим из людей, отсюда завидное спокойствие, с каким он пребывает в глупости. Подобно насекомым, которых никак не выкурить из щелей, глупца нельзя освободить от глупости, вывести хоть на минуту из ослепления, сделать так, чтобы он сравнил свои убогие шаблоны со взглядами других людей. Глупость пожизненна и неизлечима. Вот почему Анатоль Франс сказал, что глупец гораздо хуже мерзавца. Мерзавец иногда отдыхает, глупец – никогда».

Написанное под впечатлением первой мировой войны и накануне второй эссе Ортега-и-Гассета «Восстание масс» стало рассматриваться как пророческое, чему способствовали и последующие события: появление таких примеров социальной «патологии», как фашизм, нацизм и сталинизм с их массовым конформизмом, ненавистью к гуманистическому наследию прошлого, безудержным самовосхвалением и использованием наиболее примитивных наклонностей человеческой природы.

Таким образом, в понимании Хосе Ортега-и-Гассета элита не является правящим меньшинством или аристократией крови, это аристократия духа, ее представителей можно найти в любом социальном слое общества. Элита – это наиболее одаренная в эстетическом и этическом смыслах часть общества, способная к руководству этим обществом.

7.3. Субкультура и контркультура

7.3.1.Субкультура

В культурологии наряду с другими гуманитарными науками используется понятие субкультуры. Субкультура – это частичная культурная подсистема «официальной» культуры, определяющая стиль жизни, ценностную ориентацию и менталитет ее носителей.

Субкультуры делятся на традиционалистские и инновационно-авангардные. Традиционалистские – это профессиональные субкультуры, являющиеся позитивной реакцией на потребности общества.

Инновационно-авангардные субкультуры отвергают «основную» культуру общества (контркультуру).

Субкультурой может выступать культура какой-либо социальной или демографической группы. Можно выделить субкультуры на основании этапов человеческой жизни:

1) детскую субкультуру;

2) молодежную субкультуру;

3) культуру пожилых.

7.3.2. Маргинальная культура

С понятием «субкультура» связано понятие маргинальная культура.

Маргинальность обозначает промежуточность положения человека между социальными группами.

Маргинальная культура – это пограничная культура, возникающая на грани культурно-исторических эпох, мировоззрений, языков, этнических культур или субкультур.

Маргинальность – современное явление. Маргинала обычно характеризует принадлежность к двум или нескольким культурным группам.

Причины возникновения маргинальной культуры:

1) крупные социальные потрясения;

2) урбанизация;

3) эмансипация этнических меньшинств;

4) изменяющийся способ производства;

5) деятельность неформальных движений и общественных организаций.

7.3.3. Контркультура

Контркультура – это социально-культурные установки, которые противостоят фундаментальным принципам «основной» культуры. Возникновение контркультуры связано с тем, что локальные культурные ценности проникают в более широкие социальные группы, выходя за рамки собственной культурной среды.

8. Культура как система знаков

8.1. Семиотика культуры

Семиотика – наука о знаках и знаковых системах. Эта междисциплинарная наука возникла на стыке лингвистики, теории информации, психологии, биологии, литературы, социологии. В общей семиотике выделяются три раздела:

– синтактика– изучение объективных законов устройства знаковых систем, а также отношения между элементами языка, правилами их образования и сочетания;

– семантика– изучение смыслов, т.е. отношений между знаками и значениями, правилами обозначения и понимания;

– прагматика– изучение отношения субъектов, использующих знаковую систему, к этой системе, иными словами, отношения между языком и пользователем и правилами употребления языка.

Семиотика культуры – это знаковые средства культуры, а также рассмотрение всех культурных феноменов как текстов. В таком случае исходят из того, что необходимым компонентом любой культуры является информация, которая всегда хранится и передается с помощью знаков, в совокупности составляющих текст. При этом «текстом» называют не только письменные сообщения, но любой артефакт, рассматриваемый как носитель информации. Язык тоже понимается в широком смысле – не только как естественный язык (первичные моделирующие системы), но и как вторичная моделирующая система. Языки культуры называют моделирующими системами, так как именно они выступают теми средствами, с помощью которых человек познает, объясняет и пытается изменить мир вокруг себя.

Язык культуры – это универсальная форма познания действительности, обслуживающая человека во всех сферах его жизни и деятельности. Язык культуры – это знаки, формы, символы.

Язык культуры – это те средства, знания, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникации друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. С помощью языка осуществляется понимание, диалог как между культурами разных эпох, так и между культурами, существующими одновременно.

Проблему языка культуры относят к фундаментальным проблемам. Во-первых, освоить культуру, ее ценности невозможно, не овладев системой ее языка. Во-вторых, именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности, все то, что определяет культурную картину мира. Язык культуры – это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению. В-третьих, понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, помогает осознать свое место в культуре. Язык выступает и продуктом культуры, и структурным ее элементом, и условием. Он концентрирует и воплощает в единстве все основы человеческой жизни.

Язык – явление социальное. Им нельзя овладеть вне социального взаимодействия, т.е. без общения с другими людьми. Язык организует опыт людей. Поэтому, как и вся культура в целом, он вырабатывает общепринятые значения. Коммуникация возможна только лишь при наличии знаний, которые принимаются, используются ее участниками и поняты ими. Но в языках бывает много варваризмов, то есть неоправданных иноязычных слов. Во Франции налагается штраф за их употребление.

Вторичные моделирующие системыназывают языками культуры или культурными кодами. К ним относят все виды культурных текстов, кроме естественною языка, искусство, социальную деятельность, модели поведения, традиции, обычаи, религиозные верования и т.д. Они строятся по образцу естественного языка, функционируют с помощью кодов (соглашений), которые знают члены той или иной социальной группы. В отличие от естественного языка, у которого код един для всех членов сообщества, коды вторичных моделирующих систем различны, овладение ими требует специального обучения.

С точки зрения семиотики основной структурной единицей языка культуры являются знаковые системы.

Знак– это материальный предмет (явление, событие), объективно заменяющий некоторый другой предмет, свойство или отношение и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний).

Выделяют шесть типов знаков и знаковых систем: естественные, функциональные, иконические, конвенциальные, вербальные, системы записи.

1. Естественные знаки– это вещи и явления природы в том случае, когда они указывают на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Естественные знаки – это знаки-признаки, например дым – знак огня. Чтобы понимать естественные знаки, нужно знать, признаком чего они являются, и уметь извлекать содержащуюся в них информацию.

2. Функциональные знаки– это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, а знаками они становятся, потому что включены в человеческую деятельность и несут информацию о ней. Это тоже знаки-признаки, например производственная техника, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, содержащий информацию обо всей технической системе, элементом которой он является, например действия учителя, водящего пальцем по списку учеников в журнале, становятся знаком начинающегося опроса. Функциональные знаки нередко имеют вторичные значения, приписываемые им по аналогии, что особенно хорошо видно в суевериях: подкова — к счастью, женщина с пустыми ведрами — к несчастью и т.д.

3. Иконические знаки– знаки-образы, внешний вид которых отражает облик обозначаемых ими вещей. Как правило, они создаются искусственно, хотя изредка могут использоваться естественные объекты, если они похожи на предмет, который им хотят обозначить. Так, в музыке имитируются гром, морские волны и т.п.; в этом случае знаки схожи с обозначаемыми предметами по материалу. Художественные образы, созданные писателями, художниками или скульпторами, очень точно описывают людей, животных или события, хотя они в большей или меньшей степени условны.

4. Конвенциональные (условные) знаки– искусственно созданные знаки, которым люди договорились приписывать определенное значение. Они могут быть совсем не похожи предмет, который обозначают (хотя это и не исключено), например школьный звонок; красный крест на машине «скорой помощи», «зебра» на пешеходном переходе и др.

Существует три основных вида конвенциональных знаков – сигналы, индексы и символы.

– Сигналы– знаки извещения или предупреждения, например цвета светофора.

– Индексы –условные обозначения предметов или ситуаций, имеющие компактный вид и применяемые для того, чтобы выделить эти предметы и ситуации из ряда других. Иногда (но необязательно) их стараются подбирать так, чтобы их внешний вид подсказывал, что они обозначают, например показания приборов, условные значки в схемах, на графиках и т.д.

– Символы– знаки, не только указывающие на некоторый объект, но и несущие в себе добавочный смысл. Если значения любых других знаков относятся либо к вещам и предметам реального физического мира, либо к явлениям психической и духовной жизни (понятия, представления, чувства и т.п.), то значения символов указывают на значимость, ценность этих явлений как для отдельного человека (индивидуальные символы), так для малых и больших групп людей, народов, государства, человечества в целом. Примерами символов являются государственные гербы, флаги, гимны – символические знаки достоинства государств.

Символы имеют не только конвенциональный, но и иконический характер. Означающая сторона символа всегда каким-то образом связана с тем, что она обозначает, имеет с ним какое-то сходство, иногда очень опосредованное, ассоциативное. Например, весы могут быть символом справедливости, так как содержат идею равновесия. В зависимости от характера

ценностного значения выделяют различные виды символов: исторические (Бородинское поле как символ славы русского оружия), религиозные (крест, иконы), мифологические (Гея – Земля, Кронос – время и т.д.), идеологические и пропагандистские (программы, конституции, лозунги), нравственные (белый цвет – чистота), художественные (произведения искусства).

5. Вербальные знаковые системы– это разговорные языки, которых в мире насчитывается несколько тысяч. Именно они состав- л я ют основу культуры говорящего на нем народа. Эта система складывается на основе психофизиологических возможностей человека, заложенных в его биологической природе (устройство мозга, гортани, органов слуха и т.д.).

Однако язык имеет социальную природу. Он формируется и развивается людьми только благодаря их совместной деятельности и общению.

Естественный язык– это открытая знаковая система. В отличие от искусственных формализованных языков он способен к неограниченному развитию. История развития культуры отражается в истории развития языка. Так, новые явления в жизни людей, открытия в науке и технике пополняют словарный запас языка (радио, электрон, компьютер и т.д.), а

уходящие процессы и явления приводят к устареванию и исчезновению слов (половой – слуга в трактире, криница – родник и т.д.).

При этом базисный словарь (слова, обозначающие части тела человека, Солнце, Луну, звезды, простейшие глаголы и числительные до десяти, а также личные местоимения) остается неизменным очень долго, в течение сотен лет.

6. Знаковые системы записи– письмо, ноты и т.п. – в истории человечества появились довольно поздно. Они возникли на базе других знаковых систем – разговорного языка, музыки и т.д. и вторичны по отношению к ним. Появление и развитие письма сыграло особенно большую роль в истории культуры. Без письма невозможно развитие науки, техники, права и т.д. Появление письма ознаменовало начало цивилизации.

Базовым знаком письмаявляется не слово, как в разговорном языке, а более объективная и абстрактная единица – буква. Число базисных знаков в системе существенно уменьшается и становится обозримым. Благодаря этому коренным образом изменяется логика использования знаковой системы, становятся возможны качественно новые способы обработки, восприятия и передачи информации.

Запись создает возможность искусственно увеличить словарный состав языка. Если в бесписьменных языках малоупотребительные слова просто исчезают, то запись позволяет накапливать слова. С возникновением письменности начинают складываться языковые нормы и правила и соответственно создается нормированный литературный язык, обогащаются и совершенствуются способы выражения мысли, передачи ее нюансов. Письменность открыла путь к передаче информации через время и расстояние, позволила сохранять те мысли и идеи, которые не были поняты современниками, но позднее оказались востребованными. Важнейшим шагом в развитии культуры стало появление книгопечатания-тиражирования текстов. Все это создало условия для творчества, массового образования и просвещения народов. Одним из важных направлений развития систем записи является создание искусственных, формальных языков, отличающихся строгой формализацией правил построения; такие языки широко используются в логике, математике, информатике.

8.2. Семиотические подходы к культуре Эрнста Кассирера и Юрия Михайловича Лотмана

Семиотический подход рассматривает культуру как мир символов. Особый интерес представляют труды Эрнста Кассирера и Юрия Михайловича Лотмана.

Они акцентируют внимание на семиотическом (структурно-символическом) характере искусства во всех его разновидностях (музыке, живописи, развлекательной деятельности).

8.2.1. Концепция Эрнста Кассирера

Немецкий философ Эрнст Кассирер (1874–1945), автор труда «Философия символических форм», в основу своей концепции культуры закладывает человеческую способность к систематической и постоянной символизации.

Символическая концепция происхождения культуры – культурологическая теория, рассматривающая культуру как синтез разнообразных символов (язык, письменность, искусство, наука и т. д.).

Истоки культуры Кассирер ищет в возможности человека создавать некий искусственный мир. Реальность при этом обозначается определенными символами. Специфика человеческой жизни – человек живет в созданной им самим символической системе.

По мере возрастания символической активности физическая реальность становится для человека второстепенной (сравнение: европейский ученый, африканский дикарь).

Цивилизованный человек взаимодействует с вещами с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. На основе этого Кассирер предложил называть человека «символическим животным», а не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным.

8.2.2. Концепция ю. М. Лотмана

Культура является открытой системой, в центре которой находятся наиболее значимые ценности, а на периферии по инерции продолжают функционировать архаичные культурные образования. Динамизм культурной жизни сопровождается процессами изменения иерархии ценностей, выдвижением одних и стиранием, забвением других.

Социальный закат системы сопровождается ограничением объема культурной памяти, стремлением разорвать культурные связи с прошлым. Однако потребность в постоянном самообновлении и творчестве изменяет отношения стабильности и изменчивости, усиливает напряженность в системе культуры, вызывает столкновение позиций и ценностей. Это приводит к повышению структурного и ценностного многообразия культуры. Но при этом важно иметь в виду, что культура не является универсальным множеством и никогда не включает в себя «все», созданное человеком.

Поскольку культура имеет ценностную природу, то в ней всегда существует граница, отделяющая истинное от ложного, доброе от злого, божественное от сатанинского. В более широком смысле — это отделение культуры от не-культуры, своего от чужого. Это противостояние может приобретать идеологическую остроту, стать основой конфликта. Но оно может иметь тенденцию к сглаживанию, согласованию, толерантности, способствовать взаимопониманию.

Таким образом, культура погружена в сложное семиотическое пространство, которое отличается многообразием и динамизмом. Данное пространство Лотман предложил назвать «семиосферой» как пространство развития культуры. Это название связано с понятием «биосфера», разработанным в трудах В. И. Вернадского для определения роли интеллектуальной деятельности в масштабе Вселенной.

Семиосфера характеризуется рядом признаков. Перечислим наиболее важные.

– Во-первых, семиосфера отличается неоднородностью. Это означает, что множество языков культуры, оригинальны и не всегда взаимно переводимы. Например, язык танца можно перевести на язык жестов или язык скульптуры, но его трудно выразить средствами архитектуры.

– Во-вторых, внутри семиосферы имеются границы распространения субкультур, обладающих особой знаково-символической системой общения. Каждая из культур маркирует себя как особую и отличную от других. Чтобы понять культуру, надо владеть ее языком и уметь разгадывать ее смыслы, ценности и функции. Но языки культур действуют не повсюду, а в ограниченных пределах, вне которых их применение будет неуместным. Правила дипломатического этикета необходимы на приемах, но мало приемлемы при дружеской встрече.

– В-третьих, разные языки культуры имеют различные скорости обращения. Семиосфера обладает асинхронностью. Мода в одежде меняется быстрее, чем архитектурные стили. Модернизация захватывает в первую очередь городское пространство и лишь спустя десятилетия приходит на периферию, в которой продолжают существовать архаические структуры. Все элементы семиосферы находятся не в статическом, а в динамичном соотношении друг с другом, изменяя скорости распространения. Языки литературы и искусства могут иметь неизмеримо долгую жизнь и представлять интерес независимо от времени создания. Они поддерживают вечность произведений искусства и культуры, могут уходить в небытие и вновь возвращаться.

– В-четвертых, семиосфера асимметрична. В ней различают центр и периферию, основное ядро культуры и прилегающие регионы; это определяет «пульсацию» активности, распространение волн культурных влияний. Центр семиосферы образуют наиболее развитые и структурно-организованные языки. При этом естественный язык является стержнем, а иные языки способны выполнять лишь частные функции. Это необходимо для самопознания всей системы культуры, без которой она может потерять единство и «расползтись».

– В-пятых, семиосфера предполагает способность культуры к диалогу и пониманию. Это означает, что семиосфера выполняет функцию передачи информации и коммуникации. Она должна быть открыта для общения.

Таким образом, в семиотической реальности «кипят» разнообразные тенденции.

Семиосфера является фундаментальным понятием для описания картины мира той или иной культуры, создания пространственной модели универсума.

Примером подобной модели мира может быть город как замкнутое пространство, «огражденное» или «огороженное» от остального мира. Лотман выделяет две основные сферы городской семиотики: город как Пространство и город как Миф.

В первом аспекте город может находиться в двояком отношении: олицетворять государство, «быть им», или же представлять его про­тивоположность, быть антитезой. Москва, Рим, Иерусалим представляют первую модель. Они занимают центральное положение, являются зримым образом государства, выполняют функцию объединения земель. Для этого типа характерно концентрическое расположение структур, выделение из окружающего мира, замкнутость пространства. Это «вечный» город, посредник между Землей и Небом, расположенный на возвышенности.

Другой тип города представляет Петербург. Это эксцентрический город, расположенный «на краю» культурного пространства вопреки природе и в борьбе со стихиями. Вокруг его имени складывается множество мифов, легенд, предсказаний и пророчеств. Город представляется то как «Парадиз», воплощение воли и разума человека, то как зловещий маскарад Антихриста. Искусственность города подчеркивалась отсутствием исторического прошлого, предшествующего его основанию. «Миф восполнял семиотическую пустоту», – отмечает Лотман. Городская мифология Петербурга отразилась как в произведениях Пушкина, Гоголя, Достоевского, так и в городском фольклоре.

В петербургской картине мира отмечают призрачность и театральность. «Медный всадник» и множество его интерпретаций подтверждают эту характеристику. Театральность проявляется в ансамбле архитектурной застройки, выдержанности стиля. Городское пространство отчетливо делится на «сценическую» и «закулисную» части, каждая из них имела свои территории. Петербург имеет немало образов: Северная Пальмира, Русский Амстердам, Русская Венеция, столица Российской империи, «колыбель» революции и пр.

Уже к 1830 г. Петербург стал городом «культурно-семиотических контрастов», в котором совмещались различные этнические общности, вероисповедания, стили жизни, профессии и модели образования. Все это служило почвой для интенсивной духовной жизни.

Пространственная картина мира многомерна и многослойна.

Семиосфера включает в себя и мифологические представления, и научное моделирование, и художественные образы, и повседневную жизнь. В результате создается сложный семиотический механизм, определяюший процесс трансляции культурного наследия, его органичного включения в современность.

Семиотика культуры – магистральное направление культурологических исследований. Она способствует более глубокому пониманию текстов культуры, выявляет механизмы культурной преемственности, раскрывает знаково-символическую природу языков культуры, содействует диалогу культур разных стран и народов.

8.3. Информационное определение культуры

В культурологии существует информационное определение культуры, согласно которому культура – накопленная обществом информация, заключенная в деятельности людей и опредмеченная в результатах этой деятельности, система смыслов, созданных людьми.

Понятие информации многозначно:

1) сообщение о чем-либо, передаваемое людьми;

2) снижение неопределенности в результате получения каких-либо данных;

3) сигналы в их значении, практическом использовании.

В 1948 г. была создана теория информации, исследующая вопрос о ее количестве, о способах, средствах и формах ее передачи и сохранения.

А. Моль, современный исследователь форм существования культурной информации, заявляет следующее: «Культура выступает как необходимый материал мысли, как нечто освоенное и наличное, как содержание. В качестве материала мысли культура – нечто данное, а мысль – то, что из него создают; мышление тем самым есть становление культуры».

В этом высказывании культура выступает как знание, сведения о мире, как система знаний общества.

Альберт Швейцер, известный швейцарский мыслитель, говорил о том, что культура – итог достижений всех людей, человечества в целом во всех направлениях отношений с миром. Преемственность – необходимое условие существования культуры.

На любом этапе существования общества имеются три ступени культуры:

1) включает в себя все, что было создано предыдущими поколениями;

2) степень освоения культурного богатства живущим поколением;

3) творческая деятельность живущего поколения. Культурная память не передается генетически. Только в системе культуры живут все знания, умения, способы трудовой и другой деятельности, традиции. Важно, чтобы эта информация не исчезала, будучи востребованной каждым последующим поколением. С этим связана проблема сохранения культуры. Деградация – это есть утрата культурной информации.

9. Культура и личность

9.1. Понятие «личность»

Понятие «личность» первоначально означало ритуальную маску, роль, исполняемую актером в театре. В Средние века появляется идея уникальности личности, ее неповторимости и самооценки. Современное понимание личности в культурологии опирается на социологические, психологические и общефилософские трактовки. Понятие «личность» тесно связывается с понятиями «индивидуальность» и «индивид».

Понятие «индивид» обозначает отдельно взятого человека, представителя той или иной социальной группы. Но социальное положение не является признаком личности.

Понятие «индивидуальность» указывает на оригинальность, неповторимость человека, на многообразие его способностей. Понятие «личность» подчеркивает в человеке самостоятельность, сознательно-волевое начало.

Проблема личности – это проблема свободного выбора и социальной ответственности.

В истории человечества понятие «личность» изменялось.

Для древнегреческой философии личность нереальна, т. е. в античности личность выступает как отношение. В христианстве личность подобна нематериальной душе. Согласно рассуждению И. Канта, благодаря самосознанию человек становится личностью.

В истории философии существовали отдельные проблемы исследования личности: влияние на формирование личности биологических и социальных факторов, степени свободы личности по отношению к природе, обществу, самой себе. В марксистской интерпретации личность – совокупность всех общественных отношений.

Личность в культуре рассматривается как индивидуальный носитель культуры. Культура – это способ внутренней регуляции, это не только то, что воспроизводится человеком. Научиться понимать мир – значит, расширить отношение к миру. Творческое отношение – желание самому быть участником создания нового. Культура, понятая в этом значении, ярче всего раскрывает содержание личности. Личность – это целый мир со своими тайнами, открытиями и проблемами. В выборе между потребностями и интересами проявляется принятая личностью шкала ценностей. Ценности являются регуляторами личностных устремлений и поступков и определяют социальные предпочтения личности.

Индивид, опираясь на систему ценностей, остается в пределах образцов поведения, установленных в обществе. Существование и следование образцам свидетельствуют об определенной устойчивости общества. Таким образом, личность находится в центре культуры, на пересечении механизмов воспроизводства, хранения и обновления культурного быта.

9.2. Социализация и инкультурация

9.2.1. Социализация

Социализация – процесс освоения и воспроизведения человеком определенной системы знаний, норм, ценностей, традиций и т. д. Они необходимы человеку, чтобы стать полноправным членом общества и взаимодействовать с окружающими. Социализация – перенимание и использование социально-культурного опыта. Такая социализация осуществляется путем целенаправленного воспитания и обучения. Существуют две стадии социализации:

1) первичная (детский и подростковый период, человек осваивает самые необходимые социокультурные нормы);

2) вторичная (взрослый человек в течение жизни осваивает новые знания, навыки и т. д.).

Понятие социализации широко используется в социологии, социальной психологии, антропологии. Это понятие появилось в 30-е г. XX в.

9.2.2. Инкультурация

Инкультурация – процесс приобщения человека к культуре, усвоения им ценностей, норм, моделей поведения, характерных для данной культуры. Этот термин широко употребляется в американской культурантропологии. Представители этого направления (американский этнограф, антрополог, один из основателей африканистики и изучения афроамериканцев в США Мелвилл Джин Херсковиц, американский социальный антрополог, исследователь культуры индейцев навахо Клайд Клаккон) считают, что термин «инкультурация» по сравнению с термином «социализация» более полно отвечает проблеме приобщения человека к культуре.

Сегодня социализация и инкультурация – это две стороны единого процесса вхождения человека в социокультурную систему.

1Субпассионарии – в пассионарной теории этногенеза люди, которые в силу неспособности абсорбировать из окружающей среды достаточное количество энергии не могут полноценно адаптироваться в среде. Субпассионарность (недостаток энергии) проявляется в неспособности сдерживать инстинктивные вожделения, в асоциальном поведении, паразитизме, недостаточной заботе о потомстве. Люди такого типа хорошо известны во все эпохи и встречаются практически во всех этносах. Их называют бродягами, босяками, бомжами и т.д. Обычно они скапливаются в крупных городах, где есть возможность жить, не работая, а паразитируя, и развлекаться. Такое сосредоточение субпассионариев приводит к громадному росту алкоголизма, ситуативной преступности, наркомании, стихийных беспорядков. Все это следствия основной черты субпассионариев – неспособности контролировать свои вожделения, даже если их удовлетворение идет во вред себе и окружающим. Субпассионарии – особи энергодефицитного типа в противоположность пассионариям, особям энергоизбыточного типа.

32