З. Фрейд. Начало психоаналитического подхода в культурологии

З.ФРЕЙД (1856-1939) родился в Чехии, с 1876 по 1882 г. работал в лаборатории физиологии животных у Э.Брюкке, последователя Гельмгольца. Энергетические построения Гельмгольца переносил на область психологии. Стимулом к разработке особой психологической концепции Фрейда послужили опыты Шарко и Берхейма по гипнотическому лечению неврозов и наблюдения венского врача И.Брейнера (случай Анны О.).

С 1902 г. — профессор Венского университета.

Опираясь на предшествующие опыты, З.Фрейд разработал «катартический» метод лечения неврозов, который позволил установить феномен психического сопротивления пациентом раскрытию вытесненных воспоминаний и существованию внутрипсихического фактора цензуры. Это послужило для Фрейда толчком в создании динамической концепции личности в единстве сознательного и бессознательного факторов.

В 1894 г. вышла в свет статья З.Фрейда «Защитные невропсихозы», а в следующем, 1895 г., совместная с И. Брейнером работа о механизмах истерии. Значение этих трудов далеко выходило за рамки психотерапии. Была показана возможность воздействия психических, эмоциональных состояний на глубинные, биологические. Неврозы истолковывались не как обычные заболевания, имеющие основание в поражении локального органа, а порождения общечеловеческих конфликтов, нарушений возможности самовыражения личности. Таким образом, была выдвинута гипотеза о поведенческой причине невроза. Это означало, что его истоки могут лежать в сфере межличностного взаимодействия людей, в отношениях личности (Я) с окружающим миром, потери человеком смысла существования и т. д. Тем самым была показана связь внутренних состояний личности с внешним социокультурным миром, а психология из науки о внутреннем мире человека с единственным методом самонаблюдения (интроспекция) становилась дисциплиной, изучающей внешние культурные явления, особенности реального взаимодействия людей. Именно этот аспект психоанализа позволил сделать предметом изучения разнообразные аспекты этнокультурных стереотипов в поведении людей. Поведенческая теория, объясняющая появление и функционирование различных видов психических дисфункций в различных культурах, используется в антропологии и в настоящее время.

Неврозы — особый тип заболеваний, в чистом виде не имеющих в своей основе органической патологии. К ним относятся различные виды истерий, фобий (боязнь чего-либо).

Классический вариант — невроз навязчивых состояний.

Еще одним важным аспектом психоанализа для анализа культур стало положение З.Фрейда о том, что энергия влечений (по форме — в основном сексуального характера), не находя прямого выхода (блокирована культурой, ее нормами), обретает окольные выражения в патологиях или бессознательных формах. Например, З.Фрейд полагал, что сновидения — «ворота в бессознательное», что «неврозы нормального человека» выполняют защитные функции, так как в них вытесненные антисоциальные желания получают символическое удовлетворение. Таким образом, в каждом из нас идет борьба между «принципом удовольствия», т.е. стремлением удовлетворить свои желания (часто скрытые), и «принципом реальности» той или иной культуры, т.е. невозможностью удовлетворить некоторые желания. Вытесненные в область бессознательного, импульсы ищут себе окольные пути выхода, отсюда неврозы, истерия, немотивированная жестокость, склонность к насилию и другие отклонения в поведении человека.

18 стр., 8870 слов

Личность и характер человека 2

... качество индивида, формирующееся в совместной деятельности и общении. (А.В. Петровский) Под личностью мы понимаем человека как носителя сознания. (К.К. Платонов). Чтобы избежать смешения понятий характера и ... но и быть противоположными по знаку. Вспомним для примера личности выдающихся людей. Возникает вопрос: известны ли истории великие люди с плохим характером? Да сколько угодно. Существует мнение, ...

Положение о динамическом соотношении бессознательного (Оно) и сознательного (Я) З.Фрейд дополнил разработкой стадий психосексуального развития в труде «Три статьи о теории полового влечения» (1905).

Согласно его теории, эротические желания (либидо) заложены в человеке с детства, практически с рождения. Сексуальность проходит у ребенка ряд стадий. Первая — аутоэротизм, нарциссизм. В ней эротические побуждения человека направлены на его собственное тело. Впоследствии Фрейд разделил этот период еще на ряд этапов (оральный, анальный, генитальный).

В более поздний период развития эротические влечения в связи с полом раздваиваются, принимают специфические формы выражения. У мальчиков эротический импульс направлен на мать (при этом отец воспринимается как нежелательный соперник, к нему появляется бессознательное враждебное чувство), у девочек — на отца (враждебность она испытывает к матери).

Подобную особенность взаимоотношений людей З.Фрейд назвал комплексом Эдипа (для девочек — комплекс Электры).

Царь Эдип — герой одноименной трагедии Софокла, который убивает отца и женится на своей матери. Эдипов комплекс, по мнению антропологов-психоаналитиков, — явление универсальное для всех культур, оно составляет основу для психоаналитической концепции индивидуального развития человека (онтогенеза) от детства до взрослого состояния. Другими словами, это специфическое объяснение процесса вхождения в культуру. Одновременно с анализом стадий психосексуального развития З.Фрейд здесь же разработал положение о замещении, трансформации сексуального влечения в иные формы, получившего название «сублимация» (вытеснение).

Несколько позже он использовал это понятие для анализа художественного творчества и объяснения ряда культурных феноменов.

Разработанная Фрейдом система общепсихологических принципов (соотношение сознательного и бессознательного, приоритет сексуального влечения, Эдипов комплекс как теория становления личности в культуре, культурные явления как сублимация либидо) позволяла по-новому подойти к межкультурному изучению особенностей человека. Даже в том виде, как она была разработана на первых этапах его творчества, эта система давала возможность выделить новые аспекты в исследовании культур. Психоанализ нацеливал на исследование наблюдаемых, фиксируемых, повторяющихся от культуры к культуре явлений, таких, как стереотипы сексуального поведения, период раннего детства, сны, позже эмоциональная сфера личности в условиях различных культур. Несмотря на то, что психоаналитическую теорию культуры называют миф — теорией, именно она подготовила многочисленные межкультурные исследования особенностей взаимодействия личности и культуры, начавшиеся в конце 20 — начале 30-х годов XX в.

8 стр., 3832 слов

Миф как первая форма культуры

... мифология, культура. М., 1993. С. 17.. Миф (от греч. muthos = предание) -- древняя история или легенда, объясняющая религиозные или сверхъестественные явления; образное выражение коллективного бессознательного, предшествующее индивидуальному бессознательному; первая ...

Сам З.Фрейд первоначально использовал свой подход для анализа отдельных элементов культуры: мифов, классических произведений искусства, а также таких специфических предметов исследования, каковыми были оговорки, всякого рода забывания, остроумие. Этим вопросам были посвящены его работы «Психопатология обыденной жизни» (1904), «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905) и «Леонардо да Винчи, этюд по теории психосексуальности» (1910).

Наибольшую известность получили новые трактовки произведений искусства и литературы, среди которых, например, было новое толкование трагедии Шекспира «Гамлет». Нерешительность Гамлета в мести за отца З.Фрейд объяснял тем, что убийца лишь выполнил тайное, бессознательное желание Гамлета — желание смерти отца.

Концепция архетипов К. Юнга

«Коллективное бессознательное» К.Юнга есть родовая память человечества, итог жизни рода; оно присуще всем людям, передается по наследству и есть основа индивидуальной психики и ее культурного своеобразия.

Коллективное бессознательное содержит символические формы, отзвуки, «осадки» психологического опыта поколений людей – архетипы (праобразы, первосмыслы).

«Архетип» — это пояснительное описание платоновского etdox. Это наименование является верным и полезным для наших целей, поскольку оно значит, что, говоря о содержаниях коллективного бессознательного, мы имеем дело с древнейшими, лучше сказать, изначальными типами, т. е. испокон веку наличными всеобщими образами3.

Юнг сравнивает архетипы с осями кристаллической структуры, по которым растет кристалл, вполне доступный наблюдению. Архетипы – внутренне присущие всему роду людей символы, носители мифического прошлого, источник его воспроизведения в настоящем. Юнг предпринял попытку систематизации базисных архетипов, выделив архетипы – «Тень» (двойник сознания, темное в человеке), «Персона» («маска», социальная роль), «Самость» (бог внутри нас, сущностное начало человека), «Мудрец» – (проявление смысла, скрытого за хаосом жизни и ряд других).

«Архетипы» – основа возникновения образов культуры, «канал» связи бессознательного и сознательного, прошлого и настоящего в психической жизни людей. Культура, по Юнгу, призвана не бороться с бессознательным, лежащим в ее основании, а вести «диалог» с ним, переводя психическую энергию коллективного бессознательного в формы духовного творчества4.

Архетипы «коллективного бессознательного» познавательные модели и образы (образцы).

Они всегда сопровождали человек, и являются в определенной степени источником мифологии.

Они успели приобрести осознаваемые формы, которые передаются с помощью традиционного обучения в основном в виде тайных учений, являющихся вообще типичным способом передачи коллективных содержаний, берущих начало в бессознательном.

7 стр., 3323 слов

Анализ различия точек зрения на бессознательное З. Фрейда и представителей ...

... сфера психики не является объектом рефлексии, самоотражения, произвольного самоконтроля. Сферу бессознательного 3. Фрейд считал источником мотивационной энергии, находящейся в конфликте с сознанием. ... З.Фрейда 2. Проанализировать взгляды представителей неофрейдизма на бессознательное 2. Соотношение сознания и бессознательного в работах З. Фрейда Долгое время в философии преобладал особенность ...

Другим хорошо известным выражением архетипов являются мифы и сказки. Но и здесь речь идет о специфических формах, передаваемых на протяжении долгого времени. Понятие «Архетип» опосредованно относимо к representations collectives, в которых оно обозначает только ту часть психического содержания, которая еще не прошла какой-либо сознательной обработки и представляет собой еще только непосредственную психическую данность. Архетип как таковой существенно отличается от исторически ставших или переработанных форм. На высших уровнях тайных учений архетипы предстают в такой оправе, которая, как правило, безошибочно указывает на влияние сознательной их переработки в суждениях и оценках. Непосредственные проявления архетипов, с которыми мы встречаемся в сновидениях и видениях, напротив, значительно более индивидуальны, непонятны или наивны, нежели, скажем, мифы. По существу, архетип представляет то бессознательное содержание, которое изменяется, становясь осознанным и воспринятым; оно претерпевает изменения под влиянием того индивидуального сознания, на поверхности которого оно возникает. (Для точности необходимо различать «архетип» и «архетипическое представление». Архетип сам по себе является гипотетическим, недоступным созерцанию образом, наподобие того, что в биологии называется pattern of behaviour.)

То, что подразумевается под «архетипом», проясняется через его соотнесение с мифом, тайным учением, сказкой5.

Заключение

Культура у Юнга — предмет психологического анализа. Социально-политический кризис западноевропейской культуры и общества в целом он объяснял вторжением в жизнь общества архетипов. Следствием этого вторжения он считал расизм фашистов и коммунистический догмат о всеобщем равенстве.

В центре юнговской концепции культуры лежит «коллективное бессознательное». По мнению Юнга, «коллективное бессознательное» передается по наследству и является базой, на которой вырастает человеческая психика. Под влиянием врожденных программ, универсальных образцов поведения, появляются не только элементарные «животные» поведенческие реакции, вроде безусловных рефлексов таких как либидо, но также и восприятие, мышление, воображение и т.п.

 

14) Теория «локальных цивилизаций»А.Тойнби

К числу наиболее представительных теорий цивилизаций относится, прежде всего, теория А.
Тойнби
(1889—1975), который продолжает линию Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера. Его тео‑­

рия может считаться кульминационным пунктом в развитии теорий «локальных цивилизаций». Монументальное исследование А. Тойнби «Постижение истории» многие ученые признают ше‑­

девром исторической и макросоциологической ‑­

науки. Англий‑­

ский культуролог начинает свое исследование с утверждения, что истинной областью исторического анализа должны быть общест‑­

ва, имеющие как во времени, так и в пространстве протяжен‑­

ность большую, чем национальные государства. Они называются «локальными цивилизациями».

Таких развившихся «локальных цивилизаций» Тойнби насчи‑­

12 стр., 5768 слов

Сем 2 д А. Тойнби Иконникова

... были динамичными и внесли вклад в историю культуры. Однако основное внимание Тойнби сосредоточено на последу­ющих обществах. Он называет их «локальными цивилизациями». Это устойчивые общности людей, объединенных духовными ...

тывает более двадцати. Это — западная, две православных (рус‑­

ская и византийская), иранская, арабская, индийская, две даль‑­

невосточных, античная, сирийская, цивилизация Инда, китай‑­

ская, минойская, шумерская, хеттская, вавилонская, андская, мексиканская, юкатанская, майя, египетская и др. Он указывает также на четыре остановившиеся в своем развитии цивилиза‑­

ции — эскимосскую, момадическую, оттоманскую и спартан‑­

скую и пять «мертворожденных».

Однако сразу возникает вопрос: почему некоторые общества, подобно многим примитивным группам, становятся неподвиж‑­

ными на ранней стадии своего существования и не складывают‑­

ся в цивилизации, тогда как другие достигают этого уровня? Ответ Тойнби таков: генезис цивилизации нельзя объяснить ни расовым фактором, ни географической средой, ни специфичес‑­

кой комбинацией таких двух условий, как наличие в данном обществе творческого меньшинства и среда, которая не слишком неблагоприятна и не слишком благоприятна.

Группы, в которых налицо эти условия, складываются в циви‑­

лизации. Группы, не обладающие ими, остаются на доцивилизованном уровне. Механизм рождения цивилизаций в этих услови‑­

ях сформулирован как взаимодействие вызова и ответа. Среда умеренно неблагоприятная непрерывно бросает вызов обществу, а общество через свое творческое меньшинство отвечает на вызов и решает проблемы. Такое общество не знает покоя, оно все время в движении, благодаря движению оно рано или позд‑­

но достигает уровня цивилизации.

Возникает и второй вопрос: почему четыре цивилизации (дальнезападная христианская (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская развивались ненормально и родились мертвыми. Тойнби пытается понять, отчего пять цивилизаций (полинезий‑­

ская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская) застыли в своем развитии на ранней стадии, тогда как остальные успеш‑­

но развивались.

Рост цивилизации, по мнению ученого, отнюдь не сводится к географическому распространению общества. Он не ‑­

вызывается им. Если географическое распространение с чем-нибудь положи‑­

тельно связано, то скорее с задержкой развития и с разложени‑­

ем, чем с ростом. Тойнби считает, что рост цивилизации состоит в прогрессив‑­

ном и аккумулирующем внутреннем самоопределении или само‑­

выражении цивилизации, в переходе от более грубой к более тонкой религии и культуре. Рост — это непрерывное «отступле‑­

ние и возвращение» харизматического (богоизбранного, предна‑­

значенного свыше к власти) меньшинства общества в процессе всегда нового успешного ответа на всегда новые вызовы среды внешнего окружения.

Интересна мысль Тойнби о том, что растущая цивилиза‑­

ция — это постоянное единство. Ее общество состоит из твор‑­

ческого меньшинства, за которым свободно следует, подражая ему, большинство — внутренний пролетариат общества и внешний пролетариат варварских соседей.

И еще один, третий вопрос: как и почему цивилизации «над‑­

ламываются, разлагаются и распадаются»? Не менее 16 из 26 цивилизаций сейчас «мертвы и погребены».

Упадок, как считает Тойнби, нельзя приписать космическим причинам, географическим факторам, расовому вырождению или натиску врагов извне, который, как правило, укрепляет расту‑­

щую цивилизацию. Нельзя объяснить его и упадком техники и технологии, ибо во всех случаях упадок цивилизации является причиной, а упадок техники — следствием или симптомом пер‑­

8 стр., 3934 слов

Философия 97

... - неопозитивизма; сциентизма; б) естественного иррационализма - философии жизни; философии человека; феноменологии; в) мистически – религиозного иррационализма; г)философии истории. СЦИЕНТИЗМ (от лат. scientia — знание, ... позитивисты, многие из которых после 1960 стали сторонниками аналитической философии. Придерживаясь верификационного принципа, позитивисты считали научными только такие утверждения, ...

вого.

Сам упадок — это не единовременный акт, а весьма длитель‑­

ная стадия, которая, согласно Тойнби, состоит из надлома, раз‑­

ложения и гибели цивилизаций. Между надломом и гибелью цивилизации нередко проходят столетия, а иногда и тысячеле‑­

тия. Так, например, надлом египетской цивилизации произошел в XVI в. до н.э., а погибла она только в V в. н.э. Период между надломом и гибелью охватывает почти 2000 лет «окаменевшего существования», «жизни в смерти.
4. Аргументы «против»
С предложенной Тойнби теорией «локальных цивилизаций» со‑­

гласны далеко не все исследователи. Наиболее развернутая кри‑­

тика содержится в трудах П.А. Сорокина (1889—1968).

По его мнению, достаточно спросить, насколько достоверна общая схема теории подъема и упадка цивилизаций, как оценки сразу ‑­

меняются. Труд, вообще говоря, слишком обширен и явно пере‑­

насыщен пухлыми цитатами из Библии, мифологии, поэзии. Стремление использовать чрезмерно развернутые поэтические и символические образы помешали автору более четко выстроить свою теорию и сделать ее значительно доступнее.

П.А. Сорокин считает, что, несмотря на поразительную эру‑­

дицию, Тойнби обнаруживает либо незнание, либо сознательное пренебрежение многими социологическими трудами, да и зна‑­

ние истории у него неровно. Оно превосходно в отношении эллинской (греко-римской) цивилизации, но значительно скромнее в отношении других цивилизаций. Его знакомство с накопленным знанием по теории искусства, философии, точных наук, права и некоторых других тоже не всегда достаточно.

По мнению П.А. Сорокина, труд Тойнби имеет два корен‑­

ных дефекта, относящихся не к деталям, а к самой сердцевине его философии истории: во-первых, к «цивилизации», избранной Тойнби в качестве единицы исторического исследования, во-вто‑­

рых, к концептуальной схеме генезиса, роста и упадка цивилиза‑­

ций, положенной в основу его философии истории.

Под «цивилизацией» Тойнби имеет в виду не просто «область исторического исследования», а единую систему, или целое, части которого связаны друг с другом причинными связями. Поэтому, как во всякой такой системе, в его «цивилизации» части должны зависеть друг от друга и от целого, а целое — от частей. Как показывает П.А. Сорокин, «цивилизации», с точки зрения Тойнби, суть реальные системы, а не просто скопления, агрегаты и, конгломераты феноменов и объектов культуры (или цивилизации), смежных в пространстве и времени, но лишенных какой-то бы ни было причинной или другой осмысленной связи.

Из такой теоретической схемы закономерно вытекают фактические и логические погрешности в философии истории Тойнби. Прежде всего, надо сказать о его классификации цивилизаций. Многие историки, антропологи и социологи отвергают её как произвольную, лишенную ясного логического критерия выбора. Некоторые христианские цивилизации трактуются как отдельные и различные (Западная Европа, Византия, Россия).

Тойнби рассматривает православие и католичество как две раз‑­

личные религии, а конгломерат различных (религиозных и дру‑­

гих) систем объединяет в одну цивилизацию.

8 стр., 3793 слов

Философия 85

... проблематика Философское осмысление истории Верным относительно связи философии и мировоззрения является суждение Варианты ответов: «философия – это тип мировоззрения» «философия и мировоззрение существуют ... К духовной культуре можно отнести… Варианты ответов: Государство Науку Технологические процессы Ювелирные изделия К глобальным проблемам, вызванным техногенной цивилизацией, относятся… Варианты ...

Тойнби называет большинство цивилизаций то «мертворож‑­

денными», то «застылыми», то «окаменевшими», то «надломленными», то «разлагающимися», то «мертвыми и погребенными». Согласно Тойнби, из 26 цивилизаций только одна западная еще, возможно, жива в настоящее время, а все остальные либо мертвы, либо полумертвы («застыли», «окаменели», «разлагаются»).

Таким образом, в согласии с принятой схемой, цивилизации должны пройти через надлом, разложение и смерть. Тойнби остается или похоронить их, или объявить мертворожденными, «застылыми», «окаменевшими», или, наконец, — надломленными, разлагающимися. Но у Тойнби нет никакого ясного критерия, что такое в действительности смерть или надлом, возрождение или разложение цивилизации, он добровольно берет на себя роль могильщика цивилизаций. Отважно следуя своей схеме, Тойнби не смущается, что некоторые из его цивилизаций, какие, согласно схеме, должны бы давно умереть, после своего надлома живут века, даже тысячи лет, и теперь еще живы. Он выходит из трудностей простым изобретением термина «окаменевшей» цивилизации. Так, Китай окаменел на тысячу лет. (Как это совместить с нынешним динамизмом страны?) Египет — на две тысячи лет. Эллинская цивилизация либо разлагалась, либо каменела с Пелопоннесской войны до V в. н.э. Вся римская история — это непрерывное разложение, с начала и до конца. То же самое происходит и с другими цивилизациями. В концепции Тойнби цивилизации едва имеют право жить и расти. Если они не родились мертвыми, как некоторые из них, тогда они застывают. Если они не застыли, их ждет надлом почти сразу же после рождения, и они начинают разлагаться или превращаться в «окаменелость»…

Предыдущее объясняет, почему в труде Тойнби так мало анализируется стадия роста цивилизаций. Есть только крайне расплывчатые утверждения, что на этой стадии существует творческое меньшинство, успешно встречающее все вызовы. Нет ни классовой борьбы, ни войн между народами и государствами, и все идет отлично, становится все более и более возвышенным. Такая характеристика процесса роста его многочисленных цивилизаций явно фантастична.

Принять схему Тойнби значило бы согласиться с ним, что в Греции до 431—403 гг. до н.э. (надлом эллинской цивилизации, согласно Тойнби) не было никаких войн, революций, классовой борьбы, рабства, традиционализма, нетворческого меньшинства и что все эти бедствия появились только после Пелопоннесской войны

Это означает, что единообразия роста и упадка ‑­

цивилизаций у Тойнби совершенно фантастичны и не основаны на фактах.

Сорокин подчеркивал, что многие единообразия, на которые претендует Тойнби в связи со своей схемой, либо ложны, либо переоценены. Например, его единообразие негативной связи между географическим распространением цивилизации и ее внутренним ритмом; между войной и ростом; между прогрессом техники и ростом. В утверждениях Тойнби есть известная доля истины, но как категорические формулировки они безусловно ошибочны.

Все цивилизации Тойнби — сложные комплексы, распространившиеся на обширные территории и группы населения… Причем он предполагает, что такое распространение происходило мирно, без войны, благодаря невольному подчинению «варваров» очарованию цивилизации. Такое утверждение опять-таки неверно. Вслед за Шпенглером Тойнби приписывает некоторым цивилизациям различные господствующие тенденции: эстетическую — эллинской, религиозную — индийской (долины Инда), механистически-техническую — западной (у других восемнадцати цивилизаций он таких господствующих влечений не обнаружил).Очень сомнительны сами такие суммарные характеристики. Западная цивилизация не была господствующей примерно до XIII в.: с VI по конец XII в. движения технических изобретений и научных открытий почти не было. С VI по XVIII в. эта механическая цивилизация была сверху донизу религиозной, даже более религиозной, чем индийская или индуистская во многие периоды их истории… Предположительно эстетическая эллинская цивилизация не обнаруживала своего эстетического (в смысле Тойнби) влечения до VI в. до н.э. и, наоборот, выка‑­

6 стр., 2554 слов

История психологии. Античная философия

... поэтому историки имеют достаточно целостное представление о философии этого ученого. Центральным понятием концепции Платона является понятие ... пор составляли основание образа идеального человека в европейской культуре. Согласно Сократу над человеком есть субстанция - ... имеет "столь долгую предысторию и столь короткую историю", почему человечество так далеко продвинулось в познании обьективированного ...

зала определенный научно-технический порыв между 600 г. до н.э. и 200 г. н.э. Арабская цивилизация, чью доминирующую черту Тойнби не подчеркнул, выказала исключительный порыв к научным и техническим занятиям в VIII—XIII вв., причем гораздо больший, чем западное общество в те же века. Все это значит, что приписывание, в духе Шпенглера и Тойнби, некоторой специфически вечной тенденции той или иной цивилизации, независимо от стадии ее развития, не соответствует фактам и вводит в заблуждение.

15) Концепция культурно-исторического развития К.Ясперс

КАРЛ ЯСПЕРС И ЕГО УБЕЖДЕНИЯ

Ясперс Карл– немецкий философ. Родился 23 февраля 1883г. в Ольденбурге, изучал право в Гейдельбергском и Мюнхенском университетах, медицину в Берлинском, Гёттингенском и Гейдельбергском университетах. В 1909г. получил право заниматься медицинской практикой. В 1909–1915гг. работал ассистентом врача в университетской психиатрической клинике. В 1916г. был назначен ассистентом по психологии, в 1920г. ассистентом по философии, а в 1921г. профессором философии Гейдельбергского университета. Брак с еврейкой в 1910г. и политические убеждения привели к его отстранению при национал-социалистах от всех административных обязанностей в 1933г. и от преподавательской деятельности в 1937г. В 1938г. была запрещена публикация трудов философа. Ясперс остался в Гейдельберге и много времени посвятил изучению Библии. После войны был восстановлен в должности, открыто высказывал в университете свои взгляды по таким вопросам, как вина немцев и угроза ядерной войны. Известны радиовыступления по проблемам политики, а также на философские темы. Пытался провести идею денацификации университетов. В 1949г. стал профессором философии Базельского университета (Швейцария), в 1961г. посвятил себя науке и публицистике. Умер Ясперс в Базеле 26 февраля 1969г.

Ясперс оказал решающее влияние на религиозное направление философии существования 20 в. Он стремился соединить идеи Кьеркегора и Ницше с традицией академической философии, не принимая, однако, ни «фанатизма» Кьеркегора, ни «исступления» Ницше, ни «индифферентного мышления» университетских профессоров. В поздних работах он все же предпочёл говорить о «философии разума» или «мировой философии», а не о «философии существования». С точки зрения Ясперса, важной предпосылкой философствования являются естественнонаучные знания, хотя сама философия выходит за границы доступного науке. Лишь когда мы продвигаем научное знание до его пределов, перед нами открываются новые горизонты. Истина в философии носит отчетливо выраженный личностный характер, это не сумма догм, но деятельность – открытая и всегда незавершенная, она постигается верой и передается другим людям через обращение к их существованию как свободных личностей (экзистенции).

25 стр., 12060 слов

016_Человек. Его строение. Тонкий Мир

... трудно и несовместимо с земными условиями. Тело человека – это не человек, а только проводник его духа, футляр, в ... весьма интересные и поучительные впечатления. Главное существование (человека) – ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить ... неясности и туманности… Инструментом познавания становится сам человек, и от усовершенствования его аппарата, как физического, так ...

Понятие экзистенции он считает не поддающимся определению. Она существует не как субъективная иллюзия, а как реальность особого рода. К.Ясперс отмечает, что нельзя смешивать, спутывать в эмпирическом смысле объективно-предметное в человеке с ним самим как экзистенцией, открывающейся в ходе коммуникации. Он также отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные. Таким образом, полемизируя с К.Марксом, Ясперс отстаивает приоритет «духовной составляющей» в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Отсюда ясно, что таким образом Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении культурно-исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свое смысловое завершение. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры. Среди основных работ философа – Общая психопатология (Allgemeine Psychopathologie, 1913); Психология мировоззрения (Psychologie der Weltanschauungen, 1919); Философия (Philosophie, 3 Bd., 1932); Об истине (Von der Wahrheit, 1947); Проблема немецкой вины (Die Schuldfrage. Ein Beitrag zur deutschen Frage, 1946); Великие философы (Die grossen Philosophen, Bd. 1, 1957); Философская вера и откровение (Der philosopische Glaube angesichts der Offenbarung, 1962); Атомная бомба и будущее человечества (Die Atombombe und die Zukunft des Menschen, 1958) и др.

ИСТОРИЯ И ФИЛОСОФИЯ.

Мировая история охватывает во времени и пространстве весь земной шар. История есть там, где живут люди. Человек есть существо, которое осуждено пребывать в истории и не в состоянии прожить вне общества. К.Ясперс настаивает на историческом характере припоминания, требует от современников, чтобы они дали себе отчет в трагических коллизиях прошлого, истории.

К.Ясперс высоко оценивал суждение Гегеля о том, что философия – это время, схваченное мыслью, как сохранение прошлого и обнаружение бытия. При этом он пишет, что смысл вступления человека в мир становится содержанием философии. Философия не является волшебным средством, она – сознание в осуществлении. Ясперс считает, что философия не может быть чисто предметным и, стало быть, чисто научным знанием, ибо она не может отличаться от внутреннего мира самого философствующего. Философия – это мышление, посредством которого «Я» деятельно в качестве самого себя. Философия присутствует в науках и играет роль их «внутреннего связующего смысла». Говоря о связке «человек – история», Ясперс отмечает, что история – это изначальное измерение человеческого бытия. Особое внимание этому «внутреннему связующему смыслу» он придает в работах, посвященных анализу сути исторической науки.

При таком анализе К. Ясперс использует понятие «ситуации»*. Ситуация – неповторимое сочетание событий. Ситуация означает не столько природно-закономерную, сколько смысловую действительность, которая выступает не как физическая, не как психическая, а как конкретная действительность, включающая в себя оба эти момента, – «это действительность, приносящая эмпирическому бытию пользу или вред, открывающая возможности или полагающая границы». Далее К. Ясперс ставит вопрос о том, какие науки должны заниматься изучением этой самой действительности. И отвечает, что действительность должна быть предметом изучения не одной, а множества наук. Ситуация методически исследуется, например, биологией, политической экономией или другими науками. Исторической наукой устанавливаются однократные, но важные виды исторических ситуаций. Существуют как ситуации вообще, так и типичные или исторически определенные, однократные ситуации. Ситуации могут быть либо бессознательными, либо они явные для сознающей себя воли, которая может их принять, использовать или изменить. Благодаря воле не происходит автоматически неизбежного; она указывает возможности и границы возможностей. Бытие человека находится в качестве существования в экономических, социальных, политических ситуациях, от реальности которых зависит все остальное, хотя не они только делают ее действительной. То, чем человек станет, – ситуационно обусловлено людьми, с которыми он встретится, и возможностями веры, к нему взывающими.

Исторический процесс – это беспрерывное преобразование ситуаций, условий, знания, их содержания и смысла в их непосредственном явлении, но такое преобразование, при котором возможно и необходимо отношение всего ко всему, связь традиций, всеобщая коммуникация. Из природного человеческого существования вырастают, наподобие организмов, культуры*, которые рассматриваются как самостоятельные формы жизни, имеющие начало и конец. Культуры не взаимосвязаны, но иногда могут соприка­саться и мешать друг другу.

В отличие от популярной в Европе первой половины XX в. теории культурных циклов, немецкий философ Ясперс предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы «настроений», однако не дает возможности установить законы. Кроме того, он обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер. Карл Ясперс уверен, что человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам неизвестны, во всяком случае, в виде достоверного зна­ния. Лучшие философские умы пытаются приблизиться к тому и другому. К истории относится все то, что, будучи неповторимым, прочно занимает свое место в цельном, единственном, процессе человеческой истории и, является реальным и необходимым во взаимосвязи и после­довательности человеческого бытия. Ясперс писал: «Все мы, люди, происходим от Адама, все мы связаны род­ством, созданы Богом по образу и подобию Его. Вначале, у истоков, откровение бытия было непосредственной данностью. Грехопадение открыло перед нами путь, на котором познание и имеющая конечный характер практика, направленная на временные цели, позволили нам достигнуть ясности. На завершающей стадии человек должен взойти в сферу гармонического созвучия душ, в царство вечных духов, где мы созерцаем друг друга в любви и в безграничном понимании».

Известно, что на Западе философия истории возникла на основе христианского вероучения. В концепциях великих мыслителей, от Августина до Гегеля, вера видела в истории поступь Бога. Поворот в исторических событиях соотносился с божественным откровением. Гегель утверждал, что весь исторический процесс движется к Христу и идет от него. Осью мировой истории в этой связи следует считать Сына Божьего. К.Ясперс выражает сомнение в убедительности этой концепции. Он пишет, что «…христианская вера – это лишь одна вера, а не вера всего человечества».

Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи, когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом — от научно-технической эпохи, воздействие которой мы испытываем на себе».

Первый период — прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества. Собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э. В доисторических временах и эпохах происхо-дило расселение людей на земном шаре. Оно шло внутри ограни-ченных областей, было разбросанным, но вместе с тем носило всеобъемлюще единый характер: великие медленные про-цессы незаметного образования рас, речи и мифов, неуловимого распространения технических открытий, странствований. Все эти события еще неосознанны, еще не вышли из мира природы, хотя проявляют себя уже явлениями че-ловеческой жизни.

В доисторическую эпоху происходило «становление основных конституитивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами», закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа, бессознательное. К этому «докультурному» периоду относится первое становление человека. Отвечая на вопрос, что же явилось существенным в превращении доисторического человека в человека культуры, Ясперс выделяет «использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой», например, табу, «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемую мифами». Одни объединения людей влекут за собой другие, люди знают друг о друге, взирают друг на друга. Разбросанность устраняется в борьбе, создаются новые, большие объединения. Они служат переходом к истории, начало которой связано с появлением пись-менности. Доистория — это величайшая реальность, неведомая современному человеку, ибо в ней возник человек.

Второй период, выделяемый Ясперсом, — это великие исторические культуры древности, пред-полагающие организацию и государственность. Начало истории, т.е. уже собственно культурного развития, относится к тому времени, «как существует передача опыта». Как только люди изобрели письменность, вся атмосфера внезапно меняется. Теперь люди говорят в письменных документах друг с другом и тем самым с нами, говорят посредством архитектурных памятников, своих произведе-ний искусства, где непонятный нам смысл скрыт в привлекательных для нас формах.

Почти одновременно в трех областях земного шара возникают древнейшие культуры. В долинах Нила и Двуречья можно глубже, чем где-либо, просле-дить по документам и вещественным памятникам историю челове-чества. Историки знают чту происходило там, около 3000 лет до н.э. Египетская и вавилонская культуры стали в своей поздней стадии известны грекам и иудеям, жившим неподалеку от них, и с той поры превратились для Запада в воспоминание, которое только теперь благодаря раскопкам и пониманию древних языков стало видимым для нас. Китайская традиция идеализирует основу своей культуры, за-ложенную во втором тысячелетии. События, выходящие за его пределы едва доступны. Раскопки обнаружили лишь незначительные следы культуры, а отчетливые и «подробные» сведения датируются первым тысячелетием. Раскоп-ки в Индии свидетельствуют о высокой цивилизации, о наличии там, в третьем тысячелетии до н.э. развитых городов, но они изолированы и едва ли находятся в какой-либо связи с более поздней культурой Индии, начало которой относится примерно к концу второго тысячелетия до н.э. Куль-тура долины Инда стала известна только благодаря раскоп-кам нескольких последних десятилетий; индийцы не сохранили о ней никакого воспоминания, письменность этой куль-туры еще не расшифрована. В Америке все произошло значительно позднее, на рубеже нашей эры. Расцвет американских культур Мексики и Перу, относится к более поздним тысячелетиям.

Третий период- осевое время. Понятие «осевого времени» ввел К.Ясперс. В этом понятии, прежде всего, следует отметить наличие двух принципиальных свойств. С одной стороны, предполагается наличие такого свойства, как длительность. А с другой стороны осевое время предполагает наличие определенной направленности у времени. Время — это не просто протяженность, это протяженность в определенном направлении. К.Ясперс раскрывает природу, механизм и причины наличия у времени этих свойств. Человечество как биологический феномен непрерывно воспроизводит само себя. Данное обстоятельство обуславливает длительность — уровень более низкий и вместе с тем фундаментальный в течении времени. На биологическом уровне поколения повторяют свои биологические данные, а на уровне социальном новое поколение может нечто наследовать, а нечто утратить или внести новый вклад. Так возникает направленность времени.

По Гегелю ось миро-вой истории — явление Сына Божьего. Ежедневным подтверждением этой христианской структуры мировой истории служит наше летоисчисление. Но Ясперс указывает на то, что христианская вера — это лишь одна вера, а не вера всего человечества, и недостаток ее в том, что подобное понимание мировой истории представляется убедительным лишь верующему христианину. Ось мировой истории может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от опре-деленного религиозного содержания, могло стать настолько убеди-тельным, что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значи-мости. Период «осевого времени» является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. «Эту ось мировой истории, — писал Ясперс, — следует отнести ко времени духовного процесса, который шел между 800 и 200 гг. д.н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день».

В эту эпоху независимо в разных культурах происходит много необычайного. В Китае, где жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии; в Индии возникли Упанишады, жил Будда; философами Индии и Китая были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палес-тине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции — это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совер-шался переход к универсальности. Развитие продолжало идти своим путем, и осевое время не избежало гибели.

Четвёртый период -техническая эпоха. Первый этап научно-технического прогресса, т.е. единого, взаимообусловленного, поступательного развития науки и техники, относится к 16-18 векам. Тогда мануфактурное производство, нужды торговли, мореплавания потребовали теоретического и экспериментального решения практических задач. Второй этап связан с развитием машинного производства с кон. 18 в. — наука и техника взаимно стимулируют ускоряющиеся темпы развития друг друга. Современный этап охватывает наряду с промышленностью сельское хозяйство, транспорт, связь, медицину, образование, быт. С середины 20 в. началось коренное, качественное преобразование производительных сил на основе превращения науки в ведущий фактор развития общественного производства, непосредственную производительную силу. Резко ускоряется темп научно-технического прогресса, который оказывает воздействие на все стороны жизни общества. Этот процесс был назван научно-технической революцией, которая возникла под влиянием научных и технических открытий, возросшего взаимодействия науки с техникой и производством, и предъявляет всё возрастающие требования к уровню образования, квалификации, культуры, организованности, ответственности работников.

Техническая эпоха, по мнению Ясперса, по своей значимости соответствует прометеевской. Доисторическое время характеризуется возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем. Современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, но на более высоком уровне: создание принципиально новых технологий, открытие новых источников энергии. Ясперс считает, что «новая прометеевская» эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени. Наша исторически новая ситуация, впервые имеющая решаю-щее значение, являет собой реальное единство людей на Земле. Благодаря техническим возможностям средств сооб-щения наша планета стала единой целостностью, полностью до-ступной человеку, стала «меньше».

Наше время — время реального технического и политического преобразования, но, подобно «прометеевскому», не время вечных творений.

 

КУЛЬТУРА КАК МИР ЗНАКОВ И ЗНАЧЕНИЙ

Культура рассматривается как система коммуникаций, обмена информацией, а явления культуры как системы знаков, символов. В культуре существуют различные знаковые системы, или языки культуры: естественный язык, письменные тексты, фольклор, традиции, предметы быта, ритуалы, этикет, разные виды искусства.

Язык культуры — совокупность всех знаковых способов словесной в невербальной коммуникации, с помощью которых передается культурно-значимая информация.

Культура выступает как знаковая система символов, с помощью которых люди общаются друг с другом, и общее понимание слов, жестов и других символов облегчает передачу культурного наследия.

Код — это совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения.

Знак — это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний).

Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную — математическую, статистическую, логическую — обработку.

Наиболее универсальной знаковой системой является язык.

К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:

— естественные языки как основное и историческое первичное средство познания и коммуникации. Изменение смысла слов и понятий может быть связано с разнообразными факторами, в том числе и социально-политическими.

Словарный запас человека составляет в среднем 10—15 тысяч слов, часть из них — активные, которые человек использует, другая часть — пассивные, значение которых он понимает, но не использует сам;

— искусственные языки — это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. Понятно, для его это необходимо: повседневная речь многозначна, что недопустимо в науке, где необходима предельная адекватность восприятия. К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов, например, азбука Морзе, дорожные знаки;

— вторичные языки (вторичные моделирующие системы) — это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф, религия, искусство).

Среди наук, изучающих проблему раскодирования информации, выделим особо семиотику и герменевтику.

Семиотика (от греч. sёmа — знак) наука о знаковых системах. Это относительно современная наука, претендующая на создание метаязыка. У истоков семиотики американский философ Моррис (18З4 — 1896) полагал, что понятие знака может оказаться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии, поэтому можно изучать культуру общества через язык как важнейшую из знаковых систем. культура знак система

Русский ученый Ю. Лотман ввел понятие семиосферы — универсального семиотического пространства, существующее по определенным закономерностям.

Герменевтика (от греч. hermёneiа — толкование объяснение) — из древних наук, она появилась в раннем христианстве и занималась тогда трактованием религиозных текстов. Современная философская герменевтика, основателем которой считается Г. Гадамер, занимается интерпретацией текста, не только реконструируя, но и конструируя смысл.

Смысл, чаще всего, не детерминирован жестко словом или знаком, а может быть придан вещи или явлению в зависимости от культурного контекста, наследственной информации, времени произнесения или написания, субъективного опыта.

Культурный смысл — это выработанная историческим опытом информация, посредством которой определенное сообщество людей, создающих свой образ жизни и культуру, постигает и понимает окружающий мир и свое предназначение в нем.

В естественных языках и языках культуры возможно углубление уровней смысла: прямой, косвенный, переносный, скрытый смысл и т. п. Например, ритуал поведения как культурный символ может иметь: явный смысл, относящийся к целям ритуала и полностью осознаваемый исполнителем; латентный смысл, находящийся на грани сознания субъекта, но способный быть полностью осознанным; скрытый смысл.

Специфика языков культуры состоит в том, что знаки этих языков не всегда могут выражать непосредственно определенное содержание потому, что это содержание по своему существу не поддается однозначному выражению.

Назначение языков культуры состоит в том, чтобы выразить смыслы культуры, то есть то содержание, которое не может быть выражено непосредственно и однозначно.

 

Культура и личность.

Следует различать понятия «человек» и «индивидуальность». Понятие «человека» — родовое понятие, отражающее общие признаки, присущие всему чел. роду. В качестве главных признаков человека: наличие сознания и самосознания, членораздельной речи, способность к трудовой деятельности и культурному творчеству, обладание нравственными качествами. Человек представляет собой диалектическое единство биологического и социального начала. Человек своим происхождением обязан природе, обладает окружающей телесной организацией, у него есть биологические потребности и природные задатки, которые определяют его интеллект. Человек не только биологическое и социальное, но и культурное существо. Социальные и культурные качества человека формируются на базе высокоразвитого биологического организма. Сформировавшись на основе биологического, социальное преобразует его. Под влиянием общественной жизни изменяются некоторые элементы телесной организации человека. Под влиянием общественной жизни биологические потребности содержательно меняются, окультуриваются, принимают цивилизованный вид. Материальные потребности чел-ка в определенной мере оказываются подвластны моральным и эстетическим регуляторам, сдержкам и балансам. Контроль над природными инстинктами и потребностями — важный элемент культуры. В процессе общественной жизни у человека формируются и развиваются не биологические, а нравственные, эстетические, социальные чувства, потребности, качества. Понятие «личность» отражает соц. свойства, которые сформировались в процессе общественной жизни чел-ка. Они позволяют чел-ку жить в обществе, контактировать, взаимодействовать с другими людьми, выполнять различные виды общественной деятельности.

Человек — это явле- ние природы, он зависим от нее, но в то же время он возвышается над природой в духовно-культурном отношении, человек отличается от всего животного мира своим сознанием, и особенно осознанием самого себя, своей общественной роли, смысла своей жизни

В мирe существуют только природа и культура. Все остальное – частные случаи либо одного, либо другого. В рассуждениях многих мыслителей прошлого культура и натура – вечные антагонисты. Хотя взаимодействие этих двух начал былo отмечено еще Демокритом, назвавшим культуру «второй природой», общим местом большинства рассуждений об их взаимодействии является стремление подчеркнуть тезис o том, что культура – искусственная среда, «разностороннее социальное наследие», именно то, что люди проносят через века. В таком контексте река – это природа, канал – культура. Кусок кварца – природа, наконечник стрелы – культура. Стон – природен, слово – достояние культуры. Запах – природа, ароматы и, пaрфюмы – культура.

Культура как сугубо человеческое явление в одно время и воздействует на природу, и адаптирует человека к природе, и ищет пути гармоничных отношений человека и природы, но также и зависит от природы. И гораздо меньше внимания уделяется зависимости человека и культуры от природы, тогда как вопросы воздействия человека и его культуры на природу рассматриваются довольно часто.

 

20) АРХАИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА: ОСНОВНЫЕ ЧЕРТЫ И ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ-

(от греч. archaios — древний) — искусство раннего, начального этапа развития того или иного исторического типа, направления, стиля, школы. Чаще этот термин применяют в отношении египетского искусства начала Древнего Царства (3200-2800 гг. до н. э), искусства Месопотамии, либо самого раннего периода развития античного искусства (в широком смысле: включая крито-микенское, или эгейское, искусство 3000-1100 гг. до н. э. ; в узком — собственно “архаический период” эллинской культуры: ок.610-480 гг. до н. э. ; см. также аргосская школа).

Период архаики предшествует классике — наиболее полному раскрытию возможностей определенного исторического типа искусства, его расцвету. Поэтому обоснованно использование термина “архаика” для обозначения зарождения различных типов искусства в разные исторические эпохи. Архаическое искусство представляет собой достилевую стадию развития художественного мышления, характерную неоформленностью художественных идей, хаосом смутно осознаваемых возможностей. Своя архаика была в античности, архаическим является раннехристианское искусство и, отчасти, романское. Архаический период переживало искусство Византии и древнерусское искусство, архаические черты свойственны ранней Готике и искусству кватроченто — раннего Итальянского Возрождения. Все искусство Северного Возрождения кажется архаичным рядом с Барокко и Маньеризмом. Каждый художник в своем индивидуальном развитии также переживает периоды архаики, классики (расцвета индивидуального стиля), а затем кризиса, упадка и, часто, вырождения своего искусства. Но, наряду с этим, все древнеегипетское или древнеамериканское искусство, многие проявления народного, наивного, примитивного творчества в целом можно охарактеризовать как архаичные в сравнении с художественными стилями европейского искусства XVII-XIX вв. В истории искусства, таким образом, просматривается многомерное развитие художественных форм от архаики к классике, а затем вырождению и упадку, повторяющееся периодически, но не буквально, а по принципу “эволюционной спирали”. Следовательно, архаическая культура — это истоки зарождения народа, самый ранний этап его развития.

  1. Архаический период — 7 в. до н. э.— нач. 5. в. до н. э.
    1. Ранняя архаика — нач. 7 в. до н. э. — 570-е гг. до н. э.
    2. Зрелая архаика — 570-е гг. до н. э. — 525-е гг. до н. э.
    3. Поздняя архаика — 525-е гг. до н. э. — 490-е гг. до н. э.

Воплощением этого синкретизма является миф — синк>етическое образование, воспринимающее мир как целостность и содержащее в зародыше все выделившиеся позднее сферы культуры. В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи. Он проявляется не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, что ведет к тождественности материального мира и его кар тины, духовного образа, созданного человеком. Это не вера и не знание, а чувственное переживание действительности. Но самое главное — это способ восприятия и объяснения мира, определяющий место в нем человека и порождающий чувство уверенности, необходимое для существования и
деятельности. Формирующееся при этом нерасчлененно-цслостное мышление связывает, а не разделяет, отождествляет, а не противопоставляет различные стороны жизнедеятельности. Поэтому миф на данном этапе развития сознания оказывается во много раз силь-Я нее аналитического мышления.
Второй существенный признак — г р а д и ц и о п п о с г ь. Все ocoj бенности структуры бытия и быта, мифы и обряды, нормы и ценности остаются стабильными, жесткими, нерушимыми и передаются из поколения в поколение как неписаный закон. Власть традиции -этого культурного заменителя утраченного человечеством генетического способа передачи поведенческих программ — абсолютна, освящена мифологическими представлениями. Ведь миф но своей природе претендует на абсолютность всего, им утверждаемого, требует от каждого индивида безусловного принятия данной системы идей и чувствований и их передачи в неприкосновенном виде из поколения в поколение.
Но как ни велика сила традиций, они не могут сохраняться вечно. Медленно и постепенно в культуру проникают новации, в единой синкретической культуре выделяются отдельные самостоятельные сферы, люди начинают вычленять себя из мира, осознавать свое «я», отличное от «мы». Так возникают традиционные культуры.
Власть традиции и здесь очень велика. И хотя поведение человека намного разнообразнее, чем в архаической культуре, все же и оно подчиняется нормам, выработанным обществом. Реально эти нормы представлены в виде совокупности особых типовых программ — стереотипов поведения. Они обычно предусматривают большую часть возможных в повседневной практике человека ситуаций. Обоснованием такого рода стереотипов служит ссылка на закон предков — основной способ мотивации действий в традиционной культуре. Вопрос «почему так, а не иначе?» просто не имеет значения, так как весь смысл традиции — сделать так, как было сделано в первый раз. Таким образом, именно прошлое (в виде закона предков, мифа) выступает в традиционной культуре в качестве объяснения настоящего и будущего.
В основе этих стереотипов поведения лежат не правила, как в современном обществе, а образы, модели (изначально зафиксированные в мифах), и следование им служит обязательным условием социальной жизни коллектива. Такие образцы имеют синкретический, нерасчлененный характер. Позже из них выделятся юридические, этические, религиозные и другие нормы, которые пока находятся в них в виде зародышей.
Важное свойство традиционных стереотипов поведения — их а в -т о м а т и з и р о в а и и о с т ь. Они совершаются бессознательно, так как в традиционной культуре вся жизнь человека представляется единственно возможной, у него нет права выбора, как в современном обществе, осознающем, что жизнь может идти по разным, часто альтернативным путям развития, причем решение принимает сам человек.
В традиционной культуре структурирующей является идея о наличии в культуре центра и периферии. В центре находятся сакральные элементы, определяющие нормы, ценности, представления о добре и зле в данной культуре, а также знание о необходимых действиях по поддержанию гармонии мира. На культурной периферии -обычная, повседневная жизнь людей. От архаических культур, их синкретизма, наследуется принцип е д и и с т в а м и р а, неоттор-жпмости его отдельных элементов. В мире нет предметов или явлений, абсолютно изолированных от других. Каждый из них множеством нитей связан с остальными предметами и явлениями, содержит в себе их частицы. Все находится во всем. В частности, это означает, что быт, сфера профайл о го (обыденного) оказывается насыщенной символикой, истинное значение которой лежит в области сакрального. Так формируется мифологическая модель мира, и в традиционной культуре продолжающая играть важнейшую роль. Только позднейпше этапы развития культуры привели к поляризации этих двух сфер.

Древневосточные цивилизации как культурный тип

Древнеегипетская цивилизация, датируемая 6-4 тысячелетиями до н.э., представлена интереснейшей и во многом необычной концепцией освоения мира. Мощь древнеегипетской цивилизации поражает и ставит вопрос о масштабах и логике преемственности в культурном развитии человечества. Ведь греки, обязанные своим «древнегреческим чудом» (как именовалась греческая цивилизация) знаниям, вывезенным из Др. Египта и с Востока, не особенно распространялись об источниках и авторстве. Известно, что даже самая знаменитая теорема Пифагора — теорема, существовавшая задолго (порядка 2-3 тысяч лет) до математических изысканий эллинов, геометрическая конструкция древнеегипетских мудрецов.

Итак, чем же выделяется, кроме своего бесспорно древнейшего возраста, древнеегипетская культура? Ответ найти непросто из-за отсутствия полных и систематических источников. Его можно лишь реконструировать, опираясь на оставшиеся памятники мудрости древних: «Книгу мертвых», «Тексты пирамид», «Книгу коровы», «Книгу о том, что в загробном мире», «Книгу дыхания». Именно из Др. Египта пришли основные тайны, учения, оказавшие огромное влияние на философию всего мира, потому что именно из тайного учения заимствовали свои знания Индия, Персия, Китай, Япония и даже Др. Греция и Рим. Почти одновременно возникшие в цивилизации Др. Египта многообразные области человеческого знания: медицина, химия, астрология, музыка, магия, философия, математика, геометрия, анатомия, география и ораторское искусство имеют саамы древний возраст из всех ныне существующих систем. Развитие земледелия повлекло за собой развитие геометрии как землемерия (геометрия).

Особое значение имело изобретение паруса. Парус стал первым шагом в использовании энергии ветра. Египетские математики установили форму отношения длины окружности к диаметру (то самое число «пи»), производили исчисления с дробями, решали уравнения с двумя неизвестными.

Формой правления в древнеегипетской цивилизации была фараонская деспотия. Была выработана практика захоронения фараонов. Как «сын» Солнца фараон не мог уйти на тот свет незамеченным. И поэтому строились гигантские пирамиды – места захоронения фараонов, а сама процедура погребения обставлялась захватывающими и символически значимыми ритуалами.

Достигшее необычайных высот строительное искусство (глинобитные строения, а также из сырцового кирпича) сопровождалось развитием металлургии меди, совершенствованием деревообделочного, каменнообделочного и гончарного мастерства.

Египетские медики поражали своим знанием анатомии человека и точным описанием течения многих болезней. Они уже имели представление о кровообращении. На высоте были и химические знания, сплавы и красители широко использовались в практической деятельности египтян. Изобретенные др.египтянами весы стали выдающимся достижением хозяйственной практики. Также был изобретен календарь. Все эти завоевания древнеегипетской цивилизации образовали особый этап развития культуры.

Мифология Др. Египта, развиваясь на базе достаточно высокой цивилизации, сопровождалась изобретением письменности. Но расшифровать египетские иероглифы очень трудно, некоторые и по сей день находятся в музеях неразгаданными. Можно понять, что речь в них идет о магических операциях, заговорах, заклятиях. К наиболее понятным папирусам относится «магический папирус Гарриса», его основное содержание составляли заклинания, служащие для защиты живых. Трудности в изучении египетской магии объясняются также тем, что она была тайной, хранимой жрецами, которые строго следили, чтобы тайные знания не проникли в народ. Об этом свидетельствуют фрагменты из «Книги мертвых», в которой строго запрещается совершать при свидетелях описываемые там церемонии, при них не могут присутствовать отец и сын покойника.

Уникальная черта древнеегипетской мифологии, которую можно назвать зооморфизмом, была связана с обожествлением животных и придания своим богам облика животных.

Существует несколько версий сотворения мира. Египетские тексты сообщают о временах, когда не существовало ни неба, ни земли, ничего кроме безграничных изначальных вод, окутанных густой тьмой. В таком состоянии воды прибывали очень долго, хотя в них и были скрыты семена того, что появилось потом в мире, и сам мир. Наконец дух изначальных вод почувствовал желание творить, и когда произнес он слово, мир сразу же воплотился в образе… Следующим этапом творения было создание семени и яйца, из которого появился бог Солнца Ра».

выделяет три типа цивилизации, для каждого из которых характерен свой собственный тип исторического развития. Первый тип цивилизации — аборигены Австралии, индейцы Америки, многие племена Африки, малые народы Сибири и Севера Европы. Для них характерна непрогрессивная форма существования, то есть развитие отсутствует. Второй тип цивилизации — это страны Востока. Они развиваются циклически, как бы по спирали. Один цикл минимально отличается от другого, поэтому изменения во всех сферах общественной жизни происходят крайне медленно: несколько поколений людей живут практически в одних и тех же условиях. Третий тип цивилизации — тип прогрессивного развития — представлен античной цивилизацией (Древняя Греция и Древний Рим) и современной европейской цивилизацией. США, Канада,
Австралия, Новая Зеландия и некоторые другие страны относятся к этому же типу развития. Он был привнесен на новые территории из Европы большими массами эмигрантов. В параграфе «Феномен Востока» охарактеризованы основные черты восточных государств, позволившие отнести их к циклическому типу развития. Прежде всего автор раскрывает своеобразие общественного сознания, сформировавшегося на Древнем Востоке. Характеристика восточного типа цивилизации не случайно начинается с выявления особенностей менталитета. Согласно современным представлениям общество , не может перейти на качественно новую ступень развития без соответствующего изменения социальной психологии большей части населения. Между тем отмеченные в статье черты общественного сознания воспроизводились из поколения в поколение и препятствовали появлению стремления к новизне, поскольку освящались религиозно-мифологическим мировоззрением, санкционировавшем неизменность бытия. Далее охарактеризован общественный строй: прочность общины, обусловленная духом коллективности, явившемся результатом хозяйственной необходимости, привела к тому, что на принципах коллективизма было построено все общество: личностное начало было развито слабо. Это способствовало жесткому сословному делению древневосточных обществ, что крайне затрудняло формирование классовой структуры. Богатые и бедные члены общины чувствовали себя принадлежащими к одной общности, одному сословию. Лишенные собственности работники царских и храмовых хозяйств также причисляли себя к одной категории людей, хотя их имущественное положение могло различаться еще сильнее. Еще одним следствием существования общины было отсутствие частной собственности в полном смысле этого слова. Свободные общинники могли в ряде стран Древнего Востока покупать и продавать землю, но верховным собственником земли выступало государство, эксплуатировавшее общинников через систему налогов. Лишенные собственности работники государственного сектора могли распоряжаться огромными хозяйствами, если занимали высокую должность, и получать с них доход, но эта земля принадлежала государству. Еще одна особенность общественного строя на Востоке — наличие только вертикальных связей, отсутствие связей между общинами. Существование вертикальных связей было обусловлено структурой государственного управления: оно осуществлялось при помощи огромного бюрократического аппарата, имевшего иерархическую структуру. Самодостаточность общины приводила к тому, что внешние связи были сведены до миниума. Колоссальную роль в таком обществе играет государство, приобретая форму восточной деспотии. Условием существования такой власти является господство государственной и общественнойна землю, а также зависимое положение человека по отношению к системе власти.
Л.И. Семенникова обращает внимание на удивительный на первый взгляд расцвет культуры на Востоке в условиях полного подавления индивида.