Понятие свободы в практической философии Канта.

метки: Жизнь, Бытие, Понимание, Бессознательный, Человек, Философия, Мораль, Система

ВОПРОСЫ ПО АНТРОПОЛОГИИ

1. Сущность философского понимания человека. Человек как признание Другого.

2. Понятие свободы в практической философии Канта.

3. Обоснование всеобщности категорического императива.

4. Обоснование этической необходимости в эстетической философии Канта.

5. Гегелевская интерпретация религии откровения.

6. Понятие греха у Гегеля и Кьеркегора.

7. Сущность трагического героя, как человека судьбы в интерпретации Ницше.

8. Критика морали у Ницше. Понятие рессентимента.

9. Смысл свободы в философии Ницше. Идея воли к власти.

10. Понятие бессознательного в психоанализе Фрейда.

11. Концепция двойной идентичности. Я-идеальное и Идеал-Я.

12. Теория архетипов К. Юнга.

13. Архетип самости и его тройное значение.

14. Понятие структуры в антропологии Леви-Стросса.

15. Генетическая формула мифа.

16. Динамика символического в культуре: обратимость означающего и означаемого.

17. Бессознательное и язык: «стадия зеркала» и её роль в формировании человеческой субъективности.

18. Различие символического и воображаемого в теории Ж. Лакана.

19. Понятие экзистенции у С. Кьеркегора и М. Хайдеггера.

20. Различие сущего и бытия в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.

21. Смысл свободы в философии Э.Левинаса. Понятие Абсолютного Другого.

22. Экзистенциальное понимание свободы в философии Ж.П. Сартра.

23. Критика понимания человека в экзистенционализме.

24. Концепция нарративного времени П. Рикера. Понятие мимесиса.

25. Три синтеза времени в концепции Ж. Делёза.

26. Структурное прочтение произведения на примере «Преступления и наказания»

27. Герменевтическое истолкование произведения Набокова «Отчаяние»

28. Поэтика бессознательного в кинематографе Д.Линча («Малхолланд Драйв»)

29. Логическая и этическая проблематика философии языка в трактате Витгенштейна.

30. Понятие перформатива у Дж. Остина.

31. Структура речевого акта.

32. Смысл свободы и рациональности у Дж. Серля.

 

 

1. Сущность философского понимания человека. Человек как признание Другого(определение Гегеля).

Лекции: фил. антропология ставит акцент на том, что разум и свобода человека не абсолютны и д. рассматриваться в контексте конечности, случайности и временности человека. Но лучше сказать: в контексте телесности человека, его обусловленности конкретикой внешнего и его самости. Антропологич. поворот: предметом рефлексии нач. выступать не бытие само по себе или абстр. сознание, а сознание человека как природного существа и раскрытие смысла чел. бытия. «Антропологический принцип» впервые явно формулир. Фейербах («только реальное существо мыслит реальные вещи». Необходимо «посредством человека свести все сверхъестественное к природе, и посредством при­роды все сверхчеловеческое свести к человеку»).

Иррационалистическая философия Шопенгауэра и Ницше

... иррационалистической философии происходит радикальное изменение философской проблематики, пересмотр проблемы смысла человеческого существования, места человека в ... чрезмерные притязания на истину. Такова смысловая интерпретация понятий "иррациональное" и "иррационализм", имеющаяся в ... идеи иррационализма. Артур Шопенгауэр и Фридрих Ницше - немецкие философы, яркие представители иррационализма. Первый ...

Критика классич. традиции сводить человека к «точке»-субъекту, к сознанию (мышлению) и противопостав­лять его объекту, миру. Шелер: тело как единство физич. и психич. функций – факт безусловной значимости. Роль био. и витального: «Поток деятельных сил, который один только и способен полагать тут-бытие, течет в мире, где мы обитаем, не сверху вниз, но снизу вверх!», жизн. процесс осущ. силами неорганич. мира: «Низшее изначально является мощным, высшее бессильным… у духа нет собственной энергии«. Только жизнь способна привести в действие и осуществить дух (разум).

Корни «проблематичности», «раздвоенности» чел бы­тия — в игнорировании би­о. жизненной основы, телесности чело­века. Тезис Дильтея о человеке как продукте истории жизни. Ут­верждения Ницше о человеке как «не установившемся живот­ном» и глубоко ущербном в биологическом плане суще­стве. Классич. оформление у Гелена — человек есть «био­логически недостаточное существо» («больной зверь», «дилетант жизни»).

Ос­новная проблема немецкой фил. антропологии — удержание субъекта в мире. Бытие человека всегда проблематично, требует пост. усилия для снятия своей «неопре­деленности». Плеснер сформулировал идею позиционирования, т.е. за­нятия человеком позиции в социуме согласно мере дис­танцир. от природ. реальности. Человек изначально «вписан» в мир, но в силу природ. «недостаточности» не мб объяснен «из природы». Он трансцендирован «вовне», вынужден искать «центр» вне се­бя; преодолевать «ничто». Животное тождественно себе: своей “плоти” и среде, поэтому оно «не обладает телом» и «центрично» (слито со средой), тогда как человек, дистанцируя себя по от­ношению к своей телесности и к своей среде (миру) — имеет тело, живет без места и вне времени (утопическое местоположение), эксцентричен и открыт миру. Поэтому (Гелен) человек вынужден искать себя 1) приспосабливаться к любой среде 2) переходить из одной среды в другую 3) становиться выше любой среды 4) обл. рефлексией, накапливать навыки и изменять качество жизни, увеличивать свои возможно­сти. Возможность — основной модус чел сущ-я; человек есть человек в той мере, в ка­кой он себя делает, его предназначение — стать тем, кем он уже с самого нача­ла является (реализовать «заданное» и «должное»).

Фил. антропология стремится преодо­леть дуализм ест.-науч. и гум. знания (Плеснер: «Биология без философии слепа, а философия без биологии пуста«); снимает противопоставле­ние должного и сущего, жизненного и духовного, тела и души, прорываясь к аутентичному, т.е. к собственно человеческо­му в человеке.

Мышление, сознание определяются реальным бытием, жизнью людей ...

... своей есть процесс материальный, практический. "[1]. мышление, сознание определяются реальным бытием, жизнью людей и существуют только как их сознание, как продукт развития указанной ... связи мышления с практической деятельностью. " Первоначально познание свойств предметного мира, переходящее границы непосредственно-чувственного познания, является непреднамеренным результатом действий, направленных ...

ДРУГОЙ — понятие современной философии, обознач. классич. тради­цией как «свое иное» (Гегель) и обретающее статус ба­зового в фил постмодернизма, обосновывая программу «воскрешения субъекта». Коммуникационный поворот: идеи «бытие-с» у Хайдеггера, «со-бытие с Д.» у Сартра, «отношение Я — Ты вместо Я — Оно» у Бубера, «преодоление отчаяния благодаря данности Ты» у О.Ф.Больнова, «малый кайрос» как подлинность отно­шения Я с Ты у П.Тиллиха и т.п. Акт. звучание обретает тезис Сартра «мне ну­жен другой, чтобы целостно постичь все структуры своего бытия». Позиция Рикера: показателен обмен личными местоимениями: когда я говорю другому «ты», он понимает это для себя как «я». Когда же он обращается ко мне во втором лице, я переживаю его для себя как первое. Обратимость затрагивает роли как говорящего, так и слушающего, пред­полагая способность указать на себя. Ме­ханизм конструирования «Я» основан, по Гадамеру, на «опыте Ты», и главное содержание этого опыта есть «свободное перетекание Я в Ты». — Каждый из комму­никативных партнеров не только «является значащим для другого», но и «обусловлен другим». Единственный спо­соб бытия «Я» — это бытие для Д., зеркало которого за­менило собою разбитое зеркало прежнего объективно­го мира классич. культуры.

Проблему другого – поставили географические открытия 1537 г. Булла Павла III, что у индейцев есть душа. Антропология начиналась с этнографии: исследований иных, традиционных «примитивных» культур: непривыч. европейцам образ жизни в условиях, знакомых лишь из мифов и фольклора. Европейцы увидели как бы свое далекое прошлое.

1 — Сложность увидеть мир Другого с его собств. позиции. Важный способ общения с Иным — открытие Другого в себе самом, опыт бытия, чуждого себе самому.

2 — Интерес к другому в собств. культуре. Мерло-Понти: программа изучение своего как чужого, а чужого как своего. Исследование Марка Оже «За антропологию совр. мира»— нацелено на изучение различ. миров совр. общества. Задача — осознавая, кем мы не являемся, выявить, кто мы есть (повседневные проявления жизни, рассм. взглядом этнолога: парижское метро, не-места: вокзал, аэропорт, кот. лишены культ. измерения пр-ва).

3 — Проблема другого имеет важное значение для историч. антропологии: нельзя оценить средневековье, если не понимать его инаковость, понятий семьи, гос-ва и религии.

4 — В педагогике важную роль играет понимание и учет инаковости детей.

5 — Любовь как опыт другого и выход из одиночества.

6 — Другой как участник коммуникации.

 

Понятие свободы в практической философии Канта.

Сущ-е понятий свободы, бессмертия и Бога объясн. верой в «умопостигаемый» мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх. постулат или требование «практического разума».

Расстройства воли и влечений

... расстройство. Купирова­ние приступа депрессии приводит к возобновлению интереса к жизни, активности). Абулия – резкое снижение воли; подавления физиологи­ческих влечений не наблюдается. - лень и безынициативность - нормальная ... контролировать в соответствии с ситуацией. Влечения, явно расходящиеся с требованиями эти­ки, морали и законности, в этом случае никогда не осуществ­ляются и подавляются как ...

Противоречие необходимости и свободы — антиномия, и тезис, и антитезис кот. истинны: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо как явление среди др. явл. природы и свободно как субъект нравств. сознания. Как нравств. сущ-во чел-к принадлежит к миру умопостигаемых вещей, он может «начинать ряд», исходя из понятия разума, а не будучи детерминир. природной необходимостью. Воля человека автономна, т.к. м руководться внутр. з-ном разума.Нравств. существо, способное действовать в соответ. со всеобщими, а не только эгоистич. целями, есть свободное существо.

Критика морали у Ницше. Понятие рессентимента.

Рессентимент – злоба и бессилие, у апостола Павла: я делаю то, что ненавижу. Она остается к морали рабов (мы хорошие, враги плохие).

Воля к власти как преодоление рессентимента.

“Проклятие христианству” – за враждебным отношением христианства к искусству Ницше ощущает враждебность к жизни. «Перед всякой моралью (в особенности христианской, т.е. безусловной, моралью, жизнь постоянно должна оставаться неправой, так как жизнь по своей сущности есть нечто неморальное«.

«Бог умер!» — христианство разрушило трагич. истину жизни, поставив на ее место чистые фикции бога, мораль, грех, искупление, бессмертие. Единств. христианин — Христос, кот. реализовал хриcт. практику, а христиане говорят не о жизни, а о вере. Вера в Бога “парализует”. «Бог, выродившийся в противоречие с жизнью, вместо того, чтобы быть ее просветлением и вечным ее утверждением!» «христ. церковь обесценила всякую ценность, из всякой истины она сделала ложь, из всего честного — душевную низость… Я называю христианство единым великим проклятием, единой великой внутренней порчей, единым великим инстинктом мести… величайшим несчастием человечества.» Аскетический идеал: бедность, смирение, целомудрие – спаситель дегенерирующей жизни, стремящейся удержать себя и борющейся за свое существование. Наука – не антипод аскетического идеала, а новейшая и преимущественная форма его. Оба они стоят на почве преувелич. оценки истины. Аскетический идеал придал смысл бессмысленности страдания.

Негативная задача: на пути творения новых ценностей (утвержд. воли к жизни) Н. столк. с противником в лице совр. христ. мора­ли, поэтому он решает «радикальным сомнением в ценностях ниспровергнуть все оценки, чтобы очистить дорогу«. Борьба за освобождение сознания от влас­ти соц. авторитетов под лозунгом «переоценки всех ценнос­тей» — глашатай «евр. нигилизма». Все работы после «Заратустры», явл. такую «переоценку»: «По ту сторону добра и зла. Прелюд. к фил-и будущего» и приложение к ней, «К генеалогии морали«. Всякая мораль — тирания по отно­шению к «природе» и «разуму»: она учит ненавидеть слишком большую свободу, насаждает потребность в огранич. горизонтах, глупость. Огранич. чел развития, медленность, час­тое возвращение вспять обусл. морал. инстинк­том повиновения, культивир. в Европе стадного типа человека, счит. себя единств. возможным типом чело­века вообще. Мо­раль делает его смирным, уживчивым и полезным стаду, это — дух общественно­сти, почтительность, прилежание, умеренность, скромность, состра­дание и т.п. А то, что возвы­шает личность над стадом — неза­вис. дух, потребн. в одиночестве, чувство достоинства, великий разум и т.п., наз. опасным и злым, в прот. посредственности желаний. Зло – лучшая сила человека, основа добра.»Добрые люди никогда не говорят правды.»

016_Человек. Его строение. Тонкий Мир

... дней. Ночью восстанавливаются физические и психические силы. Из Тонкого Мира черпает человек необходимые ему для жизни энергии. Из Тонкого Мира приносит с собою он то, что ... чтобы накопить нужный опыт и знания для непрерываемой жизни своей в Беспредельности. Для лучшего понимания пытались делить человека на плотного, земного и божественного, называя его богочеловеком. ...

Два осн. типа морали во всех культурах: тео­рия морали господ и рабов. За совр. состояние общества отв. рабская мораль, она же требует всеобщ. равенст­ва. Т.к. современность зиждется на рабских культ. идеалах, необходима не просто критика, а радикальная пе­реоценка всех евр. идеалов. Евр. путь развития чреват рядом чудо­вищных последствий: девальвация ценностей евр. духовности, «восстание масс», тоталита­ризм и воцарение «грядущего Хама» с нивелировкой человека под флагом всеобщ. равенства людей.

Переоценка традиц. представлений об истине и заблуждении, нет принц. разницы между ними, то и другое носит чисто служебный характер. Всеобщие и необх. истины — лишь удачные находки в борьбе за жизнь и власть, хотя они не произвольны, т.к. опред. чертами человека как вида и его ресурсами. Все понятия опр. полезностью в трансценд. жизн. процессе.

(“Воля к власти”) Оценка культуры с (.) воли к жизни. Против морали и рац-ма. В основе морали – желание (зачастую бессознат.) физич. слабых индивидов господствовать над сильными и здоровыми. Апелляция к разуму и правде — замена насилия, др. способ доминировать. Любая рац. аргументация — утверждение воли. В фил. полемике речь идет не о поиске истины, а о жизнеутверждении одной стороны за счет др. Науч. концепции и ценности — субъект. интерпретации, за кот. стоит цель сохранять некие формы жизни.

Смысл свободы в философии Ницше. Идея воли к власти.

1) все сущ-е есть воля к власти: «Все живое делает все, чтобы не сохранить себя, а чтобы стать больше… все живущее стремится к власти, к увеличенной власти»; 2) мир — мн-во бор. друг с другом картин мира (перспектив), исх. из центров власти (силы > Шопенгауер)

Воля к власти – осн. понятие в фил Ницше, исп. для субстанц. основы и фунд. движущей силы мира. Это не только ос­новной, но и единств. принцип, то единое, что лежит в основе многооб­разия. Все процессы физич. и дух.— различ. модификации воли к власти. Человек, как и любой сложный механизм, предст. множество воль и способов их выражения, среди кот. наиболее ест. — его аффекты. Мышление — только «выражение скрытых за ним аффектов», орудие, служащее повышению жизненности. Рац. сужде­ния о мире — не более чем «интерпре­тации особого рода перспективы» — своеобраз­. видения мира, вечно меняющиеся, как и он сам. Разум противоест. и чужд жизни, он деформирует и умерщвляет ее, искажает показания орга­нов чувств, кот. «никогда не лгут». Только в инстинкте непоср. выражен принцип воли к власти, поэтому физич. начало выше, чем духовное. Позна­ние тем сильнее, чем сильнее воля. Примат ratio, доминирование истины над жиз­нью — главный симптом упадка последней, ибо только жизнь — конеч. цель всех чел стремлений: «единств. цель моей воли».

Жизнь как мир. энер­гия и одно из проявлений воли к власти. Н. занимался естествознанием, в частности, теорией Дарвина. Воля к власти явл. основой мировой эволюции. Во всех проявл. жизни Н. находит волю к власти: «Вся энергия, вся действительная сила — в воле к власти, кроме нее нет никакой другой ни физич., ни дина­мич., ни псих. силы«. Жизнь — поток, вечное становление, в кот. нет ни цели, ни логики, а лишь бессмысл. игра случайных сил, р-т соперничест­ва между энергиями, центра­ми сил или центрами власти — волями, каждая из них стремится сделаться сильнее, они «посто­янно либо увелич. свою власть, либо теряют ее». Принцип, упр. этим процессом, не «борьба за сущ-е» Дарвина (стремл. к самосохранению): «борьба идет всегда за преобладание, за рост и расширение, за мощь воли к власти, кот. и есть воля к жизни«. Усилие становления, «жажда жизни» и есть «самая внутренняя сущность бытия». Жизнь – рост, подъ­ем, хотя Н. отрицает про­гресс, особ. об­щества, считая, что оно, наоборот, быстрым шагом идет к вырождению. Прогресс – «идея современная, т.е. ложная»: «все живот. и растит. царство не развивается от низшего к высшему, но все в нем идет вперед одновременно, спутано, вперемежку и друг на друга».

«Бесплатный человек» или обесценивание себя

... ерунда, - я не умею, - я не творческий человек, - мир опасен, человек-человеку враг/конкурент, - мне уже слишком поздно/ еще рано и ... когда, постигая себя и особенности своего внутреннего мира, человек испытывает радость от осознания своей уникальности и неповторимости. ... эти реакции обусловлены боязнью взять ответственность за свою жизнь, принять себя, свои особенности и столкнуться с реалиями ...

«Жить значит постоянно отталкивать от себя не­что, что собирается умереть; жить значит быть жесто­ким и неумолимым ко всему, что слабо и старо в нас». Мир, как вечное становление, находится в про­цессе пост. изменения количеств сил: где нет ни цели, ни единства, ни истины — тезис о сущ-и толь­ко кажущегося мира, как единственно реального. Пер­спективизм: каждое живое сущест­во наделяется особой точкой видения мира вечно меняющейся перспективы: «Мы не можем ничего ска­зать о вещи самой по себе, т.к. в этом случае мы ли­шаемся точки зрения познающего»…кот. как бы останавливает на мгновенье этот вечно становящийся мир. И никто не в состоянии обосновать истинность своей перспективы. Процесс познания превр. в интерпретацию и созидание мира, кот. обусл. дея­т-тью субъекта. «Есть только одно — пер­спективное «познание», и чем больше позволяем мы аффектам говорить о вещи, тем больше глаз имеем мы для созерцания, тем полнее будет наше «понятие», наша «объективность». Иррационализм: приоритет ин­стинкт.-бессознат., непоср.-интуитив. в познании. «Каким холодом и отчужденно­стью веет на нас от тех миров, которые от­крыла наука». Разум случаен, «даже в самом мудром человеке он составляет исключение: хаос, необходи­мость, вихрь — вот правило». Тезис о до­минир. значении бессознательно-витальной сферы, а также представление о человеке, как о «неопределившемся» животном вошли в фил антропологию.

“Вечное возвращение” – способ бытия воли к власти (ее бесконечное утверждение), «сверхчеловек» — наивысшее ее осуществление. Мысль о цикличности развития космоса у Гераклита и Эмпедокла. Игра жизни длится бесконечно и этот мир будет вновь и вновь повторяться — ху­дож. символ приятия Жизни: «жизнь без смысла, без цели, но возвра­щается неизбежно, без заключительного «ничто», как «вечный возврат». Высший смысл жизнь приобретает в процессе вечного возращения: мгновение непреходяще, если оно вечно возвращается, малейший миг является вечным памятником бесконечной ценности. «В вечном возврате заключается высшая точка мышления», при этом ответственность падает на человека, кот. д устроить ее так, чтобы она была достойна вечного возвращения. Н. утверждает здесь своего рода императив, согл. кот. мы д поступать так, как желали бы поступать бесконеч. число раз во веки веков. Т.о. исключ. возможность иной жизни, признается лишь вечное возвращение к тому, чем мы яв­ляемся сейчас.

Место психологии в системе наук и ее структура. Методы психологии.

... но качественно отличаются. Психика – это все те изменения в структуре нервной системы, которые возникли вследствие взаимодействия человека с миром как в онто-, так и в филогенезе. ... сложное и многообразное явление. В осуществлении деятельности задействованы все компоненты иерархической структуры человека: физиологический, психический и социальный [1, с. 122]. Автором деятельностной теории в ...

Сверхчеловек Воля к власти как онтологич. понятие – в основе идеала сильного, целост. человека, прин. жизнь со всеми ее страданиями и бессмыслицей, использу­я ее в качестве материала для творчества своей воли. Идея сверхчеловека призвана служить воле к жизни, кот. уст­ремлена вперед, к наивысш. осущ. воли к власти. Ценности рабской морали, нивелировка человека в евр. истории: посредственный человек стал чувствовать себя целью и смыслом истории, в опоре на христианскую мораль. Идеал Н. отличают синтез двух начал: дионисийского, с радост. утверждением инстинкт. жажды жиз­ни, и аполлонич., прид. бьющей через край жизни одухотв. стройность и цельность идеала: контроль инстинктов и желаний. Освобождение человека посредством самотворения — овладения пробужденными иррац. силами.

Проблема — «можно ли облагородить человече­ство?». Провозвестником высту­пает Заратустра: «Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке! Сверхчеловек — смысл земли». Концепт С. был ориенти­рован на отказ от морали, нивелир. подлинную природу человека, на переход последнего «по ту сторо­ну добра и зла». Идея С. —призыв к борьбе человека за человеческое в себе. Экзистенциальный по духу проект мировой истории: «человек есть нечто, что должно превзойти. Что сделали вы, чтобы превзойти его? Все существа до сих пор создавали что-нибудь выше себя; а вы хотите быть отливом этой великой волны и скорее вернуться к состо­янию зверя, чем превзойти человека?.. Человек — это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, — канат над пропастью… В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель”. Сверхчеловек — цель человечества: задача — преодолеть себя вче­рашних, сверхчеловек — только впереди. “В истории еще «никогда не было сверх­человека! Поистине даже самого великого из них нахо­дил я — слишком человеческим!» Хотя Н. иногда употребляет это понятие и для хар-ки историч. (“как случайность, исключение») личностей «высшего типа»: Алек­сандр, Юлий Цезарь, Гёте, Микеланджело, Наполеон. Манифестация свободы через осущ. реши­т. волевых актов вне морали.

10. Понятие бессознательного в психоанализе Фрейда.Повторить статью Фрейда в.28 по онтологии 1 семестр

Концепция двойной идентичности. Я-идеальное и Идеал-Я.

Структура психического аппарата личности делится на: Оно, Я (эго), Сверх-Я (супер-Эго).

Сoзнательное и бессознательное в психике человека

... во всех психических процессах, свойствах, состояниях человека. Есть бессознательные ощущения, к которым относятся ощущения равновесия, ... рефлективные реакции в зрительной и слуховой центральных системах. Неосознаваемые образы и восприятия существуют и ... языка. Таким образом, сознание является особой формой  взаимодействия человека с действительностью и управления ею. Сознание человека ...

Большинство сознательных процессов сознательны только в короткое время.

ОНО — предсознательное, которое легко становится сознательным, и бессознательное, которое становится сознательным с трудом. Оно незнакомы оценки и мораль, для него нет течения времени.

Я — система восприятия-сознания, обращенная к миру. Это та часть Оно, которая модифицировалась благодаря отношениям с миром. «Я в душевной жизни представляет здавый смысл и благоразумие, оно — неукротимые страсти.» «В своем отношении к Оно Я похоже на всадника, который должен обуздать превсхдящего его по силе коня; разница в том, что всадник пытается это сделать собственными силами, а я — заимствованными. Если всадник не хочет расстаться с конем, то ему ничего не остается как вести коня туда, куда конь хочет; так и Я превращает волю Оно в действие, как будто это была его собственная воля.»

СВЕРХ-Я — совесть, инстанция Я, противопоставленная ему. Родители в отношении ребенка, затем внутренняя функция аналогичного контроля. Я-ИДЕАЛ — старое представление о родителях. Эдипов комплекс. Там, где было Оно, должно стать Я. Я страдает от угроз внешнего мира, либидо Оно и суровости Сверх-Я. Я хочет следать Оно уступчивым в отношении мира и старается остаться в согласии с ним, часто поддаваясь искушению стать уступчивым и лживым.

Учение о вытеснении и сопротивлении. Теория сновидений — ключ к тайне бессознательного и неврозов. Слишком высокая оценка сновидений в древности и пренебрежение наукой. Аристотель: видеть сновидения является душевной жизнью, которая имеет аналогии с таковой в состоянии бодрствования, и обнаруживает отличия от нее. Сновидение как промежуточное состояние между сном и бодрствованием. от остатков душевной жизни нельзя полностью освободиться. Сновидение является не психическим, а соматическим феноменом. В душе человека существует что-то, о чем он знает, не зная, что он о нем знает. Доступ к бессознательному. «Сновидение является искаженным заместителем чего-то другого, бессознательного, и задача толкования сновидения — найти бессознательное… сделать бессознательное сознательным.»

Символика сновидения – дополнение к методу свободных ассоциаций. Сексуальный характер символов в сновидении. Символика сновидений выводит психоанализ за рамки психиатрии, открывая ему путь на просторы культурологического и метафизического пространства.

Эрос и Танатос.

«Будущее одной иллюзии» о религии – в её основе образ отца, которого стремятся убить сыновья, чтобы занять его место по отношению к матери (Эдипов комплекс).

Теория архетипов К. Юнга.

Юнг: понятие коллективного бессознательного, где в виде изначальных психологических структур-архетипов хранится опыт человечества. В основе психики — стремление к самореализации. Процесс «индивидуации«: смена общ. установок на внутренние, формирование нового центра личности. Этому способствует оживление архетипов бессознательного (=подсознания, амплификация: т.е. наполнение: обращение к архетипу даёт энергию).

Архетипы – общечеловеческие образы, единые на разных концах земного шара (сравнительная мифология) . Они сами себя воспроизводят (храня и транслируя энергию человечества), но постоянно изменяют свой облик. Юнг сравнивал их с кристаллической решеткой вещества, невидимой в растворе, из которой всякий раз возникает кристалл новой формы.

1. Философия жизни: Фридрих Ницше и Артур Шопенгауэр

... – это экзистенция. Бытие – потенциальные возможности человека. Камю: “Мир абсурден и бессмыслен, как вся человеческая жизнь, так как показателем нашей жизни является только смерть ... Психоанализ – это комплекс гипотез, которые объясняют роль бессознательного в жизни. Бессознательное – особая психическая реальность. Бессознательное контролирует сознание. Психика состоит из слоев: срединный слой ...

Персона, Тень (то, что противопоставлено Персоне), Анима (женская составляющая мужской психики), Анимус (мужская составляющая женской, коллективный здравый смысл), Трикстер, Мудрый старец (архетип Духа: мудрость за пределами здравого смысла), Великая Мать, Самость

В отл. от Фрейда:

1) культура не как система запретов, но как система символов

2) сознание — личное бессознательное (комплексы)- коллективное бессознательное (архетипы).

Л.Леви-Брюль «коллективные представления», М.Мосс «категории воображения», А. Бастьян «элементарные или изначальные мысли». Кроме нашего сознания и личного бессознат. существует другая психич. система универсальной и безличной природы, идентичная у всех людей. Архетип коллективен, т.е. присущ целым народам и эпохам. «Подобно тому, как человеческое тело демонстрирует общую анатомию помимо любых расовых различий, так и психика обладает единым субстратом по ту сторону любых различий в сфере культуры и сознания, кот. я назвал коллективным бессознательным. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. М., 1994 С.157

Архетипы — это бессознат. образы самих инстинктов или модели инстинктивного поведения, склад в течение сотен лет. Архетипов столько, сколько типичных жизненных ситуаций. Формы без содержания, активизир., когда возникает соответ. ситуация.

3) в бесознат. не только биол., но соц-культ. структуры (культурные символы).

У Фрейда культура (Сверх-Я) огранич. бессознательное, у Юнга бессознательное — носитель культуры. Оно обеспеч. возможность понимания из бесознат. образцов. Бессознательное занято непрерывным воспроизведением символов, кот. основаны на эмпирич. реальности, но не явл. знаками этой реальности (образ быка не как животного, но как символ мужской силы, неба, отца и т.д.), многозначны и трансперсональны. Символ выражает то, что мы лишь предчувствуем, но точно не знаем. В нем есть возможность развертывания содержания путем домысливания, воображения, ассоциативных связей.

Все пр-во культуры заполнено символами. Вывод о единстве архетипич. оснований культуры: в мифах разл. народов, снах, детских рисунках, фантазиях, можно всретить одни и те же символы (крест, круг).

Архетипы тем более общие и универсальны, чем глубже мы погружается в родовое бессознательное.

4) сны не только свидетельство неисполн. желаний, но канал связи с бессознат. посредством символов

5) либидо — не обязат. имеет эротич. окраску, это энергия, побужд. к реализации, деят-сти, тв-ву. В процессе эволюции психика освободилась от инстинктов.

6) причина неврозов не в раннем детстве, а в сегодняшнем дне (кризис середины жизни).

7) позитивное отношение к религии. Называл свою концепцию не психоаналитич., а аналитич. психологией или западной йогой.

Худож. творчество: сентиментальное — интровертивное (=апполнонич. у Ницше), наивное — экстравертивное (=дионисийскому).

Согласно этим 2-м интенциям — разнообразие творч. деят-сти художника. Задача исследовать произв. искусства как автономный комплекс — т.е. психич. образование, ост. подсознательным, пока его заряд не окажется достаточным, чтобы перенести его через порог сознания. Автономность его в недоступности сознат. контролю. Авт. комплекс возникает благодаря снижению умств. уровня; он развивается за счет энергии, выведенной из-под сознат. контроля личности. «Произв. искусства поддается анализу лишь в той мере, в кот. мы способны усмотреть в нем символ«- это выражение бессознат. мифологии, чьи изначальные образы — общее наследие чел-ва. Искусство получает притоки и из сферы личного бессознательного, но потоки эти мутные, если они преобладают, то произв. искусства вместо превращается не в символ, а в симптом. А великое искусство то, кот. в результате бессознат. активизации архетипич. образа дает возможность ощутить причастность к судьбе человечества, ощутить «след тех радостей и печалей, кот. несчетно повторялись в судьбе чел-ва.

Типология творчества: психологический тип (в рамках психологически понятного) и визионерский (подлинное первопереживание, когда возникают образы коллективного бессознательного)

 

13. Архетип самости и его тройное значение.-? из лекций

1) сила, которая движет нами на пути индивидуации.- Здесь подробно рассказать о процессе индивидуации (переход от социальной персоны к инидвидуальной личности).

2) эго самости – ось личности (младенец нулевая личность) Самость героической личности – первая половина жизни: обретение личной независимости, преодоление зависимвости от матери.

3) Самость абсолютной личности – вторая половина жизни – связь с идеей Бога.

Мое: Некогда образ Бога, в алхимии образ свадьбы, во снах образ ребенка (нового субъекта), но в 20-м веке в центре мандалы может помещаться даже обезьяна, вывод Юнга – самость сегодня обозначает «всю целостность человека».

Понятие структуры в антропологии Леви-Стросса.

Структура – способ организации внутр. отношений системы, основа структ. метода – выявление отношений, инвариантных при некоторых преобразованиях. Перенесение внимания с элементов на отношения между ними и системоприобретенные (реляционные) свойства. Рус. языковед Н.С.Трубецкой, кот. ввел термин “структурализм” в науку, противопост. его атомизму. Структурный подход предполагает:

1) поиск объектов, в кот. можно предполагать единую структуру, временное отвлечение от их развития: примат синхронии над диахронией

2) выделение типически повторяющихся отношений, существенных реляционных свойств элементов

3) описание отношений, их систематизация и построение абстр. структуры путем непосредственного синтеза или формально-логического и математического моделирования: применение структурной модели должно охватывать все наблюдаемые явления

4) выведение из структуры всех теоретически-возможных следствий и их проверка.

Структурализм возник в 20-е гг. XX в. в связи с переходом ряда гум. наук от описат.-эмпирич. к абстрактно-теоретич. уровню исследования. Основа этого перехода – использование структурного метода, моделирования, а также элементов формализации и математизации. Метод разработан в стр. лингвистике (Соссюр), затем распростр. на этнографию (Леви-Стросс), литературоведение (Барт) и др. Стремление к точности и формализации в изучении структур языка и худ. произведений.

Структурная лингвистика (Соссюр: язык как знаковая (семиотич.) система. Лингвистика как часть “семиологии – науки, изучающей жизнь знаков в рамках жизни общества”. Соссюр обратил внимание на различение инвариантных: неизменных структур языка (как системы) и речи (как манифестации языка).

Язык как норма, как соц. кристаллизация – речь всегда индивидуальное исполнение, язык – нечто определенное во множестве разнородных актов речи, однородное, мб предметом самостоятельного изучения. Точка отсчета: произвольность и двусторонность знака: означаемое и означающее).

Слово вне отношения обладает смыслом (sens), а как член отношения – значением (valeur, Б.де Куртене).

Системность синхронического (грамматика) и несистемность диахронического. à Гипотеза “лингвистической относительности” Сепира-Уорфа, согласно которой язык определяет миропонимание.

В 1928 «Морфология сказки» В.Проппа, положившая начало структурному анализу текстов: структур-функц описание сказочного сюжета. Идея, что структура не обладает отличным от нее содержанием. Структура сказки представлена в виде хронологич. последовательности кач. отличных функций, каждая из кот. образует самостоят.»род»: король — пастушка м-ж (по оси природы) и верх-низ (по оси культуры) — и все возможные сочетания между этими 6-ю элементами. Лексика как сотворенная природа: это готовая данность, ей присущи законы, кот. членят не только действит-сть, но и само мифологич. видение мира. Свобода видения — только в нахождении упоряд. сочетаний мозаики, заданной заранее. Повлиял на Барта, в России идеи развивали Мелетинский и ученые тартусско-московской структурно-семиотической школы.

В 1950-х работы Леви-Стросса — новый этап в развитии метода — философские импликации: замысел переноса науч. метода структурной лингвистики на обширное поле культурологии в целях достижения в ней строгости и объективности по типу естественных наук. Леви-Стросс пыт. выполнить эту задачу на материале этногра­фии, формализуя в терминах бинарной оппозиции и те­ории коммуникации системы родства примитивных на­родов (запрет инцеста как грамматика социальных и экономических отношений и фундамент общества), ритуалы, мифы. Леви-Стросс различал в мифе, как лингвисты в языке, внешний вид и структуру в основе; как лингвисты, он отдавал предпочтение последней. Значение мифа должно быть обнаружено не на поверхностном уровне речи, понимания и представления, но во взаимоотношениях между элементами мифа, которые вместе формируют лежащую в основе структурную систему. Внутреннее содержание мифа существует как абстрактный и бессознательный познавательный порядок, который наделяет миф рациональным смыслом. Реальность, о которой говорит миф, это универсальный образ мысли, а не история о временах творения и происхождении мира.

Леви-Стросс считал, что структурные модели коренятся в бессознательном или структуре чел. ума. Ментальные структуры никогда не осознаются и не изменяются в ходе истории, они даны природой как отображение био хар-ра мозга (эти идеи от Соссюра, Якобсона и Хомского).

«Человек всегда мыслил одинаково хорошо». С помощью математика Вейля построил мат. модели правил бракосочетания в арх. обществах австралийцев, модели обмена подарками. Модели, постр. посредством структур. метода, не отражают эмпирич. реальности — предмета непосредств. наблюдения, но они реальны.

Леви-Стросс «Элементарные структуры родства» (1949).

описание различных систем родства, рассматриваемых как сеть обменов, но в ней содержится также тезис о переходе от естественного состояния к культурному состоянию, то есть о рождении общества, и она содержит полемику с точкой зрения Дюркгейма по этому вопросу.

Согласно Дюркгейму, социальные факты следует объяснять другими социальными фактами, а не ссылками на психологические или биологические обстоятельства. Но Леви-Стросс доказывает здесь существование социального факта с досоциальным происхождением. Это социальный институт, который наблюдается во всех обществах, и нельзя объяснить его необходимость естественными причинами. Этот «квази-естественный» институт представляет собой наблюдающийся повсюду запрет кровосмесительства и правило экзогамии, которое требует, чтобы мужчины брали себе жен из другого рода. Обмен сестрами делает мужчин братьями. Это основополагающий элемент системы родства, а с тем и социальной структуры вообще. создаются социальные связи и порядок обмена, которые становятся образцом, грамматикой для всех возможных отношений, экономических, логических и т.д. Леви-Стросс, как и Фрейд, считает попытки общества регулировать сексуальность культуросозидательными. Запрет кровосмешения — первая социальная норма, а следовательно, и фундамент общества.

тотемный объект становится «знаком», а группа — «означаемым» в своего рода тотемическом языке. Система родства представляла собой систему коммуникации для обмена женщинами, а ее результатом явилось создание социальных отношений между различными группами людей, которые начали выделять себя как части в социальном порядке. Система тотемизма делает социальную структуру явной и придает ей форму коллективного самосознания.

система родства хопи прибегает к трем различным моделям времени: 1) «пустое» время, статичное и обратимое, иллюстрируемое линиями матери отца и отца матери, где идентичные термины механически повторяются в течение ряда поколений; 2) прогрессивное время, необратимое в линии Ego (женской) с последовательностью типа: бабка>мать>сестра>дочь>внучка; 3) волнообразное, циклическое, .обратимое время в линии Ego (мужской), определяемой постоянным соответственным чередованием двух терминов: «сестра» и «ребенок сестры».

Генетическая формула мифа.

16. Динамика символического в культуре: обратимость означающего и означаемого.

Знаковость (Соссюр): единство означаемого и означающего. Соссюр показал, что отношение между знаком и означаемым «произвольно», то есть условно и случайно..

Означаемое — концепт, общее представление.

Означающее — акустический образ с содержанием психологических оппозиций.

17. Бессознательное и язык: «стадия зеркала» и её роль в формировании человеческой субъективности. Рис.24

Лакан: субъект – говорит тот, кто желает. Субъект – тот, кто производит желания. Речь полная (с желаниями) и пустая.

Стадия зеркала: нарциссическое я, отождествление с матерью. 6-18 месяцев: ребенок узнает себя в зеркале, овладевает телом. Изначально ребенок – часть тела матери, на стадии зеркала осознает тело, и начинает проецировать мать на неё саму. Нарциссизм как овладение желанием. След. стадия – эдипова (любовь к матери).

(Язык — система знаков, выполняющая познавательную и коммуникативную функции, средство координации человеческой деятельности вместо инстинктов. Вторая сигнальная система по Павлову. Язык есть средство накопления и фиксирования опыта и знаний. Только благодаря языку возможно абстрактное мышление. Язык есть символическое выражение в звуке и письме псих жизни.

Вторичные моделир. системы: в трудах Лотмана, Вяч.Иванова, Успенского — языки мифологии, религии, науч. отраслей, спорта, Интернета. По Лотману, культура — историч. сложившийся пучок семиотич. систем, кот. складывается в единую иерархию (сверхязык), но может представлять и симбиоз самост. систем. Общество как семиотические системы: общество формирует структуры сознания: понятия «объективного духа» у Гегеля, «обществ. сознания» Маркса, «коллективного сознания» Дюркгейма, «символич. форм сознания» Кассирера, коллективного бессознательного Юнга.)

Различие символического и воображаемого в теории Ж. Лакана.

Понятие индентичности (идентификации, самоидентификации) введено Фрейдом, в психоаналитич. традиции трактуется как необх. этап взросления и механизм, обеспеч. способность Я к самореализации. Ребенок имитирует родителей, благодаря многократному уподоблению Я кумиру форм. инстанция Супер-Эго (Я-идеал), кот. в дальн. выступает цензором поступков человека и щитом от невзгод жизни.

Лакан: этапы и механизмы процеса самоидентификации как условия вхождения в соц-культ. пр-во — 3 стадии: воображаемого, символического и реального. 1) стадия зеркала – Я жаждет слиться с тем, кто воспринимается как другой. Ребенок, ранее воспр. отражение в зеркале как другое живое существо, нач. отождествлять себя с ним (от 6 до 18 лет).

Опр. Я через Другого (обычно мать) приводит к пониманию социального. Зеркало — установления связи внутр. мира с окруж. средой. 2) символич. — центр притяжения отец: соц. запреты и ограничения, встреча с культурой, эмоц-псих. слияние с опр. традицией. 3) «просто история» – контр. индивид. практика объективации в соц. контексте, осознания отличия от него.

Символич. идентификация (отождествление себя с каким-нибудь признаком Другого) и воображаемую (отождествление с воображаемым Другим путем отчуждения, вытеснения своей идентичности на своего двойника).

Воображаемая идентификация состоит в отождествлении себя с привлекательным образом, а символическая — с местом, откуда мы выглядим привлекательными. Воображ. идентификация — с оглядкой на Другого, следует ставить ? — для кого субъект играет взятую на себя роль.

Понятие экзистенции у С. Кьеркегора и М. Хайдеггера. рис.28-32

Человек как возможность экзистенции – в отличие от действительности, уже у Кьеркегора, и такое понимание у Хайдеггера: человек как дазайн – это возможность к бытию. Основной экзистенциал – озабоченность. Достоверность трансцендирование – экспликация христианского опыта. Нужно демифологизировать религию и оставить одно ядро – жизнь Христа.

Грех – незнание. Язык – то, что открывает возможность действия в мире. Поэзия хранит истину бытия. Проблема опознания Бож. ума – проблема его правильного понимания. Христианство хочет переосмыслить греческое понимание: 2 природы во Христе, 3 сущности в одном. Греч. понимание бытия – это предпонимание божественного. Бытие являет себя в откровении.

Кьеркегор: Экзистенц. вопрос выбора: как осущ. свободы в сфере «внутреннего» (Innerlichkeit), абсолютный выбор: не «того или другого», но самого себя в своем вечном значении, т.е. греш. и раскаивающимся перед Богом. Невырази­мость опыта веры. Экзистенц. опыт обре­тает смысл и явл. истину сущ-я, поск. содейств. осознанию религ. [абсолют.] значения своей лич­ности. «Парадокс веры таков: единичный индивид выше, чем всеобщее, он определяет своё отношение ко всеобщему через своё отношение к абсолюту, а не наоборот. Этот парадокс можно выразить и так: сущ-ет абс. долг перед Богом; в таком отношении долга индивид как единич. абсолют относится к абсолюту.» Спекуляция говорит: «зачем терять время на твою индивидуальность, постарайся о ней забыть; быть индивидом – это не быть ничем; но начни мыслить и ты тотчас же станешь всем человечеством, cogito ergo sum. Но что, если всё это ложь?! а напротив, индивид, индивидуальное сущ-е – это и есть высшее!»

Роль страха, связ. с переживанием личностью своего сущ-я как бытия «лицом к смерти».Страх – “симпатическая антипатия и антипатическая симпатия» категория только чел. бытия (не животного [одн. и стремление воли и ее сдерживание]).

Страх – возможность свободы: тот, кто воспитывается страхом, воспит. возможностью, согласно своей бесконечности. «Чем глубже человек пребывает в страхе, тем он более велик».Когда дух стан. действительным, он устанавливает синтез души и тела, пронизывая его различением (понятие греха).

Крайняя точка телесного сексуальное достиг. в этот момент.

У философов — сомнение как начало мысли, у К. отчаяние как «исход. точке для до­стижения абсолютного«: «выбирая абсолют, я выбираю отчаяние» [неразрешимое противоречие]. Сущ-е требует пост. дух. напряжения и страдания (особенно на религ. стадии: жизнь постоянно подвержена страданию. «Рыцарь веры» Авррам. Беспокойство любви противопост. покою самодостаточности.

Известность фил-я К. получила только в 20 в., оказавшись со­звучной и устремлениям протестантской неоортодок­сии, и исканиям зарожд. экзистенциализма. За­острение нравств. и религ. проблем, иррационализм: отказ разуму в познании «последних ис­тин» бытия, открывающихся во «внезапности загадоч­ного».

Идеи Кьекегора воскресил Р. Барт. Хайдеггер, религиозный экз-м (Ясперс, Марсель) атеистический (Ж.П.Сартр, А.Камю), позитивный — Н.Аббаньяно. Вопросы о смысле жизни, чел. судьбе, выборе и личной ответственности в условиях исторических катастроф (мир.войны) и противоречий (отчуждение).

Основной пафос экзистенционализма: человеческое бытие неустойчиво, столь же зыбкой оказывается и реальность. Человек – конечная реальность, кот. живет и действует на свой страх и риск. Он «заброшен в мир», который может сделать тщетными все его инициативы.

Предмет Э. — чел. сущ-е, переживание сущ-я и предельные основания бытия, выявл. его смысл (опр. фил-и в фил. жизни Дильтея, кот. органич. сменяет экзистенционализм).

Таковы страх, отчаяние (от Кьекегора), бытие перед лицом Бога (вечности, бесконечности, неопределенности свободы) и смерти.

Экзистенция (существование, лат. exsistentia, от глагола ex-sisto, ex-sistere — выступать, выходить, об­наруживать себя, существовать, возникать, становиться) — центр. ядро чел. субъективности, благодаря кот. Я выступает не как абстрактный соц. индивид и не как мыслящее всеобщее созанние, а как уникальная личность. Экзистенция — не сущность человека, а открытая возможность. Важнейшее опр-е экзистенции – ее необъективируемость: несводимость к способностям, разуму, психич. актам воли. Невыводимость Э. из объективных причин, систем, идей, из соц.-историч. и культур. полей, из биологии, физиологии, из струк­тур бессознательного и др. В обыденной жизни человек чаще всего не осознает экзистенцию, кот. заявл. о себе в пограничной ситуации — Э. не столько бытие, сколько становление, самоосуществление в условиях выбора и своей свободы. Значение префикса ех— как живая процессу­альность, динамич. и открытая реальность, кот. «должна ожидать себя и делать себя», «сущ-е предшествует сущности» (Сартр).

Хайдеггер. Жизнь – такое бытие, кот. сущ. для самого себя; такая действительность, кот. пребывает в этом мире, причем так, что она обладает этим миром. Но человек не принадлежит самому себе: “бытие в мире – это совместное бытие друг с другом”. Жизнь сущ. не м.б. завершена (ее завершенность – смерть, отрицает ее), это процесс взаимосвязи переживаний, кот. м.б. понят как бытие времени. Жизнь не проходит во времени, но она есть само время [не время предшеств. жизни, но жизнь времени: жизнь вечна, а времени м. не сущ-ть]. Жизнь как бытие явлена в акте свободы.

В “фунд. онтологии” вычл. “чистую субъективность” и стремится освободить ее от неподлинных форм сущ-я. Бытие-процесс открывается как жизнь: наличное бытие самого наблюдателя: наше собств. – “фунд. бытие” Страх как отмычка к присутстию, ставит перед ничто. (>Кьеркегор) «Смерть онтологически конституируется экзистенцией.» «Смерть есть возможность прямой невозможности присутствия» смерть – необходимое предстояние. Ужас перед смертью как перед способностью быть. Все время пока Dasein экзистирует, оно умирает фактично. Единственно возможный выбор для человека – жить для смерти.

20. Различие сущего и бытия в фундаментальной онтологии М. Хайдеггера.—см. онтология 1 семестр: Хайдеггер Основные проблемы феноменологии 1-5 С.9

Только противопоставив бытие и сущее, мы попадаем в рамки философской проблематики. Надо выйти за пределы сущего, преодолеть, трансцендировать его.

Единое, которое выше бытия, самотождественно с сущностью.

Время – форма мышления, которая позволяет помыслить бытие как таковое. Время как различие абс. прошлого и абс. будущего присуще экзистенциирующему бытию.

Дазайн – то, что человек вносит в бытие.

Бытие как a priori есть раньше сущего. тезис Канта «бытие не есть реальный предикат».

Каждое сущее есть нечто, т. е. оно имеет свое «что», и как сущее обладает определенным способом быть.Каждое сущее имеет некоторый способ-быть. Вопрос в том, носит ли этот способ-быть в каждом сущем один и тот же характер — как это полагала античная онтология и, в сущности, вынуждена утверждать и последующая философия вплоть до сего дня — или отдельные способы бытия различаются между собой. Каковы основные способы бытия? В самом ли деле имеется некое многообразие таких способов? Как возможна множественность способов-быть и как ее можно понять, исходя из смысла бытия вообще? Как можно вопреки множественности способов-быть вообще говорить о едином понятии бытия? Эти вопросы можно свести воедино в проблеме возможных модификации бытия и единства его многообразия.

Каждое сущее, с которым мы соотносимся, может быть выговорено и обговорено посредством «оно есть» так-то и так-то. Бытие сущего выходит навстречу в понимании бытия. Понимание — это то, что впервые распахивает бытие или, как мы говорили, размыкает. Бытие «дано» только в специфической разомкнутости, которая характерна для понимания бытия. Но разомкнутость чего-то мы называем истиной. Это и есть подлинное понятие истины, черты которого стали вырисовываться уже в античности. Бытие имеется только тогда, когда есть разомкнутость, т. е. когда есть истина. А истина есть лишь тогда, когда существует (экзистирует) такое сущее, которое распахивает и размыкает, причем так, что само размыкание принадлежит способу бытия этого сущего. Таковое сущее есть мы сами. Dasein само экзистирует в истине. Dasein существенным образом принадлежит некий распахнутый мир и заодно с ним распахнутость самого Dasein. Dasein в соответствии с сущностью своей экзистенции есть «в» истине, и лишь поскольку оно таково, Dasein имеет возможность быть «в» не-истине. Бытие дано только тогда, когда истина — т. е. когда Dasein — экзистирует. И только поэтому обращаться в речи к сущему не только возможно, но в определенных границах — при условии, что Dasein экзистирует — всегда необходимо.

 

Чел. сущ-е = бытие (Хайдеггер, Сартр: «Совр. фил, как и в прошлые времена занята бытием»), но его фунд., глубинной онтологич. специ­фичности, противопост. бытию вещей. Бытие постигается не опосред. через рассуд. мышление, а непосредств. открывается человеку через его экзистенцию.

у Х. существование (экзистенция) определяется через наличное бытие человека (Dasein).

— «Бытие и время«— онтологическая антропология: в антропол. по сути работе, посвящ. анализу чел. сущ-я, человек поставлен в зависимость от бытия. Дазайн — присутствие, кот. не явл. сущностью, а существованием. Мир дазайн — не только соц. среда, но возможность. Новое понимание человека — не как субъект действия, а как медиум бытия, слуга бытия, а не его господин, конструирующий мир в понятиях. Но язык, искусство, техника — главные антропол. константы — медиумы бытия.

Концепция нарративного времени П. Рикера. Понятие мимесиса.

Герменевтика (Дильтей – вживание в текст; Хайдеггер и Гадамер – читатель привносит в текст дополнительный смысл); Рикер говорит об эпохе читателя.

рис. 34 Концепция нарративного времени (время как стержень повествования): у Августина время парадокс, это свойство души (песня); как у Гуссерля: время всё время удерживается интенцией сознания. Аристотель: благо это временное свойство. Рикер исходит из аристотелевского понимания времени. Трагедия это подражание действию определенному и законченному (мимесис), производящее очищающий эффект (катарсис) Мимесис – это искусство.

Мимесис (опыт) – этос

Опыт жизни — время писателя (ошибки) — интрига

Время читателя (перенос модели поведения из произведения в жизнь)

Читатель может быть: 1) пользователем текста (перлокутивным) 2) критиком текста 3) последовательно провести его в жизнь

у меня: Рикер переходит от герменевтики текста к “герменевтике социального действия”. Символич. системы имеют строение, сопоставимое со строением текста, что “превращает действие, поддающееся прочтению, в квазитекст”. Параллели между текстом и соц. явлениями:

1) как слова объективируются в тексте, так и действия людей – в истории: место хранения смыслов чел. деятельности, особый род текста.

2) как в тексте конкр. ситуации – одна из возм. актуализация погранич. ситуаций, так ист. событий мб образцом

3) как и текст, соц. явление есть смысл. целостность.

4) смысл ист. события, как и теста носит открытый х-р

Феноменологич. герменевтика П.Рикера: обобщающая теория человека, вбирающая вклад философии XX века (соединяет герменевтику со структурно-лингвистич. анализом, антропологией, социологией и феноменологией. Понимание он определяет как искусство постижения значения знаков, воспринимаемых через внешнее выражение).

Текст обнаруживает в своем теле “глубокую семантику”, кот. устанавливает подлинный объект понимания. Операция понимания возможна благодаря способности сознания проникать в другое сознание не непосред., путем «переживания», а опосред., путем воспроизведения творч. процесса, исходя из внешнего выражения. Текст явл. самост. целостностью в силу того, что отстраняется от автора, утрач. с ним связь. Понять текст – значит понять автора лучше, чем он понимал самого себя.

25. Три синтеза времени в концепции Ж. Делёза.

Делез отверг. идеи души, мира и Бога: никакой опыт не в сост. обосновать субст. идентичное Я. Реставрация метафизики, поколебл. критикой Канта — «диалектика», она обожествляет человека, возвр. себе всю пол­ноту, ранее припис. Богу.

Философия Делеза— осн. аль­тернатива др. варианту постструктурализма — «деконструкции» Дерриды. Делез уделяет меньше внимания лингвистике и вво­дит понятие доиндивидуальных «номадических сингулярностей» (кочующих единичностей), кот. призва­ны заменить как классич. теории субъекта, так и структуралист. теории, связ. с анализом озна­чающего. Свой фил. проект Д. определял как «генеалогию», мышление «посередине» без истоков и начал, акцентируя «плюралистич. интерпретацию». + Гваттари “Ризома”: культура корневища — в отлич. от классич., древесной культуры. Клубень как потенц. бесконечность: может развиваться куда угодно и принимать любые конфигурации — ризома абсолютно нелинейна: “мир потерял свой стержень.” Древовидная парадигма: с ориентирами на логос, идею, понятие — обр. основу политич. власти. Ризома моделир. в кач. неравновесной целостности (~ неравновес. среды, изуч. синэргетикой).

Источник трансформации — не внешнее, а имманентная нестабильность. Если структуре соотв. образ мира как Космоса, то ризоме — “хаосмоса”.

Новое понимание детерминизма, свободное от идеи внешнего воздействия. Номады-кочевники – ист. прототип парадигмы корневища, они не имеют истории (ни прошлого, ни будущего), но широкую географию. У кочевника нет места (детериоризация).

[не линейно-историч., а синхронный срез — постижение в моменте]. Представители «номадич. мышления” проти­востоят «гос. фил-и»: зап. метафизи­ке, кот. слу­жит порядку, власти, офиц. институтам, выст­раивая все по ранжиру. «Номадич.”, нелинейное мышление предлагает распределять атрибуты анархически — тем способом, каким вещи рассеиваются в пространстве «однозначного и неделимого» бытия. Так ко­чевники-номады произвольно растекаются по территории, границей которой выступает чужой мир. Такое «распределение сущности», в пределе «безумия», неподвластно центр. управлению и контролю. Номадич. мышление противост. оседлому (седентарному) распределению атрибутов в мышлении классич. мира. Это «фил. представления», подч. господству принципа тождества: все налич. (present) дб вновь представлено (re-presente), чтобы оказаться обнаруженным в качестве того же самого (итератив­ность). Поэтому неизвестное выступает не более чем еще не при­знанным известным.

Различие между находить и снова находить— интервал меж­ду опытом и его повторением. При совершенном повторении рац. фил-я с трудом фиксирует отличие (что ведет к серийному произ­водство одного и того же).

Альтернатива, перед кот. ставит фил-я: либо недифференцированное основание, безосновность, бесформенное небытие, бездна без различий и свойств — либо в высшей степе­ни индивидуализированное Бытие и чрезвычайно пер­сонализированная форма». Интеллект. критика — пост. продуцирующее различие повторе­ние мышления другого. Критика противопост. диалектике как форме снятия отрицания в тождестве. Наст. мыш­ление всегда содержит в себе различие.

Смысл фил-и — свободное конструирование и дальн. оперирование понятиями (не теми, что «пред-да­ны», «пред-существуют» и предп. собств. постижение посредством рефлексии), обознач. то, что еще не вошло для человека в объектный строй мироздания (чего еще нет «на самом деле» [предвосхищение мысли]).

Именно в этом случае философ выступает «врачом цивилизации»: он «не изобрел болезнь, но разъединил симптомы, до сих пор соединенные, и сгруппировал симптомы, до сих пор разъединенные, — короче, составил какую-то глубоко оригинальную клинич. картину». Суть фил-и — нетрадиц., иногда «террористическое», расчленение образов вещей и яв­лений, тракт. как концептуально целост­ные, и изобретательство об­разов и смыслов явлений, еще не став­ших объектами для человека. Стратегия преодоления фил. пара­дигм трансцендентализма и феноменологии — в сфере языка: «логика мысли не есть уравновеш. рац. система. Логика мысли подобна порывам ветра, что толкают тебя в спину. Ду­маешь, что ты еще в порту, а оказывается — давно уже в открытом море, как говорил Лейбниц».

Теория «номадич. сингулярностей» в «Логике смысла» напр. против классич. субъектно-репрезентатив-ной схемы метафизики. Об­виняет трансц. фил-ю от Канта до Гуссерля в неспособности уйти от антропоморфных схем при описании процесса возникновения смысла. Смысл не обладает характеристиками универсаль­ного, личност., инд. и общего, а явл. р-том действия «номадических сингулярностей», для хар-ки кот. наиболее подходит понятие «воли к власти» Ницше. Значение подлинно кри­тич. идеи — в высвобождении воли. «В самом общем виде проект Ницше состоит в следующем: ввести в философию понятия смысла и ценности. […] Фил. ценностей, как он ее основывает и понимает, явля­ется подлинной реализацией критики, единств. способом осущ. критики всеобщей». “Вечное повторение”, кот. мы жаждем à Повторение — основа жизн. процессов, процедуры повторения, осущ. в любом живом существе по ту сто­рону сознания; как процессы «пассивного синтеза», обусл. шаблоны привычек и памяти. Они создают бессознат. как «итеративное» и различающее. Творчество — это сопротивление, фил-я — сопротивление глупости (>Ницше).

“Различие и повторение” — искусство не подражает жизни, но повторяет, исходя из внутр. силы, достигая всякий раз иного эффекта. В каждый вид искусства встроены свои техники повторения.

Понятие, освобожд. от структуры репре­зентации, представляет собой точку воздействия раз­личных сил, кот. противопоставляются власти. Проблема: «кто говорит в философии?» или: что такое «субъект»? Субъективация — «порождение модусов существования или стилей жизни». Субъект без личности. Много типов индивидуации: инд-и типа «субъект» (это ты… это я…), но также инд-и типа со­бытия, без субъекта: ветер, атмосфера, время суток, сражение». Не нужно «никакого возврата к «субъекту», т.е. к инстанции, наделенной обязанностями, властью и знанием». В произведениях М.Пруста, Л.Кэрролла, Ф.Кафки и т.д. текст. про­цедурами осущ. десубъективация автора — и высвобождение процес­сов имперсонального становления («Man-становление») или «гетерогенез». Многомерные знаковые миры превр. в откры­тую, самовоспроизв. систему, автономно тво­рящую собств. различия.

Номадология (nomad — кочевник) Делеза и Гваттари — установка на отказ от хар. черт класс. метафизики: а) структурной организации бытия; б) пространства как дифференциро­ванного: семантически и аксиологически опр. точки (прежде всего, центра) [попытка добится научной бескач. пр-ва] в) понимания детерминизма как обусл. внеш. причиной, а не внутр. (неодетерминизм);г) фунд. оппозиции внешнего-внутр., прошлого — буду­щего и т.п.,д) полагания смысла как имманентного миру (объекту) и раскр. субъекту в когнитивных процедурах. Номадич. мо­дель мировидения: а) предметность безструктурна (нелинейный способ организации цело­стности); б) пространства без центра открыто для территориализации, в) детерминизм, осн. на идее принцип. случайности события,г) снятие оппозиций внешнего и внутренне­го, прошлого и будущего, мужского и женского и т.п.,д) поиск смысла пробле­матичен. Ризома: образ «корневища-луковицы» как «скрытого стеб­ля», кот.орый может прорасти в каком угодно направле­нии, или сети «корневых волосков», потенц. переплетения кот. невозможно предусмот­реть. Ризома принципиально процессуальна, — она «не начинается и не завершается. Она всегда в середине…» Бытие номадич. среды в сменяющихся виртуальных структурах: «оса и орхи­дея образуют ризому, будучи гетерогенными… Подлин­ное становление, превращение осы в орхидею, превра­щение орхидеи в осу…» [правда, практич. значимости, как критерия знания у Лиотара, в языковых играх мало, это искусство для искусства] Номадич. установки — базисные для постмодернизма, не только у Делеза и Гваттари. По Барту, процессуальность письма не результируется в тексте финальным образом: «писать», в этом смысле,— «непереход­ный глагол». «Структурная невозможность закрыть… сеть, фиксировать ее плетение» у Деррида.

Иное понимание организации пространства. Делез и Гваттари противопост. шахматы как кодирование простран­ства (организацию четко очерченного поля игральной доски в качестве «системы мест») и жесткую определен. соответствий между константно значимыми фигу­рами и их позициями — точками размеще­ния в замкнутом пространстве — и игру кочевников го (внекодовую детерриториализацию пространства, т.е. рассеивание кач. недифференц. фишек на незамк­нутой поверхности (броски камешков на песке придают ситуатив. значение фигу­рам и ситуатив. определенность конфигурации про­странства).

Такое рассеяние — номадич. распре­деление сингулярностей, отлич. «от фиксир. и осед­лых распределений». Пространство — «недифференцированная» среда [как в классич. науке]. Видение мира в качестве плоскости (равноположенность, синхронность).»Генетическая ось — объективное стержневое един­ство»; «ризома антигенеалогична» (Делез, Гваттари): она не линейна, «не подчиняется никакой структурной или порождающей модели», «чуждается самой мысли о генетической оси как глубинной структуре» (Делез, Гват­тари).

«Оседлая» (зап.) культура основана на пони­мании движения по осевому вектору, для кот. топо­логич. внешнее — ценностно внешнее, кот. можно пренебречь, — в отл. от номадич. понимания движения как дисперс. рассеивания, осущ. интеграцию внешнего. Ризомы как децентр. среды обл. креатив. потенциалом само­организации: «ризома может быть разорвана, излома­на… перестроиться на др. линию». Источник трансформаций — не внеш. причина, но внутр. незаконч. системы (понятие «неустойчивости» в синэргетике).

Толчок — «парадоксальный эле­мент» (случайная флуктуация), принцип. непредсказуе­мость буд. состояний.

«Капитализм и шизофрения» Фунд. оппозиция культуры — прот-е двух полюсов: шизофрении и паранои. “Анти-Эдип”: Заменить психоанализ шизоанализом: объединение марксизма и фрейдизма: капитализм как производство желания, человек как “желающая машина”. Трактовка «желания» — полная его дистанцированности от соц. характеристик: чисто физич. процесс, через кот. возможен возврат к ест. природе. В социуме – репертуары воображаемого удовлетворения. В совр. культуре свободные потоки единичностей, произв. «машинами желания», оказ. структурир. и укорененными в рамках поля субъек­та. Клас­сич. психоанализ — институт бурж. общества, осущ. «территориаризацию» желания. Эди­пов комплекс — по­пытка свести имперс. потоки желания к жизни индивида или рода. (Бессознат. неправильно понимается как символич. структура: “Из бессознательного как завода создали антич. театр, из производящего бессознательно­го создали сумму представлений, кот м только выра­жаться (миф, трагедия, сновидения)». Шизоанализ — высвобождение потоков желания из структуры представлений субъекта, целостность кот. — тело, обл. органами. Понятие «тела без органов» — пространства мысли (актуализа­ция инстинкта смерти и вопл. антипроизводства: для желания было бы предпочтительнее, чтобы ничто не функц.: не рождаться, ост. цикл рождений; остаться без рта и т.д. Механизм, прерыв. деятельность «работающих органов»).

Шизофрения — граница между «молеку­ляр.» множ-стью желаний и «молярными» орг. образованиями: инди­виды, классы, гос-во, культура, наука, искусство. «Тело без органов» — аген­т «молярных» образований: оно ост. дея­тельность «машин желания» или осущ. «запись» произв. процессов на «тело без органов» та­к, чтобы будучи «считываемыми», они мыслились произвед. из «тела без органов». «Молярные» об­разования обр. строгие структуры, качест­вом кот. становятся уникальность и специфичность, ускользают от воздействия «моле­кулярных» систем и становятся инструментами подавле­ния желаний.

Всеобщая история — процесс «детерриториализа­ции»: перехода от кодирования к декодированию. Капитализм потерпел фиаско как культур. дрессировка, кот. дб породить суверенного индивида, а породила человека негативнос­ти. Капитализм, сверхциничный в своем декодировании, дб выступить освобождением от всех соц. запретов; но привел к беспрецедентному по­давлению производства желания. Теор. кон­цепции поддерживают индустр.-потребит. общ. уклад и являются инструментом соц. манипуляций и культурных репрессий. Задача «шизоанализа» — «детерритор.» потоков сингулярностей, освоб. их из-под власти «гос. мышления» метафизики субъекта. Именно сознание как изна­ч. репрессив. механизм сдерж. свободу «желающей машины». Бессознательное же очище­но от структурир. роли разума. “Выскабливание” бессознательного: очищение его от образов, структур, символов. Человек д отдаться собств. желаниям, кот. возвратят его из мира отчуждения в русло ест. жизни. В идеале неукорененный кочевник-субъект свободно путешествует по “телу без органов”, выбирая запис. в нем ист. коды, в рез-те достигается новая земля, “новая человечность”. Шизофренич. заряд в науке и искусстве — разрушение уст. структуры. Шизофрен. стиль жизни есть подл. революционность: маргинальный субъект, не включ. в форматир. сознание систему кап. общества и дистанцир. от нее. Технократия как подчинение природы способ. диктатуре. Революционность жи­вет в зазоре, кот. отделяет тех. прогресс от социума — леворадикальный постструктурализм.

26. Структурное прочтение произведения на примере «Преступления и наказания»

рис. 25

Три уровня интерпретации:

1) идеологическая (идея власти, «хотел Наполеоном сделаться»).

Но она не мотив для отрицательного действия.

2) психологическая (идея отца: отец – неудавшийся литератор, сына же опубликовали, комплекс вины перед отцом + отсутствие денег).

3) внесмысловая целосность. Ищем отсутствующее означаемое. Был брат, который умер в 6 месяцев. Лизавета беременна на 6 месяце, тоже мальчик, тоже умер. Цель – Раскольникова – убить Лизавету, т.к. он бессознательно проецирует себя на её 6-месячную беременность. Невозможность признаться в преступлении. 16 раз встречается имя Леонид. Означаемое – идея первородства. Признание как отделение «я» от «он».

27. Герменевтическое истолкование произведения Набокова «Отчаяние» надо бы прочесть

28. Поэтика бессознательного в кинематографе Д.Линча («Малхолланд Драйв») ?

29. Логическая и этическая проблематика философии языка в «Логико-философском трактате» Витгенштейна.

Аналитическая философия: фил.мышление переосмысливается как выяснение истинных свойств предложений. Фреге: совокупность предложений- совокупность денотатов. (язык-мир)

Витгенштейн:

Фил-я как “терапия”: критика языка: “большинство вопросов и предложений философов проистекает из того, что мы не понимаем логики нашего языка”, фил-я д. начинаться с объяснения предложений, стремление создать логич. соверш. язык, кот. “прямо достает до реальности” (Рассел – язык мат. логики): математические предложения более отчетливо представляют логическую структуру. Истинность содержится в форме предложений. Язык не предназначен для выражения смыслов, смысла находятся за границей мира. Внутреннее в человеке (смыслы) невыразимо. 7-й тезис: «О чем нельзя говорить, о том можно молчать». Язык, не претендующий на истинность – язык поэзии.

4-й тезис «Предложение это корочка мира». Границы языка – границы мира, свойство языка “переодевать мысли”.

Что значит понимать? теория “языковых игр”: языковая игра – функция жизни, фунд. способ осущ. соц. бытия. Погрузил коммуникацию в структуры языка, стал рассм. ее как процесс, в кот. форм. пр-во спец. соц. значений. Языковая игра вкл. момент противоборства или агонистики, в рез. возникают изменения соц. связей. Все языковые игры равноценны. Суть языковой игры – следование правилам, которые нам ясны (математика) или которые мы не понимаем (сложные, как сама жизнь).

Иногда семантический аспект не так важен, как сам акт коммуникации (у всех своё понимание, которое можно разделять или нет).