Основные этапы средневековой философии
филосо́фия Средневеко́вья — западная философия в период с V по XV века. Средневековье — это господство религиозного мировоззрения, выраженного в богословии. Философия становится служанкой теологии. Её основная функция — истолкование Священного Писания, формулировка догматов Церкви и доказательство бытия Бога. Попутно развитие получила логика, осуществлялась разработка понятия личности (спор о различии ипостаси и сущности) и спор о приоритете единичного или общего (реалисты и номиналисты)
Вообще, в средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления — патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.
Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.
Схоластика — представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
Особенности и основные черты средневековой философии.
Особенности философии Средневековья. В отличие от греческой философии, которая была связана с языческим многобожием политеизмом философская мысль средних веков основывается на вере в единого бога монотеизм В основе христианского монотеизма лежат два важных принципа: идея божественного творения и идея божественного откровения. Обе эти идеи тесно взаимосвязаны и предусматривают единого бога, выраженного в человеческой личности. Идея создания составляет основу средневековой антологии, а идея откровения сосновой теории познания через бога . Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов — от церкви. Средневековое мышление по сути является теоцентрическим: реальностью, определяющей все сущее, является не природа, а бог.
Основные черты философии Средневековья
Основные принципы средневековой философии (отражают принципы средневекового мышления):
1. Принцип абсолютной личности — наиболее фундаментальная идея философского значения.
2. Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозныхпредставлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.
3. Монотеизм — Бог един, а не множествен. В отличие от античных богов христианский Бог един и уникален.
4. Креационизм — учение о сотворении мира Богом из ничего. Тем самым дается новый ответ на уже в античности поставленный вопрос о том, как из единого рождается множественное.
5. Символизм — понимание земного как инобытия, мира Бога.
6. Средневековый антропоцентризм: человек — не просто микрокосмос, а созданное Богом привилегированное существо, повелитель всего созданного для него. Главная проблема философии (и религии) — не Космос, а человек. Человек обладает не двумя измерениями, а именно телом и душой, как считали гении античности, а тремя. К первым двум добавляется «дух» (духовность) — причастность к божественному посредством веры. Высочайшая добродетель — не разум, не интеллект, а добрая воля, повиновение заповедям Бога. Вслед за Богом человек причастен к добру. Суть человека — вера, надежда, любовь, «но любовь из них больше» (апостол Павел).
Философия и методология концептуальных теорий личности
... и заключался пионерский шаг Фрейда. Личность в философии З.Фрейда. Выступая против метафизического понимания бытия человека в мире, психоаналитическая философия Фрейда противостоит двум крайним ... философским позициям: предельному рационализму, выводящему эмпирической существование индивида из абсолютной идеи или ...
Быть человеком — значит жить по этическим правилам, изложенным Христом в Нагорной проповеди.
7. Общество как «Град земной», как символ и подготовка к «Граду Божего».
8. Средневековая герменевтика — искусство интерпретации текстов.
9. Концепция линейного времени и множественности времен. Идея историзма.
10. Истолкование природы универсалий. (общих философских понятий)
Философия истории А. Августина
Размышления Августина о творении мира Богом привели его к проблеме вечности и времени. Августин пришел к выводу: мир ограничен в пространстве, а бытие его ограничено во времени. Время и пространство существуют только в мире и с миром. Начало творения мира есть вместе с тем и начало времени. Вот удивительно точное определение времени: время есть мера движения и изменения.
Августин, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и будущего, пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют реального существования — действительное существование присуще только настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее: нет никакого «пред тем» и никакого «потом». Прошедшее обязано своим существованием нашей памяти, а будущее — нашей надежде. Характерная черта настоящего — стремительность его течения: человек не успеет оглянуться, как он уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на будущее.
Об обществе и истории. Размышляя о социальной реальности, в частности о богатстве и бедности, Августин утверждал, что имущественное неравенство людей — неизбежное явление социальной жизни. Поэтому бессмысленно стремиться к уравнению богатств: неравенство будет продолжаться во все века, пока будет существовать земная жизнь человечества. Августин утешал людей тем, что человек добродетельный, хоть и находится в рабстве и наг, в душе свободен и, напротив, злой человек, хоть он и царствует, — жалкий раб своих пороков.
4. Спор об универсалиях в средневековой схоластике. Номинализм и реализм.
Спор об универсалиях Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны на споре номинализма и реализма, с другой- на доказательстве существования бога.
В период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет. Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире, реальность которого состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их целью. По Аристотелю. идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам не являются причинами вещей, но зависят от них Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются. В средневековье вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика Плотина Порфирия. Последний в работе «Сведения к категориям Аристотеля» поставил вопросы о характере родов и видов, о том существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.
Средневековая схоластика Ф. Аквинского
... учение Аристотеля, но складывался в противовес его материалистическим трактовкам. Фома Аквинский подчинял разум контролю веры. Согласно пониманию Ф.Аквинского: Душа одна и обладает отдельным ... т. е. должно существовать абсолютно необходимое существо - бог. Наивысшая степень совершенства. Вещи обнаруживают разные степени совершенства, значит должно существовать абсолютно совершенное существо ...
Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis — реальный, действительный) Позже в истории философии термин реализм встречается в ином смысле. Например, материализм в противоположность идеализму определялся как реализм. \ приписывал существование лишь общему. Он проявился в ряде концепций, в которых излагалось отношение к реальности общих понятий и единичных вещей. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее — это идеи, которые существуют до единичных вещей ( ante res) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.
Номиналисты (от лат. nomen — имя), напротив, не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res).
Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим «выдохом голоса», звуковой стороной слова. Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).
В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было «чистого» материализма и «чистого» идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал «единство» науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания.
Проблема соотношения веры и разума в христианской философии (Фома Аквинский)
Фома Аквинский. Фома Аквинский – представитель средневековой философии, его основное произведение – «Сумма теологии». Аквинский стоял на позиции умеренного реализма.
Проблему соотношения веры и разума Фома Аквинский решал следующим образом: если возникает противоречие между священным писанием и истинами разума, то следует отдавать приоритет истинам веры, а не истинам разума. Однако, если некоторые истины можно познавать как с помощью веры, так и с помощью разума, то в процессе познания и обучения следует отдавать предпочтение процедурам, связанным с разумным пониманием.
016_Человек. Его строение. Тонкий Мир
... весьма интересные и поучительные впечатления. Главное существование (человека) – ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить не ... трудно и несовместимо с земными условиями. Тело человека – это не человек, а только проводник его духа, футляр, в ... приняв это семеричное подразделение, перейдем к обобщению, ибо всегда следует обобщать. Потому укажите, что так называемые принципы в нас ...
6. Ф. Аквинский: Доказательство бытия Бога.
Фома Аквинский знаменит тем, что изобрел космологическое доказательство бытия бога. Он считал, что можно доказывать, двигаясь либо от причины к следствию, либо от следствия к причине. Если следствие более очевидно и более прозрачно, то при доказательстве, естественно, следует идти от следствия к причине. Фома Аквинский считал, что бытие бога само по себе не самоочевидно, поэтому следует доказывать его существование, двигаясь от следствия к причине.С точки зрения Фома Аквинского, существует пять путей доказательств бытия бога.
Первое доказательство связано с понятием движение. Совершенно очевидным является то, что человек наблюдает с помощью органов чувств, что нечто в мире движется. Фома Аквинский, использует тезис Аристотеля «всякое движущееся движется чем-нибудь, отличным от него» и рассматривает движение переход (изменение) из состояния потенциального в состояние актуального, при этом ни один объект не может одновременно находиться в потенциальном и актуальном состоянии. Таким образом, ни одна вещь одновременно в одном и том же смысле, в одном и том же отношении, одним и тем же образом не может быть движущей и движимым. Отсюда следует, что для одного движущегося предмета причиной его движения является другой движущейся предмет, а для него, в свою очередь, третий движущийся предмет, и так далее. Однако Фома Аквинский, подобно Аристотелю, не признает дурную бесконечность, т.е. этот ряд не может быть бесконечным. Если не будет перводвижителя, то не будет второго движителя, соответственно, не будет третьего движителя и так далее. Поэтому следует признать, что существует перводвигатель, и это есть бог.
Второе доказательство основано на понятии о производящей причине. В самом деле, можно наблюдать, как одна вещь является причиной другой, причиной другой является третья вещь, и так далее. Однако, с точки зрения Фомы Аквинского, ни одна вещь не может быть причиной самой себя, ибо тогда эта вещь должна предшествовать самой себе, что невозможно. Далее доказательство аналогично предыдущему доказательству с движением. Есть первая причина, есть конечная причина, и между ними должна быть средняя причина. Если не будет изначальной причины, то не будет средней причины, соответственно, тогда не будет конечной причины. Этот ряд причин представляет дурную бесконечность. Поэтому следует признать, что существует изначальная причина всех причин, и это есть бог.
Третье доказательство исходит из понятий возможность и необходимость. С точки зрения Фомы Аквинского, очевидно, что существуют вещи, в которых есть возможность быть и не быть. Поэтому должен быть такой момент существования мира, когда ничего нет. Однако наши чувства доказывают обратное. Поэтому существуют не только случайные вещи, но и вещи по необходимости. Для каждой необходимой сущности её причиной является другая необходимая сущность, а для неё, в свою очередь, должна быть третья необходимая сущность. Этот ряд не может быть бесконечным. Следовательно, необходимо допустить существование самодовлеющей необходимости, которая не нуждается для своего существования в какой-либо другой необходимости, а является сама причиной необходимости всех других необходимостей. Это и есть бог.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
... ВРЕМЕНИ Сравнение СРЕДНИЕ ВЕКА ВОЗРОЖДЕНИЕ НОВОЕ ВРЕМЯ Онтология Теоцентризм (Бог – главное звено бытия);креационизм (сотворение мира Богом). Супранатурализм (Бог сверхприроден); теизм (Бог постоянно управляет миром); геоцентризм ( ... Зрелая (12-13 в.) Сигер Брабантский, Альберт Великий, Фома Аквинский Платонизм вытесняется аристотелизмом, возникает томизм и теория гармонии веры и разума ...
Четвертое доказательство бытия бога связано с различными степенями качеств, присущих различным вещам. Одни вещи люди оценивают более истинными, другие – менее истинными. Одни вещи – более совершенными, другие – менее совершенными. Одни – более добродетельными поступками, другие – менее добродетельными поступками. Поэтому должен существовать предел, относительно которых вводятся степени качеств. Этот предел различных качеств, или совершенства, по мнению Фомы Аквинского, и есть причина всех остальных степеней качеств, и это есть бог.
Пятое доказательство исходит из распорядка природы. Фома Аквинский, точно так же, как и Аристотель, распространяет целесообразность на все объекты как живой так и неживой природы. Фома Аквинский утверждает, что неразумные существа в своем движении и изменении идут к некоторому определенному состоянии, т.е. имеются некоторые цели, к которым они движутся. Однако, поскольку у них нет разума, они не могут ни ставить эту цель, ни идти к этой цели. Поэтому следует признать, что есть разумная сила, определяющая для них цель. Другими словами, есть существо, которое определяет цель для всего в мире. И это есть бог.
Философия эпохи Возрождения. Основные черты
Философия Возрождения — направление в европейской философии XV—XVI веков. Характеризуется неприятием официальной католической религиозности и интересом к человеческой личности. Внутри течения гуманистов этот интерес выразился в идеях классического гуманизма и способствовал утверждению практического критерия истины (опыт+польза), который лёг в основу методологии современных естественных наук.В эпоху Возрождения индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе. Разносторонность — вот идеал возрожденческого человека. Человек становится творцом самого себя. В результате человек уже не нуждается в божественной благодати для своего спасения. По мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.
В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер.
С антропоцентризмом связан характерный для Возрождения культ красоты. В эпоху Возрождения, как никогда раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.
В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере.
В понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику — природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется.
Тема 1.3 Философия эпохи Возрождения
... и эпохи Возрождения. СПБ., 1992. Лютер М. Время молчания прошло. М., 1994. РутенбургВ.И. Титаны Возрождения. СПб., 1991. ... философия. Период патристики: апологеты, александрийская школа, «Отцы церкви». Философско-теологическое учение Авг. Блаженного. Период схоластики: «спор ... Возрождения и реформации. Хрестоматия. Кн. 2. СПб., 1996. Человек. Хрестоматия. Ч. 1. М., 1991. Юсим М.А. Этика Макиавелли. ...
Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс применял магико-алхимическое понимание природы, выраженное стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.
Отличительные черты идеологии Возрождения:
1. антифеодальная направленность
2. светский характер ( против церкви )
3. гуманистическое мировоззрение
4. обращение к культурному наследию античности.
Философия эпохи Возрождения. Политический реализм Н.Макиавелли
Политический реализм Макиавелли проявляет и при анализе государственных форм. Будучи сторонником республики, он тем не менее считал невозможным объединение Италии на республиканских началах. Исследуя деятельность Медичи, Сфорца, Чезаре Борджа, Макиавелли приходит к идее «нового государя» — абсолютного властелина. Такой правитель должен соединять в себе черты льва и лисицы: лисицы — чтобы избежать расставленных капканов, льва — чтобы сокрушить противника в открытом бою. Он должен придерживаться принципа твердой власти, в необходимых случаях проявляя жестокость.
« . Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением, смотря по надобности».
Подобные рассуждения Макиавелли создали ему печальную славу учителя тиранов и автора тезиса «цель оправдывает средства», а его имя стало синонимом проповеди политического вероломства и насилия — «макиавеллизма».
Упрощенно истолковав позицию мыслителя как требование вседозволенности для государя, его оппоненты не учли важного обстоятельства: Макиавелли был не пропагандистом жестокости и лицемерия, а беспощадным исследователем реальной политической практики своей эпохи.
Устойчивый же миф о Макиавелли как авторе тезиса «цель оправдывает средства» был создан стараниями иезуитов. Освобождая политику от морализирования, Макиавелли наносил удар по религии и церкви, что и вызвало негативную реакцию черной гвардии римских пап. В действительности это изречение принадлежит иезуиту Эскобару и является девизом ордена.
Макиавелли если и освобождает политического деятеля от непременного следования моральному закону, то это происходит в силу необходимости и объясняется противоречиями социальной действительности.
«Следует знать, — пишет Макиавелли, — что, когда на весы положено спасение родины, его не перевесят никакие соображения справедливости или несправедливости, милосердия или жестокости, похвального или позорного, наоборот, предпочтение во всем следует отдать тому образу действий, который спасет ее жизнь и сохранит свободу».
Творческое наследие Макиавелли не свободно от противоречий,но несомненная заслуга мыслителя состоит в том, что он низвел политику с высот заоблачного лицемерия на реальную почву, превратилее в объект беспристрастного анализа, тем самым, возвысив ее, с одной стороны, до науки, с другой — до искусства возможного.
11. Макиавеллизм «Цель оправдывает средства»
Макиавелли́зм — политический стиль, основанный на принципе «цель оправдывает средства». Так же психологическая черта личности, проявляющаяся в виде склонности придерживаться подобного стиля во взаимоотношениях с окружающими. Понятие происходит от имени итальянского мыслителя Никколо Макиавелли и идей, изложенных им в его книге «Государь».
12 стр., 5978 слов
Познание как предмет философского анализа
... способностями к эвристической деятельности и располагающие определенными средствами и методами познания. Если познание направлено на получение знаний о человеке, то последний выступает в ... всегда останутся необъяснимые загадки. Помимо гносеологических имеются социальные корни агностицизма. Как правило, он оживляется в переломные эпохи развития общества, когда разрушаются ранее господствовавшие ...
12. Николай Кузанский – открытие бесконечности Вселенной.
В космологии Николая Кузанского Земля лишается своего привилегированного положения центра Вселенной: не Земля, а бог «является и центром земли, и всех сфер, и всего того, что есть в мире». Поэтому бессмысленно приписывать Земле неподвижность, равно как и полюсам, замыкающей мир небесной сферы фиксированных звезд: «Нельзя найти для звезд середины, равно отстоящей от полюсов».
Однако, отвергая неподвижность и центральное положение Земли, Николай Кузанский не отдавал предпочтения какой-либо иной схеме движения небесных тел. Но расшатывая традиционное представление о мире, он открыл путь к десакрализации космологии. Тем самым геоцентризм лишался своего теологического оправдания.
В то же время космология Николая Кузанского не просто умозрительная концепция, оторванная от астрономических исследований и наблюдений. Она имела как философское, так и научное обоснование. Им был выдвинут ряд плодотворных идей, в частности о движении Земли, о том, что небесные тела движутся не по правильным окружностям. Космология Кузанского вела к признанию материального единства земной и «небесной» субстанции: и Земля, и другие небесные тела признавались одинаково «благородными».
13. Н.Кузанский: концепция «ученого незнания»
Ученое незнание не есть отказ от познания мира и даже бога, это не уход на позиции скептицизма. Речь идет о невозможности выразить полноту познания в терминах схоластической формальной логики, о сложности и противоречивости самого процесса познания. Философ должен исходить в постановке и решении проблемы мира и бога именно из своего “незнания”, из несоизмеримости объекта познания и прилагаемых к нему понятий и определений.
“Ученое незнание” есть отказ от господствовавшей в богословской мысли католического средневековья “положительной” теологии. Единственно возможным способом постижения бога объявляется так называемое апофатическое или отрицательное богословие. Само по себе перечисление божественных атрибутов оказывается в глазах философа несостоятельным, так как ни одно какое-либо определение, ни все они в совокупности не могут исчерпать бесконечности и величия божественной природы.
Философия эпохи Возрождения. Реформационное направление (М.Лютер, Т.Мюнцер)
Реформа́ция — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной иЦентральной Европе XVI — начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.
Её началом принято считать выступление доктора богословия Виттенбергского университета Мартина Лютера: 31 октября 1517 года он прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои «95 тезисов», в которых выступал против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности против продажи индульгенций[прим. 1]. Концом Реформации историки считают подписание Вестфальского мира в 1648 году, по итогам которого религиозный фактор перестал играть существенную роль в европейской политике.
Образ вожатого
... впечатление - это первый этап в решении поставленной задачи. За первым этапом, как правило, следует второй. Его можно было бы определить так: "произвести второе впечатление". Попробуйте ... в жизнь ребенка, в его взаимоотношения с другими людьми, в его внутренний мир. Важнее заслужить это приглашение. Требовательный. Не бойтесь требовать, если ваши требования разумны. ...
Основной причиной Реформации явилась борьба между зарождавшимися капиталистическими отношениями и доминирующим на то время феодальным строем, на охране идеологических границ которого и стояла католическая церковь. Интересы и чаяния зарождающегося класса капиталистов по итогам Реформации нашли проявление в основании протестантских церквей, призывающих к скромности, экономии и накоплению капитала, а также формировании национальных государств, в которых интересы церкви уже не играли главную роль.
18 октября 1517 года папа Лев Х выпускает буллу об отпущении грехов и продаже индульгенций в целях «Оказания содействия построению храма св. Петра и спасения душ христианского мира». Лютер взрывается критикой роли церкви в спасении, которая выражается 31 октября 1517 года в 95 тезисах. Тезисы были также отправлены епископу Бранденбургскому и архиепископу Майнцскому. Стоит добавить, что выступления против папства были и раньше. Однако они носили несколько другой характер. Возглавленные гуманистами выступления против индульгенции рассматривали проблему с точки зрения человечности. Лютер же критиковал догмы, то есть христианский аспект учения. Слух о тезисах распространяется молниеносно и Лютера вызывают в 1519 году на суд и, смягчившись, на Лейпцигский диспут, куда он является, несмотря на судьбу Яна Гуса, и в диспуте выражает сомнение в праведности и непогрешимости католического папства. Тогда Папа Римский Лев X предает Лютера анафеме; в 1520 годубуллу проклятия составил Пиетро из дома Аккольти (в настоящее время католическая церковь планирует его «реабилитировать»).
Лютер публично сжигает во дворе Виттенбергского университета папскую буллу Exsurge Domine об отлучении его от церкви и в обращении «К христианскому дворянству немецкой нации» объявляет, что борьба с папским засильем является делом всей немецкой нации.
Папу Римского поддерживает император Карл, и Лютер ищет спасения у Фридриха Саксонского в замке Вартбург (1520—1521).
Там ему якобы является дьявол[4], но Лютер приступает к переводу Библии на немецкий язык.
В 1525 году 42-х летний Лютер связывает себя узами брака с 26-летней бывшей монахиней Катариной фон Бора. В браке Лютер нажил шестерых детей[5].
Во время Крестьянской войны 1524—1526 годов Лютер выступил с резкой критикой бунтовщиков, написав «Против убийственных и грабящих орд крестьян», где назвал расправу с зачинщиками беспорядков богоугодным делом.
В 1529 году Лютер составляет Большой и Малый Катехизис, которые были положены во главу угла Книги Согласия.
В работе Аугсбургского рейхстага 1530 года Лютер не участвовал, позиции протестантов на нём представлял Меланхтон. Последние годы жизни Лютера были омрачены хроническими недугами. Он умер в Айслебене 18 февраля 1546.
В Германии, которая к началу XVI века всё ещё оставалась политически раздробленным государством, недовольство церковью разделяли практически все сословия: крестьян разоряла церковная десятина и посмертные поборы, продукция ремесленников не могла конкурировать с продукцией монастырей, которая не облагалась налогом, церковь расширяла свои земельные владения в городах, угрожая превратить горожан в пожизненных должников[7]. Всё это, а также огромные суммы денег, которые Ватикан вывозил из Германии[8], и моральное разложение духовенства, послужило поводом к выступлению Мартина Лютера, который 31 октября 1517 года прибил к дверям виттенбергской Замковой церкви свои«95 тезисов». В них доктор богословия выступал против продажи индульгенций и власти Папы над отпущением грехов. В проповедуемом им учении он провозглашал, что церковь и духовенство не являются посредником между человеком и Богом. Он объявил ложными претензии папской церкви на то, что она может давать людям посредством таинств «отпущение грехов» и «спасение души» в силу особых полномочий от Бога, которыми она якобы наделена. Основное положение, выдвинутое Лютером, гласило, что человек достигает «спасения души» (или «оправдания») не через церковь и её обряды, а при помощи веры, даруемой ему непосредственно Богом.
Новаторство Достоевского в образе «маленького» человека
... Я рассмотрела разные определения «маленького человека». Таким образом, «маленький человек» -- это человек невысокого социального положения и происхождения, ... слои в социальной иерархии. Изображение такого человека, как правило, свидетельствует о стремлении писателя выразить свое ... «Шинель». В повести «Шинель» идея гуманного отношения к «маленькому человеку, которая скрыто присутствует во всех ...
Томас (Фома) Мюнцер — радикальный проповедник времён Реформации, духовный лидер социального движения, проповедовавшего всеобщее равенство на основе евангельских идеалов и террор против традиционной церкви и дворянства.
Крестьянская война стала следствием толкования крестьянскими массами идей Реформации как призыва к социальным преобразованиям. Во многом этим настроениям способствовало учение Томаса Мюнцера, который в своих проповедях призывал к мятежу, социально-политическому перевороту. Однако неспособность крестьянских масс и бюргерства сплотиться в совместной борьбе привела к поражению в войне.
Коперник
Окончательно гелиоцентризм возродился только в XVI веке, когда польский астроном Николай Коперник разработал теорию движения планет вокруг Солнца на основании пифагорейского принципа равномерных круговых движений. Результаты своих трудов он обнародовал в книге «О вращениях небесных сфер», изданной в 1543 году. Одной из причин возвращения к гелиоцентризму было несогласие Коперника с птолемеевой теорией экванта; кроме того, он считал недостатком всех геоцентрических теорий то, что они не позволяют определить «форму мира и соразмерность его частей», то есть масштабы планетной системы. Неясно, какое влияние на Коперника оказал Аристарх (в рукописи своей книги Коперник упоминал о гелиоцентризме Аристарха, но в окончательной редакции книги эта ссылка исчезла).
Коперник полагал, что Земля совершает троякое движение:
1. Вращение вокруг оси с периодом в одни сутки, следствием чего является суточное вращение небесной сферы;
2. Движение вокруг Солнца с периодом в год, приводящее к попятным движениям планет;
3. Так называемое деклинационное движение с периодом также примерно в один год, приводящее к тому, что ось Земли перемещается приближенно параллельно самой себе (небольшое неравенство периодов второго и третьего движений проявляется в предварении равноденствий).
Коперник не только объяснил причины попятных движений планет, вычислил расстояния планет от Солнца и периоды их обращений. Зодиакальное неравенство в движении планет Коперник объяснял тем, что их движение является комбинацией движений по большим и малым кругам, — аналогичный тому, как объясняли это неравенство средневековые астрономы Востока — деятели Марагинской революции (так, теория движения внешних планет у Коперника совпадала с теорией Ал-Урди, теория движения Меркурия — с теорией Ибн аш-Шатира, но только в гелиоцентрической системе отсчёта).
Тем не менее, теория Коперника не может быть названа гелиоцентрической в полной мере, поскольку Земля в ней отчасти сохраняла особый статус:
§ центром планетной системы было не Солнце, а центр земной орбиты;
§ из всех планет Земля единственная двигалась по своей орбите равномерно, в то время как у остальных планет орбитальная скорость менялась.
По всей видимости, у Коперника сохранялась вера в существование небесных сфер, несущих на себе планеты. Таким образом, движение планет вокруг Солнца объяснялось вращением этих сфер вокруг своих осей.
Тем не менее, им был дан импульс для дальнейшей разработки гелиоцентрической теории движения планет, сопутствующих задач механики и космологии. Объявляя Землю одной из планет, Коперник устранял резкий разрыв между «надлунным» и «подлунным» мирами, характерный для философии Аристотеля.
Основные черты эмпиризма и рационализма
Эмпиризм (от греческого «эмпирия» — «опыт») – направление в теории познания, утверждающее, что источником знаний о мире является опыт. Опыт понимался чрезвычайно широко как совокупность всего испытываемого человеком в жизни. Как же человеку может быть дан опыт? В первую очередь, посредством чувственного восприятия окружающей реальности и путём её последующего осмысления. Следовательно, первенствующую роль в познании эмпиристы отдавали чувствам, и в этом смысле эмпиристы оказываются сенсуалистами. Именно чувства достойны наибольшего доверия в деле познания, чувства нас не обманывают, может ввести в заблуждение только разум, оторванный от показаний чувств. Разум может лишь упорядочивать показания чувств, но не должен играть самостоятельной роли в познании. Основными методами науки эмпиристы объявляют наблюдение, эксперимент, индукцию (переход от единичного и частного к общему).
Идеалом научности, на который должна ориентироваться и философия, философам-эмпиристам представлялось опытное естествознание, дающее наиболее тесный контакт с окружающей действительностью. Эмпиризм развивался преимущественно в рамках британской философской традиции.
Эмпиризму в философии раннего Нового времени противостоял рационализм (от лат. «ratio” – «разум»).
Рационализм – направление в теории познания, представители которого полагали, что истинные, вполне надёжные знания могут быть получены только с помощью разума. Рационалисты считали, что основным источником наших знаний должен стать разум. Чувственное познание рационалисты объявляли «смутным», «тёмным», неспособным дать истинные сведения. Таким образом, ведущую роль в познании должен играть разум. Всё познание, согласно рационализму, должно заключаться в выведении из прирождённых разуму идей всех остальных понятий методом дедукции (переход от общего к частному и единичному).
Научное, истинное, полное познание достижимо только посредством разума, который одновременно является источником знания и основным критерием его истинности. Обращение же к чувствам должно носить лишь вспомогательный характер. Образцом и идеалом всех наук рационалисты считали логику, математику и связанную с ней математическую физику, в которых метод изложения научного материала напоминал «Начала» Евклида с ясным и последовательным выведением всего богатства положений из немногих интуитивно понятных аксиом и постулатов. Приоритет, отдаваемый рационалистами математике, объяснялся тем, что её объекты являются продуктами деятельности самого разума и не могут быть постигнуты эмпирически, опытным путём. Рационализм был преобладающим течением в континентальных странах Европы (Франции, Голландии, Германии).
20. Рене Декарт: скептическое сомнение.
Правила для руководства ума
Как видно уже из самого названия трактата, цель его — двойная. Во-первых,
он предназначен для «руководства ума» в направлении его
усовершенствования с тем, чтобы обладатель ума, достигнув определенной
степени совершенства, искусства, смог открыть, «изобрести», обрести из
самого способа усовершенствования ума путь познания Истины. Это,
следовательно, правила в классическом средневековом смысле, правила в смысле
приемов, нормативов времени. Но в то же время они являются правилами
методологическими, характерными для Нового времени, истина не дана заранее,
ее только следует открыть, открыть с помощью метода, орудия, которым может
воспользоваться «всякий … как бы ни был посредственен его ум», для
успешного решения задачи — ввести ключевое, принципиально новое разделение
на «нас, способных познавать», и на независимый от нас объективный мир
«самих вещей, которые могут быть познаны».
Отмеченная выше историческая необходимость вычленения метода в форме
метода математического предстает в «Правилах…» как картина внутри
логических закономерностей теоретического развития Декарта — в исходном,
отправном пункте этого развития, в своем «замысле «.
По замыслу трактат должен был состоять из трех частей, каждая из которых
должна была включать 12 «Правил». В первой части предстояло изложить
собственно принципы метода; во второй — показать, как сделать эмпирию
объектом теоретического исследования: построить математическую модель
физической задачи; в третьей части предполагалось показать, как такую задачу
решать. Но трактат в том виде, в каком он нам известен, состоит из полных
восемнадцати «Правил»; следующие три «Правила» обозначены лишь
заголовками, и после обозначенного таким образом «Правила ХХ1» Декарт
ставит «Конец».
Прежде чем рассуждать дальше, рассмотрим, что же представляют собой эти
знаменитые правила.
ПРАВИЛО I
Целью научных знаний должно быть направление ума таким образом, чтобы он
выносил прочные и истинные суждения о всех встречающихся предметах.
ПРАВИЛО II
Нужно заниматься только такими предметами, о которых ваш ум
кажется способным достичь достоверных и несомненных познаний.
ПРАВИЛО III
В предметах нашего исследования надлежит отыскивать не то, что
о них думают другие или что мы предполагаем о них самих, но то, что мы ясно
и очевидно можем усмотреть или надежно дедуцировать, ибо знание не может
быть достигнуто иначе.
ПРАВИЛО IV
Метод необходим для отыскания истины.
ПРАВИЛО V
Весь метод состоит в порядке и размещении того, на что должно быть
направлено острие ума в целях открытия какой-либо истины. Мы строго соблюдем
его, если будем постепенно сводить темные и смутные положения к более
простым и затем пытаться, исходя из интуиции простейших, восходить по тем
же ступеням к познанию всех остальных.
ПРАВИЛО VI
Для того, чтобы отделять наиболее простые вещи от трудных и
придерживаться при этом порядка, необходимо во всяком ряде вещей, в котором
мы непосредственно выводим какие-либо истины из других истин, следить, какие
из них являются самыми простыми и как отстоят от них другие : дальше, ближе
или одинаково.
ПРАВИЛО VII
Для завершения знания надлежит все, относящееся к нашей задаче, вместе
и порознь обозреть последовательным и непрерывным движением мысли и
охватить достаточной и методической энумерацией.
ПРАВИЛО VIII
Если в ряде исследуемых вещей встретится какая-либо одна, которую наш
ум не может достаточно хорошо понять, то нужно на ней остановиться и не
исследовать других, идущих за ней, воздерживаясь от лишнего труда.
ПРАВИЛО IX
Нужно обращать острие ума на самые незначительные и простые
вещи и долго останавливаться на них, пока не привыкнем отчетливо и ясно
прозревать в них истину.
ПРАВИЛО Х
Для того чтобы сделать ум проницательным, необходимо упражнять его в
исследовании вещей, уже найденных другими, и методически изучать все, даже
самые незначительные, искусства, Ю но в особенности те, которые объясняют
или предполагают порядок.
ПРАВИЛО ХI
После того, как мы усвоим несколько простых положений и выведем из них
какое-либо иное, полезно обозреть их путем последовательного и непрерывного
движения мысли, обдумать их взаимоотношения и отчетливо представить
одновременно наибольшее их количество; благодаря этому наше знание
сделается более достоверным и наш ум приобретет больший кругозор.
ПРАВИЛО ХII
Наконец, нужно использовать все вспомогательные средства интеллекта,
воображения, чувств и памяти как для отчетливой интуиции простых положений и
для верного сравнения искомого с известным, чтобы таким путем открыть его,
так еще и для того, чтобы находить те положения, которые должны быть
сравнимы между собой, словом, не нужно пренебрегать ни одним из средств,
находящихся в распоряжении человека.
ПРАВИЛО ХIII
Когда мы хорошо понимаем вопрос, нужно освободить его от всех излишних
представлений, свести его к простейшим элементам и разбить его на такое же
количество возможных частей посредством энумерации.
ПРАВИЛО ХIV
Сказанное следует отнести и к реальному протяжению тел; это протяжение
нужно всецело представлять в виде простых фигур : таким образом оно
сделается более понятным для интеллекта.
ПРАВИЛО ХV
Большей частью полезно чертить эти фигуры и преподносить их внешним
чувствам, для того чтобы таким образом нам было легче сосредоточивать
внимание нашего ума.
ПРАВИЛО ХVI
Что же касается измерений, не требующих в данный момент внимания нашего
ума, хотя и необходимых для заключения, то лучше изображать их в виде
сокращенных знаков, чем полных фигур. Таким образом, именно память не будет
нам изменять и вместе с тем мысль не будет разбрасываться, чтобы удержать в
себе эти измерения, в то время как она занята выведением других.
ПРАВИЛО ХVII
Встретившуюся трудность надо просматривать прямо, не обращая внимания
на то, что некоторые из ее терминов известны, а некоторые неизвестны, и
интуитивно следовать правильным путем по их взаимной зависимости.
ПРАВИЛО ХVIII
Для этой цели необходимы только четыре действия : сложение, вычитание,
умножение и деление. Двумя последними из них часто здесь даже нет надобности
пользоваться как во избежание ненужных усложнений, так и потому, что в
дальнейшем они могут быть более легко выполнимы.
ПРАВИЛО ХIХ
Путем такого метода вычислений нужно отыскивать столько величин,
выраженными двумя различными способами, сколько неизвестных терминов мы
предполагаем известными, для того чтобы исследовать трудность прямым путем.
Именно таким образом мы получим столько же сравнений между двумя равными
величинами.
ПРАВИЛО ХХ
Составив уравнения, мы должны совершить ранее отложенные нами действия,
никогда не пользуясь умножением, если уместно деление.
ПРАВИЛО ХХI
Если имеется много таких уравнений, то нужно их привести все к одному, а
именно к тому, термины которого займут наименьшее количество ступеней в ряде
последовательно пропорциональных величин, где они и должны быть восставлены
в соответствующем порядке.
22. Р.Декарт: система философии
Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой и мыслящей, при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника (Бога), который, выступая создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам.
Главным вкладом Декарта в философию стало классическое построение философии рационализма как универсального метода познания. Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.
Другой важнейшей чертой подхода Декарта был механицизм. Материя состоит из элементарных частиц, локальное механическое взаимодействие которых и производит все природные явления. Для философского мировоззрения Декарта характерен также скептицизм, критика предшествующей схоластической философской традиции.
23. Метафизика Декарта: доказательство бытия бога
Найдя критерий достоверности в отчётливых, ясных идеях, Декарт берется затем доказать существование Бога и выяснить основную природу вещественного мира. Так как убеждение в существовании телесного мира основывается на данных нашего чувственного восприятия, а о последнем мы ещё не знаем, не обманывает ли оно нас безусловно, то надо прежде найти гарантию хотя бы относительной достоверности чувственных восприятий. Такой гарантией может быть только сотворившее нас, с нашими чувствами, совершенное существо, идея о котором несовместима была бы с идеей обмана. Ясная и отчётливая идея такого существа в нас есть, а между тем, откуда же она взялась? Мы сами сознаем себя несовершенными лишь потому, что измеряем своё существо идеей всесовершенного существа. Значит, эта последняя не есть наша выдумка, не есть и вывод из опыта. Она могла быть внушена нам, вложена в нас только самим всесовершенным существом. С другой стороны, эта идея настолько реальна, что мы можем расчленить её на логически ясные элементы: полное совершенство мыслимо лишь под условием обладания всеми свойствами в высшей степени, а следовательно и полной реальностью, бесконечно превосходящей нашу собственную реальность.
Таким образом из ясной идеи всесовершенного существа двояким путём выводится реальность бытия Бога:
§ во-первых, как источника самой идеи о нём — это доказательство, так сказать, психологическое;
§ во-вторых, как объекта, в свойства которого необходимо входит реальность, — это доказательство так называемое онтологическое, то есть переходящее от идеи бытия к утверждению самого бытия существа мыслимого.
Всё же вместе Декартово доказательство бытия Божия должно быть признано, по выражению Виндельбанда, «соединением антропологической (психологической) и онтологической точек зрения».
Установив бытие всесовершенного Творца, Декарт уже без труда приходит к признанию относительной достоверности наших ощущений телесного мира, причём строит идею материи как субстанции или сущности, противоположной духу. Наши ощущения материальных явлений далеко не во всем своём составе годны для определения природы вещества. Ощущения цветов, звуков и проч. — субъективны; истинный, объективный атрибут телесных субстанций заключается только в их протяжённости, так как только сознание протяжённости тел сопровождает все разнообразные чувственные восприятия наши и только это одно свойство может быть предметом ясной, отчётливой мысли.
Таким образом, в понимании свойств материальности сказывается у Декарта все тот же математический или геометрический строй представлений: тела суть протяженные величины. Геометрическая односторонность Декартова определения материи сама собой бросается в глаза и достаточно выяснена новейшей критикой; но нельзя отрицать, что Декарт верно указал на самый существенный и основной признак идеи «материальности». Выясняя противоположные свойства той реальности, которую мы находим в самосознании своем, в сознании своего мыслящего субъекта, Декарт, как мы видим, признает мышление главным атрибутом духовной субстанции.
Обе эти субстанции — дух и материя — для Декарта с его учением о всесовершенном существе являются субстанциями конечными, созданными; бесконечной же и основной является только субстанция Бога.
24. Метафизика Декарта: доказательство существования мира.
Сам Декартов метод систематического сомнения ставит под сомнение предполагаемое существование внешнего мира — по крайней мере, если полагаться в этом вопросе на одни только ощущения. Таким образом, для Декарта было необходимо доказать существование внешнего мира менее непосредственным способом. Это он сделал следующим образом:
1) я воспринимаю сильную и устойчивую последовательность идей о мире, которые не находятся под моим контролем (значит, относительно них я сам заблуждаться не могу);
2) тогда либо Бог заставляет меня поверить в эту фикцию, либо действительно существует порождающий эти идеи внешний мир;
3) но Бог не стал бы меня обманывать (и не позволил бы мне обманываться) в том, что я воспринимаю ясно и отчетливо, ибо Он совершенен (а обман есть признак несовершенства);
4) следовательно, истинно то, что существует внешний мир;
5) поскольку то же самое доказательство применимо по отношению к моему телу, истинно то, что я имею тело.
25. Метафизика Декарта: Происхождение идей. Врожденные идеи.
По Декарту человеку присущи три рода идей:
1. идеи, полученные извне
2. идеи второго рода, полученные на основе идей первого рода
3. идеи третьего рода (врожденные идеи)
Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.
Данные идеи могут быть двух видов:
понятия;
суждения.
Примером врожденных понятий могут служить следующие: Бог (существует); «число» (существует), «воля», «тело», «душа», «структура» и т.д.;
врожденных суждений: «целое большое своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».
Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются:
расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;
использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;
изобретение новых технических средств;
усовершенствование природы человека.
В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.
Дуализм субстанций, и психофизическая проблема
В классическом виде психофизическая проблема была сформулирована французским мыслителем XVII века Рене Декартом. Декарт считал, что мир состоит из двух субстанций: материальной и духовной. При этом основным атрибутом материи является протяженность, а основным атрибутом духа — мышление. С этой точки зрения, человек представляет из себя сочетание протяженного тела и мыслящего духа. Такая позиция стала известна как психофизический дуализм. Психофизическая проблема в постановке Декарта формулируется так:
Как в человеке соотносится его тело и дух, каким образом они коррелируют друг с другом?
Психофизиологическая проблема появилась в XVII веке, благодаря Р. Декарту, который выдвинул теорию о разделении всего сущего на две субстанции (телесную и духовную).
Телесная субстанция имеет проявления, связанные с признаками перемещения в пространстве (дыхания, питания, размножения), а духовная связана с процессами мышления и проявления воли. Р. Декарт полагал, что высшие психические процессы не могут быть прямо выведены из физиологических (телесных) процессов или тем более сведены к ним, поэтому начал искать объяснение тому, как существуют эти две субстанции в человеке. Это объяснение получило название психофизического взаимодействия и определялось Р. Декартом следующим образом: тело влияет на душу, пробуждая в ней страсти в виде чувственных восприятий, эмоций и т. п., а душа, обладая мышлением и волей, воздействует на тело, заставляя его работать и изменять свой ход. Теория Р. Декарта о психофизическом параллелизме дала начало для становления психологии как самостоятельной науки.
27. Ф. Бэкон: учение об идолах.
Метод познания объективных истин предваряется у Бэкона критическим образом так называемых идолов, или призраков, и выяснением способов удаления их из человеческого сознания. Эту часть своей методологии Бэкон назвал «разрушительной». Только проделав эту предварительную критическую работу, очистив ум от идолов, можно рассчитывать на успешное применение нового метода, который формируется в значительной мере в борьбе с этими препятствиями, задерживающими умственный прогресс.
Понятие идола, или призрака, предрассудка, имело длительную и сложную философскую родословную. Бэкон переосмыслил её, придав древнему понятию идола гносеологическое значение. Согласно Бэкону, идолы отчасти присущи человеческому уму по самой его природе, отчасти возникли в ходе истории человеческого познания, отчасти проявляются в ходе индивидуального развития человека, подвергнув их критическому рассмотрению, автор «Нового Органона» определил свое отношение как к обыденному осмыслению, так и к схоластике, имевшей с ними много общего. Призраки постоянно преследуют человека, создают у него ложные представления и идеи, искажают подлинный лик природы, препятствуют человеку в его проникновении «вглубь и в даль природы».
Существует четыре разновидности идолов. Первая – это призраки рода. Они присущи самой природе человека, как его разуму, так и чувствам. Наиболее яркое проявление идолов рода – постоянное истолкование природы «из аналогии человека», и не «из аналогии природы». Свое выражение оно находит в теологическом её истолковании, в приписывании природе не свойственных ей конечных целей, которые Бэкон пытался полностью удалить из науки. Идолы рода самые устойчивые. Полностью искоренить их невозможно, но можно нейтрализовать, максимально затормозив их вредоносное действие. Другую разновидность идолов именуют призраками пещеры(idola specus) (отзвук известного образа пещеры, фигурирующего в платоновском «Государстве»).
Весьма глубоко замечание Бэкона относительно воздействия эмоциональной сферы человека и его многообразных интересов на объективность и глубину человеческих суждений. Преодоление этих идолов, согласно Бэкону, возможно при помощи коллективного опыта, исправляющего опыт индивидуальный. Третья разновидность идолов – идолы площади. Они порождаются речевым общением людей, в процессе который они воображают, что «их разум повелевает словами». Эти идолы самые тягостные, ибо вопреки такой уверенности людей слова исподволь проникают в человеческое сознание и часто извращают логику рассуждения. Имея дело со словами, никогда не следует забывать о том, что полная объективность существования принадлежит прежде всего индивидуальным вещам. Здесь Бэкон продолжил гносеологическую линию номинализма, достигшего большего влияния в конце Средневековья, притом особенно в Англии. Можно считать, однако, что здесь критика идолов площади перерастает в критику идолов театра, — последней из разновидностей. Они порождаются слепой верой в авторитеты, особенно в традиционные философские доктрины и системы, искусственные построения которые являют собой как бы «философский театр». Здесь Бэкон снова и наиболее основательно наносил удар по системе Аристотеля и опиравшейся на нее схоластике, слепое доверие к которым продолжало оказывать тормозящее воздействие на развитие научного знания. Подвергнув критике идолы театра, автор выступил против нерассуждающей догматической веры в авторитеты, тормозившей и разрушавшей непредупрежденное исследование истины. Для ограничения ученого от этого опасного воздействия Бэкон прибегал к теории «двух истин».
28. Ф.Бэкон: Метод индукции.
29. Ф.Бэкон: «Знание – сила»
Френсис Бэкон был первым мыслителем, сделавшим опытное знание ядром своей философии. Он завершил эпоху позднего Ренессанса и провозгласил вместе с Р. Декартом главные принципы, характерные для философии Нового времени. Именно Ф. Бэкон кратко выразил одну из основополагающих заповедей нового мышления: «Знание — сила». В этом кратком по содержанию афоризме можно усматривать лозунг и пафос всей философской системы Ф.Бэкона. Благодаря ему, по-новому понимается отношение человек-природа, которое трансформируется в отношение субъект-объект, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне, мы все ощущаем на себе влияние идей Бэкона. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа — как объект, подлежащий познанию и использованию. Активистский утилитаризм полагает, что с появлением человека природа распадается на субъект и объект, которые одновременно и разделены и связаны посредство инструментальной деятельности. «Естественнонаучный способ представления исследует природу, как поддающуюся расчету систему сил. В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент прогрессивных социальных изменений. Исходя из этого, он ставил «дом Соломона» — дом мудрости в его работе «Новая Атлантида» — в центр общественной жизни. При этом Ф. Бэкон призывал «всех людей к тому, чтобы они не занимались ею ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь». Для Бэкона природа выступает объектом науки, которая предоставляет средства человеку для упрочения его господства над силами природы (более подробно это будет описано далее).
Стремясь соединить «мысль и вещи», Ф. Бэкон сформулировал принципы новой философско-методологической установки. «Новая логика» противостоит не только традиционной аристотелевской концепции мышления, его органону, но и средневековой схоластической методологии, отвергавшей значимость эмпирии, данные чувственно воспринимаемой реальности. По мнению К. Маркса, Ф. Бэкон является родоначальником «английского материализма и всей современной экспериментирующей науки» и «у Бэкона, как первого своего творца, материализм таит еще в себе в наивной форме зародыши всестороннего развития. Материя улыбается своим поэтически-чувственным блеском всему человеку».
