Философ Кант Иммануил
Кант, Иммануил (Kant, Immanuel) (1724-1804), выдающийся немецкий философ. Мысль раннего периода. Положение Канта в истории мысли отчасти определяется отношением его взглядов к таким более ранним философским течениям, как рационализм и эмпиризм. Благодаря развитию рационалистических идей Декартом, Спинозой и Лейбницем появился идеал всеобъемлющей системы знания, согласно этому взгляду, чувственное восприятие является вторичным источником знания, ему не хватает ясности и несомненности истин разума, которые простираются за пределы чувственного опыта и утверждают существование и природу Бога, бессмертие души и свободу воли. Противоположное рационализму движение — английский эмпиризм. Дж.Локк начал с отрицания врожденных идей, отдав предпочтение теории разума как ‘чистой доски’, на которой ведет свою запись опыт. Канту удалось избежать крайностей предшествующих направлений философской мысли; его более сложная философская теория соединила в себе элементы как рационализма, так и эмпиризма.
Критика практического разума. Кантовская вторая ‘Критика’, Критика практического разума , содержит точную формулировку его этических взглядов; в более кратком и простом виде они представлены в Основах метафизики нравов . Основные положения кантовской этики связаны с самой концепцией практического разума — разума, способного быть основой для действия. Только человек обладает этой способностью; низшие животные действуют, повинуясь природным импульсам. Человек тоже, коль скоро и он животное, движим побуждениями и склонностями и, естественно, ищет удовлетворения своих желаний, однако, будучи разумным существом, способен понять непреложность долга, обязательность подчинения заповеди ‘Поступай так, чтобы правило твоей воли могло всегда стать принципом всеобщего законодательства’. Этот фундаментальный моральный принцип Кант называет категорическим (т.е. безусловным, не ограниченным каким-либо условием, например целью, и не предписываемым как некое средство) императивом (повелением).
Поскольку каждому человеку этот принцип диктует его собственная разумная природа и он не навязывается извне, категорический императив представляет собой самозаконодательство, или автономию, воли. Напротив, действие, мотивами которого выступают чисто природные наклонности, представляет гетерономию воли, ее подчинение импульсам и желаниям. Предписания благоразумия, имеющие в виду достижение счастья, суть чисто гипотетические (кондициональные, условные) императивы, лишенные моральной значимости. Существует только один собственно моральный мотив, а именно уважение к самому моральному закону. Человек как разумное существо, подчиняющееся моральной заповеди, наделен достоинством (Wrde), ценностью (Wert), которая не может иметь цены (Preis) или эквивалентной замены — чего-либо, что могло бы ее компенсировать. Этот принцип абсолютной ценности отдельного человека выражен в еще одной формулировке категорического императива: ‘Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству’. Моральная ценность, или добродетель, таким образом, является высшим (oberste) благом, и ‘нет ничего в мире, равно как и за его пределами, что было бы столь же безусловно добрым, как добрая воля’.
016_Человек. Его строение. Тонкий Мир
... Установили двойственное, тройственное и более сложное деление человека, считая основным семеричное. Для практического применения необходимо понимать, какие принципы участвуют в выделении астрального тела, какие – ... мыслей, или мыслитель в действии). 5. Манас – самосознание или мыслитель (Высший Разум). 6. Буддхи – духовность, духовная душа, в отличие от человеческо-животной души, проводник, ...
Однако, поскольку все люди по своей природе желают счастья, а те, кто добродетельны, его заслуживают, высшее и полное благо (summum bonum) есть добродетель вкупе со счастьем. Исходя из таких этических предпосылок, Кант восстанавливает в качестве предмета веры то, что он отказался признать в качестве доказуемой истины в Критике чистого разума. Мы не можем игнорировать моральное предписание, поэтому должны также принять все, что существенно для его значимости. Среди такого рода импликаций — свобода воли, бессмертие и существование Бога. Кроме того, моральный закон требует совершенства воли и чистоты мотивов, которые в действительности недостижимы, к ним можно лишь приблизиться в этой жизни. И опять-таки, поскольку значимость этого требования предполагает возможность его выполнения, мы должны верить в судьбу, выходящую за пределы этой жизни. Далее, то, что мы в моральном выборе должны поступать, не сообразуясь со стремлением к собственному счастью, — хотя счастье есть воплощение всех наших желаний, — не может быть разумной и значимой заповедью, если природой вещей не установлено некоего согласования между добродетелью и счастьем, которого она заслуживает. Следовательно, разум требует веры в Бога как в силу, обеспечивающую окончательное торжество справедливости. Таким образом, Бог, свобода и бессмертие, недоказуемые с помощью теоретического разума, обретают значимость в качестве ‘постулатов’ практического разума.
Критика способности суждения. Кантовская третья ‘Критика’, Критика способности суждения , состоит из двух частей. ‘Критика эстетической способности суждения’ содержит тщательно продуманную теорию прекрасного и возвышенного. ‘Критика телеологической способности суждения’ дополняет и в определенной степени проясняет его телеологическую доктрину и учение об идеях разума, которые содержатся в первой ‘Критике’. Можно сказать, что общей темой двух частей является вопрос о нашем неявном полагании целесообразности вещей, которым с точки зрения теоретического разума и естественнонаучного знания не может быть приписано никакой цели. Опыт прекрасного, полагает Кант, является особым — незаинтересованным и бескорыстным удовольствием, которое мы испытываем при созерцании формы объекта. Это эстетическое удовлетворение возникает, когда предстающее перед нами не рассматривается в качестве объекта для определенной цели или желания, не берется в отношении к какому-то определенному теоретическому понятию, но таким образом возбуждает свободную игру познавательных способностей, что приводит воображение в гармонию с рассудком. Чувство возвышенного, напротив, обязано ощущению несоразмерности между воображением и понятием.
Методы развития физических качеств и способностей у детей перенесенным ДЦП
... в зависимости от нозологических форм. Цель работы - рассмотреть методы развития физических качеств и способностей у детей перенесенным ДЦП. Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи: ... реабилитацию в коррекции двигательной дисфункции при ДЦП; 2. Провести эмпирическое исследование физических качеств у детей перенесенных ДЦП; 3. Дать рекомендации родителям; 4. Сделать выводы ...
Когда мы бесстрастно созерцаем вещь, которая либо по своей величине, либо по своей мощи такова, что никакой образ, создаваемый нами, не адекватен ее идее, мы считаем этот объект возвышенным. Философияправа. Кантовскаяфилософияправа, которая излагается в первой части Метафизики нравов, вырастает из этики. И право, и мораль имеют дело с правильным и неправильным. Однако морально правильное, с точки зрения Канта, — это проблема мотивов, юридическая же правильность должна относиться лишь ко внешней стороне поступков. ‘Всякое действие, — говорит Кант, — правильно, которое в себе самом, или в максиме, на основании которой оно совершается, таково, что может сосуществовать со свободой воли каждого и всех, согласно всеобщему закону’.
Свободу индивида, коль скоро она может сосуществовать с такой же свободой всех, Кант рассматривает как прирожденное право человека. Все люди равны перед законом, и каждый имеет право не быть обязанным делать что-либо, кроме того, что он может вменить в обязанность другим. В ‘естественном состоянии’ индивид также имеет право претендовать на обладание тем, на что еще никто не претендовал, тем, на что он распространил свою волю. Кант рассматривает образование государства в качестве веления самого практического разума, поскольку любое справедливое регулирование отношений ‘мое-твое’ предполагает гражданское единство государства и провозглашенный им закон. В справедливом государстве законодательная власть, являющаяся источником конкретных законов, может принадлежать только объединенной воле народа, и гражданин оставляет за собой три неотъемлемых права: конституционную свободу, гражданское равенство и политическую независимость. Социально-политические доктрины Канта получили дальнейшую разработку в его Идее всеобщей истории во всемирно-гражданском плане, а также в трактате К вечному миру . В этой последней работе он утверждает, что устойчивый мир может быть достигнут только посредством добровольного союза государств, каждое из которых имеет республиканскую форму организации и представительное правление.
ФилософиярелигииКанта в основном представлена в работеРелигияв пределах только разума. Как уже отмечалось, значимость религиозной веры может, согласно Канту, происходить только из моральных принципов и природы нравственной жизни; только в этом случае необходимость веры имеет разумное основание. Кант жестко критикует клерикализм и государственную религию: ‘Постепенный переход церковной веры к единодержавию чистой религиозной веры есть приближение царства Божия’.
Георг Вильгельм Фридрих (27.8.1770, Штутгарт, – 14.11.1831, Берлин), немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Гегель начал как последователь «критическойфилософии» Канта и Фихте, но уже вскоре, под влиянием Шеллинга, перешёл с позиций «трансцендентального» (субъективного) идеализма на точку зрения «абсолютного» (объективного) идеализма. Среди других представителей немецкого классического идеализма Гегель выделяется обострённым вниманием к истории духовной культуры. Уже в ранних сочинениях Гегель толкует иудаизм, античность,христианствокак ряд закономерно сменяющих друг друга ступеней развития духа. Свою эпоху Гегель считал временем перехода к новой, исподволь вызревшей в лоне христианской культуры, формации, в образе которой явственно проступают черты буржуазного общества с его правовыми и нравственными принципами. В «Феноменологии духа» (1807) духовная культура человечества представлена в ее закономерном развитии как постепенное выявление творческой силы «мирового разума». Воплощаясь в последовательно сменяющих друг друга образах культуры, безличный (мировой, объективный) дух одновременно познаёт себя как их творца. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания «мирового духа», начиная с акта наименования чувственно-данных «вещей» и кончая «абсолютным знанием», т.e. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития, – науки, нравственности,религии, искусства, политически-правовых систем. Универсальная схема творческой деятельности «мирового духа» получает у Гегеля название абсолютной идеи, а логика определяется как научно-теоретическое «самосознание» этой идеи. Критическое преобразование логики было осуществлено Гегелем в «Науке логики» (1812).
Акмеологические технологии сопровождения личностного и профессионального ...
... психологического консультирования как разновидности акмеологических технологий личностного и профессионального развития человека. Объектом данного исследования является литература, связанная с заявленной проблематикой. ... консультирования как разновидностей акмеологических технологий личностного и профессионального развития человека. В качестве гипотезы мы выдвинули следующее предположение: тренинги ...
«Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых общих и бедных определениями – бытия, небытия, наличного бытия, качества, количества, меры и т.д. – и кончая конкретными, т.e. многообразно определёнными понятиями – действительности, химизма, организма (телеологии), познания и др. Объявляя мышление «субъектом», т.e. творцом всего духовного богатства, развитого историей, и понимая его как вечную, вневременную схему творческой деятельности вообще, Гегель сближает понятие идеи с понятием бога. Однако в отличие от теистического бога идея обретает сознание, волю и личность только в человеке, а вне и до человека осуществляется как внутренне закономерная необходимость. Согласно схеме Гегеля, «дух» просыпается в человеке к самосознанию сначала в виде слова, речи, языка. Орудия труда, материальная культура, цивилизация предстают как позднейшие, производные формы воплощения той же творческой силы духа (мышления), «понятия». Исходная точка развития усматривается, таким образом, в способности человека (как «конечного духа») к познанию «самого себя» через освоение всего того «богатства образов», которые до этого заключены внутри духа как неосознанные и непроизвольно возникающие в нём состояния. Центральное место в диалектике Гегеля занимает категория противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно взаимопредполагающих противоположностей (полярных понятий).
Противоречие понимается здесь как «мотор», внутренний импульс развития духа вообще. Движение это восходит от «абстрактного к конкретному», ко всё более полному, многообразно расчленённому внутри, «истинному» результату. Противоречие, по Гегелю, недостаточно понимать лишь в виде антиномии, апории, т. e. в виде логически неразрешённого противоречия: его следует понимать более глубоко и конкретно, когда исходная антиномия одновременно и осуществляется, и исчезает («снимается»).
Философские и психологические воззрения в трудах Гегеля
... смерти Гегеля лекциях по философии истории, эстетике, философии религии. У современников Гегеля наибольшей популярностью пользовалась его философия истории. Поскольку история человечества есть проявление "мирового духа" ... материальная оболочка идеи, ее противоположность, "инобытие"; на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий в конечном счете материальность ...
С помощью созданного им диалектического метода Гегель критически переосмысливает все сферы современной ему культуры. На этом пути он всюду открывает напряжённую диалектику, процесс постоянного «отрицания» каждого наличного, достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием в виде конкретного, имманентного ему противоречия. Критический анализ современного ему состояния науки и ее понятий переплетается у Гегеля с некритическим воспроизведением и философским «оправданием» ряда догм и предрассудков современного ему сознания. Это противоречие пронизывает не только логику, но и другие части гегелевской философской системы – философию природы и философию духа, составляющие соответственно вторую и третью части его «Энциклопедии философских наук» (1817).Философиядуха развёртывается далее в «Философииправа» (1821) и в изданных после смерти Гегеля лекциях пофилософииистории, эстетике,философиирелигии, историифилософии. Так, вфилософииприроды Гегель, критически анализируя механистические воззрения науки 18 в., высказывает ряд идей, предвосхищающих последующее развитие естественнонаучной мысли (например, о взаимосвязи и взаимопереходах определений времени и пространства, об «имманентной целесообразности», характерной для живого организма, и т.д.), но одновременно отказывает природе в диалектическом развитии. Рассматривая прошлое лишь с точки зрения тех диалектических коллизий, которые вели к созреванию «настоящего», т.е. современности, некритически понятой как венец и цель процесса, Гегель завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, философию права – идеализированным изображением буржуазного правосознания, философиюрелигии– апологией протестантизма. Консерватизм философской системы Гегеля вступает здесь в противоречие с пронизывающим ее диалектическим методом.
Развитое в «Философииправа» учение Гегеля об объективном духе оказало громадное влияние на последующее развитие социологии и социальнойфилософии; с критики именно этого сочинения Гегеля началась выработка Марксом материалистического взгляда на общество и историю 1. «Объективный дух» охватывает у Гегеля сферу социальной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. «Объективный дух» развёртывается в праве, морали и нравственности, причём под нравственностью Гегель понимает такие ступени объективации человеческой свободы, как семья, гражданское общество и государство. Гегель отмечает противоречия буржуазного общества: поляризацию нищеты и богатства, одностороннее развитие человека в результате разделения труда и т.д. Историю Гегель рассматривает в целом как «прогресс духа всознаниисвободы», который развёртывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом процессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отд. лиц, нашла своё превратное отражение в учении Гегеля о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей. В эстетике Гегель дал содержательную трактовку прекрасного как «чувственного явления идеи», которая берётся не в ее «чистой», логической форме, но в ее конкретном единстве с некоторым внешним бытием. Это определило гегелевское учение об идеале и ступенях его развития («формах искусства»).
Духовное одиночество человека в современном мире по рассказу В. Астафьева
... современников. Целью данной работы является анализ духовного одиночества человека в современном мире по рассказу В. Астафьева «Людочка». Задачи работы ... половины XX века к понятию духовного одиночества современного человека. В работе учтены взгляды и подходы к явлениям ... астафьевских персонажей так объясняет человеческую неприкаянность: «Время стронуло людей с отстоя. Плывут они по волне жизни, и кого ...
Последние дифференцируются в зависимости от соотношения между идеей и ее внешним образом: в символической художественной форме внешний образ лишь намекает на идею (к этой стадии Гегель относит восточное искусство), в классической – идея и ее образ находятся в равновесии и полностью соответствуют друг другу (античное искусство), в романтической – над внешней формой преобладают духовный элемент, глубина души и бесконечность субъективности (выросшее на основе христианства средневековое и новое европейское искусство).
СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ
Современная западная философия характеризуется рядом особенностей, понять которые можно, только сопоставив этапы. Классическая западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса доступности познания, и соответственно, возможности достичь истину любому человеку. Такой гносеологический «демократизм» дополнялся «оптимизмом».
Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благоденствия человечества при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства. Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность общественного прогресса был нанесен первый удар французской революцией 1879 г. Общество, которое считалось основанным на «принципах разума», провозгласившее «разум» божеством, в основу своей политики официально положившее учение «гениев человечества», на поверку оказалось и неразумным и нечеловечным.
Террор, гражданская война с десятками тысяч невинных жертв заставила многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. На одной из кожевенных фабрик близ Лиона (по свидетельству историка Т. Карлейла) по последнему слову тогдашней технологии выделывали перчатки из мужской кожи контрреволюционеров. Женская кожа, как более тонкая, на эти изделий не годилась и шла на отделку продукции. Последующие события в Европе и в Америке (наполеоновские войны, перевороты, революция 1848 г.) вынудили усомниться в значимости просвещения для смягчения нравов и установления социальной гармонии. Наука же показала свой «звериный оскал» в первой мировой войне 1914 г., продемонстрировав способность использовать ее для массового уничтожения человечества и его культуры в газовых атаках и бомбардировках мирных городов. Не удивительно, что наиболее проницательные мыслители конца XIX в. в момент, казалось бы, наибольшего торжества идей классической философии вдруг заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека.
Развитие психических процессов у детей с ЗПР через ознакомление ...
... научить его выработанным человечеством способам практической и умственной деятельности” (А.В.Запорожец, 1973). Общение является обязательным условием существования человека, одним из ... 10стр. 3.4 Мыслительная деятельность…………………………………………..11стр. 4. Ознакомление с окружающим миром…………………………………….19стр. 4.1 Проведение опытов…………………………………………………….20стр. 5. Заключение………………………………………………………………...24стр. ...
Надлом классической философии произошел уже в учениях Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и их последователей. Уже эти выдающиеся философы показали, что и познание и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества последствиям. История, скорее, иррациональна, а познание аристократично и переисполнёно мифами. Попытка же создать всеобъемлющее мировоззрение выглядит смешной на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия, его атомизации. Проблема человека поворачивалась доселе невиданной плоскостью. С одной стороны — нивелировка, «усреднение» человека, становление и распространение в мире «человека толпы», с другой стороны — одиночество, отчаяние и беспомощность человека перед миром и обществом как предел индивидуализма. Уже у Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора мы находим мотивы более позднего этапа западной философии, которые доминируют в ней с 20-х гг. XX в. Если кратко определить основные тенденции современного философского мышления на Западе, то надо назвать сциентизм, антропологизм, возврат к основам мистикорелигиозной философии.
В XX в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой «классической» философской системой. Это, во-первых, идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа, примата изучения жизни индивида над исследованием больших человеческих общностей (классов, народов, наций, этносов и т. д.).
Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумного человека, способного кардинально переделать природу и общество и себя лично, к человеку, жестко детерминированному экономикой, политикой, религией и пр. Оказалось, что у человека есть не только разум и сознание, но и подсознание, которое вместе с интуицией становится центром современной антропологии.
В-третьих, сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура. Напротив, объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил государств, партий, авторитетов и даже иррациональных сил — масонов, магов, тайных орденов, партий и т. п.
В-четвертых, активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания — научного и философского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду». Соответственно, оптимистические взгляды «классической» западной философии продолжаются в идеях «технотронного» «постиндустриального» общества. Но куда больший вес имеют идеи антигуманистической сущности науки, которая может привести к физической гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путем промывания мозгов средствами современной электронной техники и тотального контроля над огромными массами людей.
Возникают принципиально новые философские картины мира и стили мышления; например, социально-экологический тип мышления и картина мира, определяющие современную науку и культуру. С середины 50-х гг. XX в. проблемы развития человечества в связи с бурной научно-технической революцией начали разрабатываться в мировом масштабе. У истоков научных дискуссий стояли различные научные объединения, из них наиболее заметным стал так называемый «Римский клуб», возглавляемый Аурелио Печчен. Страх за будущее человечества побудил ученых выделить три главных вопроса: возникает ли между человеком и природой катастрофическое противоречие? Если это так, то можно ли сказать, что данное противоречие вытекает из существа научно-технического прогресса? И, наконец, можно ли остановить гибель природы и человечества, и каким путем?
ЛИЧНОСТЬ: ЧЕЛОВЕК В МИРЕ И МИР В ЧЕЛОВЕКЕ
... его сознание в самом широком смысле слова; внешний духовный мир, общий для всех людей,— это культура, созданная всем человечеством. Соответственно, то, что преимущественно интересует исследователя, стоящего на ... традиции направлено также в сторону преодоления раскола между естественнонаучным и гуманитарным типом мышления в западной культуре. И наконец, существенный вклад в эту конвергенцию внесли и ...
Несмотря на различные варианты ответов на поставленные вопросы и разные аргументации, основные черты новой духовной позиции «нового гуманизма» и новой картины мира таковы: малое против большого, базис против центра, самоопределение против определения извне, естественное против искусственного, ремесленное против промышленного, деревня против города, биологическое против химического, дерево, камень против бетона, пластика, химических материалов, ограничение потребления против потребления, экономия против расточительства, мягкость против жесткости. Как видим, новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное развитие человека отстало от энергетических и технических возможностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качества (основу нового гуманизма) входят глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию.
Отсюда видны и новые задачи человечества. По мнению теоретиков Римского клуба их ровно шесть:
1. Сохранение культурного наследия.
2. Создание мировой сверхгосударственной общности.
3. Сохранение естественной среды обитания.
4. Увеличение эффективности производства.
5. Правильное использование ресурсов природы.
6. Развитие внутренних (интеллектуальных, сенсетивных (чувственных), соматических (телесных) способностей человека.
В то же время широко распространяются не новые, но модернизированные иррационально-мистические представления о мире, связанные с возрождением астрологии, магии, изучением «паранормальных» явлений в психике человека и в природе. Феномены магии весьма различны: это медицинская магия (знахарство, колдовство, шаманство); черная магия — средство причинения зла и устранения с претензиями на альтернативную социальную власть (сглаз, порча, заклинания и пр.); церемониальная магия (воздействие на природу с целью изменения — вызов дождя или моделирование успешной войны с врагом, охоты и т. д.); религиозная магия (изгнание злых духов или слияние с божеством посредством обрядов «каббала», «экзорцизм» и т. п.
Необычайно распространившаяся астрология относится к «оккультным наукам», т. е. к формам знания, основанным на мантических учениях (гадание по руке, по рельефу черепа, внутренностям и костям животных, по числам и др.).
Билет .1 Мир психических явлений (общая характеристика)
... и воображение. Мышление — процесс присущ лишь человеку, в совокупности с вниманием, памятью, восприятием. Через мышление отражаем внешний мир. Виды мышления: наглядно — действеное (на ... признаков • опознание объекта, т.е. отнесение его к определенной категории вещей или явлений. Восприятие обладает следующими свойствами: • целостность: в результате восприятия всегда возникает целостный ...
Астрология ищет откровение, которое объяснит строение всего космоса, пути творения мира и покажет судьбу отдельного человека. Последняя зависит от положения звезд, планет и личных усилий человека. К оккультным наукам относится и алхимия, совершающая трансмутацию вещества (качественный переход свинца в золото, угля в алмазы и т. д.) и занимающаяся постижением тайн природы через магические действия и процедуры типа «перегонка», «сублимация», созревание металлов, роста души металлов и «влияние зеленой звезды» и т. п.
В паранормальные явления входят ясновидение, духовидение, телепатия, телекинез, полтергейст и проблемы НЛО. В основном перечисленные явления объясняются либо видами природной энергии, о которых мы пока ничего не знаем, либо особыми свойствами сознания отдельных неординарных лиц: экстрасенсов, белых и черных колдунов, шаманов и т. д., либо наличием «неземных» форм жизни. Если характеризовать все эти явления с точки зрения нового взгляда на мир (новая картина мира) и нового мышления XX в., необходимо отметить следующие основные положения.
1. Магия, астрология, духовидение и т. д. рассматриваются как реализация объективных возможностей, заложенных в природе или в сознании человека, еще неизвестных науке, но в принципе познаваемых.
2. Магические, и мистические явления не противоречат науке, а дополняют ее, объясняя духовную сущность человека и космоса по преимуществу нерациональным путем (откровением, озарением).
Новое видение мира основано на мистических переживаниях, особых состояниях сознания (вне обыденности и рациональности), особом языке, описывающем реальную «загробную» жизнь в специальных понятиях. Другой важный момент нового взгляда в принципиальной «приграничности» с наукой и практикой. Там, где практика не достигла уверенной регулярности, а наука не представляет уверенного объяснения, всегда находится место для магии, паранормальных явлений и т. п. Поскольку природа неисчерпаема, то наука и практика всегда ограничены. И следовательно, мы всегда будем сталкиваться с иррационально-мистическим, магическим представлением о мире.
Известный вклад в иррационально-мистическую картину мира внесло психоаналитическое направление в психологии и культурологии. Оно возникло как вполне рациональное учение об особенностях психики человека, объясняющее глубины его подсознания, влияние эмоций, чувств, впечатлений на поведение человека и особенности культуры человека. Однако учение основателей психоанализа З. Фрейда, К. Юнга, А. Арпера было истолковано в иррационально-мистической плоскости. Взяв за точку отсчета идеи психоаналитиков о врожденности и наследственности «первичных влечений» человека, сексуальных комплексов, природы бессознательного как внутреннего и сущностного ядра человека, ряд их последователей (В. Рейх, Карен Хорни и др.) заговорили о принципиальной необъяснимости человеческой деятельности, мистической сущности сексуальной свободы и негативном разуме человечества, исключающем рациональность
