Федеральное агентство по образованию
Государственное образовательное учреждение
Высшего профессионального образования
Дальневосточный государственный университет
Институт педагогики и образования
Кафедра психологии развития
Мораль и этика буддизма
Выполнила: Смирнова Екатерина,
группа 1731
Проверила: Исакова Светлана
Дмитриевна
Владивосток
2008г.
Содержание
Введение…………………………………………………………………………….3
1. Основные идеи………………………………………………………………….5
1.1. Буддийская теория «я»……………………………………………………….5
1.2. Благородный восьмеричный путь……………………………………………7
1.3. Карма и перерождение………………………………………………………..9
1.4. Отношение к метафизическим вопросам…………………………………….11
2. Возникновение буддизма и личность его основателя……………………………..12
3. Влияние буддизма на культуру………………………………………………………………14
Заключение…………………………………………………………………………..17
Краткое содержание Дон Жуан, или каменный гость Мольер
... и сценической терминологии эпохи названиями, лишь условно отвечавшими подлинному идейному и художественному содержанию того или иного произведения (Комедия плаща и шпаги, дворцовая комедия, комедия интриги, ...
Список литературы……………………………………………………………………………………18
Введение
Буддизм – самая древняя универсальная мировая религия, которая выступает общим религиозным компонентом различных цивилизаций Востока, от Индии до Японии. Его философия глубока и оригинальна, причем интеллектуальный потенциал философии высок даже на фоне достаточно серьезных поисков мыслителей Упанишад.
Буддизм возник в древней Индии в VI—V вв. до н. э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем Буддизм считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого.
Буддизм появился в период, когда Индия, представлявшая собой конгломерат мелких монархических государств (деспотий) и родоплеменных союзов, переживала процесс формирования единого государства, закончившийся образованием в IV в. до н. э. империи Маурьев. Происходило крушение сложившихся жизненных устоев, обострение противоречий между социальными группами, кастами, которые осложнялись пестротой этнического состава населения. Кризисное состояние вызывало стремление к выходу из него, хотя бы в сфере нереального. Буддизм был ответом на эти искания.
Уже в первые столетия своего существования Буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов — в Раджагрихе (около 477 до н. э.), в Вайшали (около 367 до н. э.), в Паталипутре (III в. до н.э.) и в Кашмире (II в. н.э.).
Время расцвета Буддизм в Индии — середина 1-го тыс. до н. э. — начале 1-го тыс. н. э. Конец этого периода, совпавший с развитием индуизма, ознаменовался в истории Буддизм определённым стиранием его специфичности и сближением с индуизмом. Растворившись к XII в. в индуизме на своей родине, Буддизм не исчез; проповедуемый монахами-миссионерами, в частности посланцами императора Ашоки (III в. до н. э.) — деятельного приверженца
Буддизм, он распространился по всей Юго-Восточной и Центральной Азии, захватив отчасти Среднюю Азию и Сибирь. (В период с III в. до н. э. до середины I-го тыс. н. э. Буддизм утвердился на Цейлоне, в Индонезии и Индокитае; в первые века н. э. Буддизм начал проникать в Китай, Тибет, в IV—VI вв. — в Корею, Японию, в XVI—XVII вв. — в Монголию, В XVIII в. — в Бурятию.) В юго-восточных странах утвердилась хинаяна, получившая название южный Буддизм; в северных — махаяна, ставшая известной под именем северного Буддизм
Уже в Индии махаяна испытала заметное влияние брахманизма и индуизма (веданты и йоги).
Столкнувшись же с условиями и культами северных стран, махаяна дала начало различным течениям, переплетающимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными натуралистическими верованиями в Тибете и т.д. В своём внутреннем развитии разбившись на ряд сект, северный Буддизм образовал, в частности, секту дзен (возникла в V в. в Китае, китайский чань; в настоящее время более всего распространена в Японии).
1. ИСТОКИ БУДДИЗМА
... дальнейших перерождений. 3. ОСНОВЫ БУДДИЙСКОГО УЧЕНИЯ Важнейшим положением вероучения буддизма является идея тождества между бытием и страданием. Буддизм не стал опровергать развитое брахманизмом учение о переселении ... стоящую на путях схождения новоевропейской классики и постмодерна. 1. ИСТОКИ БУДДИЗМА Буддизм возник в Индии в середине первого тысячелетия до н. э.. Сама буддийская традиция ...
В V в. появляется особое направление Буддизм — ваджраяна, параллельное индуистскому тантризму, под влиянием которого возникло новое направление Буддизм — ламаизм. Будучи исключительно восприимчивым к разнообразным идеологическим комплексам, Буддизм, однако, сохранял неизменными свои центральные положения, превращая заимствования в составляющие своего учения, культа и мифологии.
1. Основные идеи
Основой буддизма являются четыре благородные истины: 1) существует страдание (духкха); 2) у него есть причина; 3) оно может быть прекращено; 4) есть путь, ведущий к этому.
Итак, основой буддизма является истина о страдании. Страдание (духкха) понимается буддизмом не только как физическое, но и как страдание «души». «Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Соединение с неприятным есть страдание, разъединение с приятным есть страдание, любое неудовлетворенное стремление есть страдание. Короче, все пять элементов составляющие человеческое существо есть страдание» («Дхаммачаккаппаватанасутта»).
Страдание – это постоянный атрибут человеческой жизни, более того, это форма существования индивида. Однако подобное существование не является истинным, поскольку страдание противоестественно. Поэтому необходимо избавление от данной формы существования, т.е. от страдания. Для того, чтобы избавиться от страдания, нужно понять причины его возникновения.
Главной причиной страдания в буддизме считается «неведение» (авидья), которое является началом цепи причинно-следственных связей приводящих к страданию. «Из неведения возникают санскары (очертания), из санскар возникает сознание, из сознания возникают имя и форма, из имени и формы возникают шесть органов чувств, из шести органов чувств возникает соприкосновение, из соприкосновения возникает ощущение, из ощущения возникает жажда (или желание), из жажды возникает привязанность, из привязанности возникает становление, из становления возникает рождение, из рождения возникают старость и смерть, скорбь, стенание, страдание, уныние и отчаяние. Таково происхождение всей это бездны страдания».
Неведение состоит в ложном представлении о «самости» – ложном чувстве «я». Одним из важнейших положений буддизма является теория несуществования индивидуального «я» (души).
1.1. Буддийская теория «я»
Учение говорит, что если мы захотим проанализировать, что же такое наша индивидуальность, наша личность, мы не сможем ее найти, т.к. телесная форма, восприятия, чувства, склонности и интеллект являются непостоянными. Рис Дэвидс указывает: «Не может быть индивидуальности без сочетания, не может быть сложения и соединения без становления; не может быть становления различным без распада, исчезновения, которое раньше или позже будет неизбежно полным». Это вечный процесс, в котором нет ничего постоянного. Здесь нет ничего постоянного, ни названия, ни формы.
Философия буддизма и её современное значение
... личности, посвящены все построения буддизма. Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия ... буддизм и школа чарваков-локаятиков. 1.2 Буддизм – как мировая религия В VI - V вв. до н. э. возникает религиозное учение буддизма, ... «благородный») с северо-запада в долины Инда и Ганга во второй половине второго тысячелетия до н.э. и ...
«Бодхисаттва сказал некоему паломнику: «Ты хочешь выпить воды Ганга, благоухающей запахом леса?» Паломник отвечает так: «Что такое Ганг? Песок ли Ганг? Вода ли Ганг? Ближний ли берег Ганг? Дальний ли берег Ганг?» Бодхисаттва отвечал: «Если ты исключишь воду, песок, ближний берег и дальний берег, где ты найдешь какой-нибудь Ганг?» (Из Джатак).
Когда мы представляем себе реку, мы воображаем себе что-то, лежащее в основе сочетания двух берегов и воды; в такой же мере неправильно мы воображаем себе некое индивидуальное «я» (душу), лежащее в основе духовных состояний. Понятие индивидуального «я», если его проанализировать, сводится именно к этому, к тому, что некоторые качества сосуществуют. Как «тело» есть название для системы качеств, точно так же и «душа» есть название для суммы состояний, составляющих наше духовное существование. Без качеств нет души, как нет реки без двух берегов.
Теорию несуществования индивидуального «я» прекрасно иллюстрирует Юм: «Что касается меня, когда я самым близким образом вхожу в то, что я называю самим собой, я всегда спотыкаюсь о то или иное частное восприятие, восприятие тепла или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда не могу поймать себя самого без восприятия и никогда не могу наблюдать что-либо кроме восприятия. Когда мои восприятия на какое-то время удаляются, как в здоровом сне, все это время я не ощущаю себя, и можно поистине сказать, что я не существую. А если бы все мои восприятия были удалены смертью и я не мог бы думать и чувствовать, не мог бы видеть, любить и ненавидеть после распада моего тела, то я был бы целиком уничтожен, и я не представляю себе, что еще нужно для того, чтобы сделать меня совершенно несуществующим. Если кто-нибудь после серьезного и беспристрастного размышления будет думать, что у него другое понятие о себе самом, я должен буду признаться, что я с ним больше не могу спорить. Все, что я могу допустить, это то, что он, может быть, точно так же прав, как я, и что мы существенно расходимся по этому частному пункту. Он, может быть, воспринимает что-то простое и непрерывное, что он называет собой, но во мне, я уверен, такого начала нет. Однако, если не считать некоторых метафизиков подобного рода, я осмеливаюсь утверждать относительно всего остального человечества, что все люди представляют собой только пучки или собрания различных восприятий, которые следуют одно за другим с невообразимой быстротой и находятся в постоянном течении и движении. Наши глаза не могут повернуться в глазницах, не меняя наших восприятий. Наше мышление еще более изменчиво, чем наше зрение; все наши другие чувства и способности также участвуют в этом изменении; нет ни одной душевной силы, которая оставалась бы неизменно одной и той же, если только не на одно мгновение».
Если сравнить индивидуальность взрослого человека и ребенка, из которого он вырос, мы найдем очень мало общего между ними. Здесь уместно привести запись из дневника Андрея Платонова, сделанную им незадолго до смерти: «…Если бы мой брат Митя или Надя – через 21 год после своей смерти вышли из могилы подростками, как они умерли, и посмотрели б на меня, что со мною сталось? – Я стал уродом, изувеченным и внешне и внутренне. – «Андрюшка, разве это ты?» – «Это я – я прожил жизнь». Из положений буддизма следует, что единственное, что реально связывает ребенка и взрослого, это цепь причин и следствий, соединяющих мгновенные комбинации элементарных групп психофизических состояний из которых и состоит личность.
Категории психологии. (образ, мотив, отражение, психика, сознание, ...
... произвольная преднамеренная опосредованная активность, направленная на достижение осознаваемой цели. Категория личности. Личность - человеческий индивид как субъект социальных отношений и сознательной ... Различают общественные отношения, производственные, нравственные отношения и т.д. Категория действия. Категория действия претерпела сложный цикл преобразований. В теоретическом плане это ...
Несмотря на отрицание индивидуального «я» как некой неизменной, самообусловленной субстанции, позиция Будды не является простой и определенной как кажется на первый взгляд. Будда говорит, что мы выходим за пределы опыта, утверждая, что за пределами явлений имеется постоянная душа. И так как понятие «души» лежит за пределами опыта, о ней нельзя сказать ничего определенного. Поэтому Будда молчит в ответ на вопрос: «Существует ли душа или не существует». Из его молчания различные школы буддизма впоследствии сделали противоположные выводы. Но для получения более объективного представлении о буддийской теории «я» следует раскрыть понятие одно из ключевых положений буддизма – «Срединный Путь» как метод познания бытия, как путь ведущий к освобождению – нирване.
1.2. Благородный восьмеричный путь
Благородный восьмеричный путь представляет собой буддийскую мораль и предполагает для достижения освобождения следовать следующим правилам: 1) правильное воззрение – знание четырех благородных истин; 2) правильное намерение – отказ от мира, ненасилие и непричинение вреда; 3) правильная речь – воздержание от лжи, сквернословия, грубости, скабрезностей, глупостей; 4) правильное действие – воздержание от воровства, убийства и другого недолжного поступка; 5) правильный образ жизни – праведное поведение в соответствии с пятью моральными принципами: не убий, не укради, не прелюбодействуй, не лги, не опьяняй себя; 6) правильное усилие – состоит из четырех фаз: усилие к уничтожению зла, уже возникшего в нашем разуме; усилие в предотвращении зла, которое еще не возникло; усилие к созиданию блага, которое еще не возникло; усилие к развитию блага уже возникшего; 7) правильное самообладание – постоянное самоосознание и самонаблюдение, интроспекция (даже во сне); 8) правильная концентрация – специальная практика медитации, направленная на достижение освобождения, посредством устранения противопоставления субъекта объекту, или, точнее, создания такого понятийного разграничения.
Как видим, важным для искоренения авидьи и достижения освобождения является соблюдение моральных заповедей. Но моральные заповеди никем не установлены сверху, они не противостоят истинной человеческой природе. «Моральное» поведение возникает естественно, по мере устранения авидьи, иллюзии собственного «я». Как говорил Николай Рерих: «Нет зла, есть лишь несовершенство».
Отделяя себя от мира, мы отделяем себя и от других людей. Возникают противоположности «я» и «он», «мы» и «они». Жажда жизни, ведет к борьбе за жизнь, в которой другие существа часто рассматриваются (сознательно или подсознательно) как средства нашего удовлетворения или как конкуренты. Даже «добрые» поступки часто совершаются с подспудным намерением получить за них награду.
Духовное одиночество человека в современном мире по рассказу В. Астафьева
... современников. Целью данной работы является анализ духовного одиночества человека в современном мире по рассказу В. Астафьева «Людочка». Задачи работы ... половины XX века к понятию духовного одиночества современного человека. В работе учтены взгляды и подходы к явлениям ... астафьевских персонажей так объясняет человеческую неприкаянность: «Время стронуло людей с отстоя. Плывут они по волне жизни, и кого ...
Когда исчезает неведение, исчезает «я» и «другой». Исходя из всего вышесказанного, становится понятно, почему в буддийской практике центральная роль в достижении освобождения отводится медитации. В общих чертах, медитация – психическая техника, состоящая в сосредоточении сознания на собственном внутреннем мире, проникновение в глубины собственного «я», чтобы достигнув «дна» увидеть иллюзорность «самости», ощутить себя единым с миром, прозреть. Медитация предполагает не только регулярные «погружения» во внутренний мир, но и постоянное наблюдение за собой, постоянный анализ своих мыслей, впечатлений и действий в повседневной жизни, с одновременным памятованием о непостоянстве, иллюзорности (пустотности) окружающего мира и собственного «я», скрывающего истинную реальность. Но не надо забывать, что Будда говорил, что для достижения освобождения одной медитации без морального поведения недостаточно, также как недостаточно для этого одного морального поведения без медитации.
Упор на центральной роли медитации в буддийской практике давал оппонентам повод для упреков буддистов в своего рода аморализме. Тем более что в некоторых источниках утверждалось: архат – буддийский святой, искоренивший в себе все несовершенства человеческой натуры и достигший высшей цели – нирваны, может совершать любые преступления и при этом не оскверняться, поскольку они не будут иметь для него кармических последствий (т.к. цепь причин и следствий разорвана).
Подобный взгляд дает основание некоторым школам отказываться от широко известного принципа «не-насилия» (ахинсы).
Так один из последователей японской буддийской школы Нитирен говорил: «Недостаточно только воздерживаться от совершения зла, зло должно быть побеждено, а зловредные существа – уничтожены».
Можно сказать, что архат (тот, кто достиг освобождения – Нирваны) находится по ту сторону добра и зла, но не потому, что он аморален, а, напротив, потому, что достиг высшего морального совершенства, при котором все его мысли, речи и поступки являются благими уже чисто автоматически, без каких-либо намерений с его стороны. «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая». На этом принципе и строится положение, что в действительности важно не «творить», но «быть».
«Солнце не работает. Оно не думает: «Я озарю своими лучами именно того человека, дабы согреть его; я пошлю их именно на то поле, дабы вырос ячмень; именно на ту страну, дабы ее жители могли насладиться светом». Просто потому что оно – Солнце, его сущность – давать тепло и свет, и оно освещает, согревает и дарует жизнь всему сущему».
Человек как субъект, личность, индивидуальность. Понятие личности.
... и «общество», «социум». В понятии «личность» подчеркивается социальный характер жизни человека. Личность - «социальный человек», человек в мире других людей. 2. Черты человека как индивидуальности могут проявляться в ...
Также и архат действует не произвольно, а исходя из «высшей необходимости», которую человеку, погрязшему в неведении, не дано понять. У архата не возникает мысли «я делаю то-то» или «я не делаю того-то», все его действия как и он сам вплетены в общий поток мироздания и не отличны от него.
В буддизме нравственные поступки индивида в конечном итоге оцениваются не столько с позиций добра и зла, справедливости и несправедливости, сколько с позиций «омраченности» или «неомраченности» сознания. Дурные деяния осуждаются постольку, поскольку они порождают новые желания и страсти, укрепляют человека в его самомнении и самоутверждении. Что касается хороших поступков, то они становятся таковыми, если «ведут к подчинению страстей и желаний и к искоренению иллюзий».
«Если я и мой ближний в равной мере ненавидим страх и страдание, то в чем же мое превосходство, чтобы искать для себя защиты, а не для другого?»
Какие бы поступки не совершал архат, пусть они кажутся «нравственными» или «безнравственными», все они направлены на «общее благо», так как просветленный преодолел ограниченность собственного «я» и не отделяет себя от мира и других людей. Конечно, такая позиция опасна, так как несведующие люди поймут ее как вседозволенность и т.п. Поэтому она не упоминается в популярном буддизме, где главным для человека считается выполнение моральных заповедей, с тем чтобы «накопить» благие заслуги, «создать» себе «хорошую» карму, чтобы после смерти воплотиться в буддийском раю, или переродиться на Земле в более благоприятных условиях.
1.3. Карма и перерождение
Понятия кармы и перевоплощения в буддизме неразрывны. Перед тем, как раскрыть понятие о карме, мы должны узнать, как рассматривают буддисты вопрос перерождения.
Краткую, точную и образную характеристику буддийского учения о перерождении дает О.О.Розенберг:
«Итак, по учению буддизма каждая личность, со всем тем, что она есть и мыслит, со всем ее внутренним и внешним миром, есть не что иное, как временное сочетание безначальных и бесконечных составных частей, как бы лента, сотканная на известном протяжении безначальных и бесконечных нитей. Когда подступает то, что мы называем смертью, ткань с определенным узором как бы распутывается, но те же самые необрывающиеся нити соединяются вновь, из них составляется новая лента, с новым узором.
Бесчисленные нити (дхармы), из которых соткана данная личность, составляют как бы пучок ниток, как бы «основу» ткани, те продольные нити, которые в ткани соединяются то в тот, то в другой узор; ни одна не может войти в другую основу, в чужую личность, которая есть такое же обособленное сочетание нитей».
В буддийском учении перерождение не есть переселение души в новое тело, «это именно буквально перерождение, те же самые нити, создавшие Петра, вместе с его телом, с его миром, будут Иваном с его телом и его миром». (Один из поэтов писал: «Разве не могут атомы снова сложиться в такое как «ты» или «я»?»)
016_Человек. Его строение. Тонкий Мир
... том, чтобы это соприкосновение стало сознательным. Именно сознанием должен коснуться и касаться человек Высших Миров, ибо бессознательное с ними общение нужных следствий не даст... Сон – малая ... погружением в сон… В огорчении, злобе, омрачении, страхе, недовольстве, беспокойствах отходят люди, засыпая, в Мир Тонкий. Можно представить себе, какие сферы они посещают, в то время ...
Цель буддийского «спасения» поэтому не в разрыве комбинаций дхарм, составляющих данную личность, в данном цикле перерождений, а в прекращении какой бы то ни было комбинации.
Карма и является той силой, что соединяет «продольные нити» в «основу ткани». С устранением действия кармы, «нити» перестанут сплетаться.
Учение о карме, является частью традиционной индийской философии. Буддизм лишь развил концепцию кармы, усилил ее этическую направленность.
Карма – некая безличная неуклонно действующая природная сила, воплощающая в себе закон причинной обусловленности. Закон кармы не налагается извне, он заложен в самой нашей природе. Каждое действие имело свою причину, и у него будут неизбежные последствия. «Благое» действие будет иметь «благие» последствия, «дурное» действие – «дурные» последствия. Действие кармы – это возбуждение некоего жизненного закона. Для понимания механизма действия кармы можно воспользоваться следующей ассоциацией.
Человек проходя в лесу одним и тем же путем несколько раз со временем протаптывает тропинку, поэтому и другой человек, неимеющий с первым связи и идущий в том же направлении неизменно воспользуется этой же тропинкой. Чем больше людей пройдут по тропе, тем меньше у кого бы то ни было возникнет желания свернуть с нее.
Также и действия человека формируют его карму (тропинку), которая после его смерти (распада личности), не исчезает, а является силой, которая согласно склонностям предыдущей личности, неизбежно формирует новую личность. Новая личность пойдет по протоптанной тропинке, потом, может быть, свернет в сторону, но будет плутать по лесу если не осознает, что ни леса, ни заблудившегося в действительности не существует.
В простом понимании каждый человек «зарабатывает» карму в течении жизни, совершая или не совершая «моральные» или «аморальные» поступки. Эта карма и определит его будущую жизнь (вернее не его жизнь, а «наследника» его кармы, хотя насколько я понимаю, также как я ощущаю себя личностью и живу, будет ощущать себя и мой «наследник», хотя его мир, характер и образ мыслей будет совершенно иной).
Подобное притягивается подобным, и «злой» окажется в «аду» или воплотится в «неблагоприятных» условиях на Земле (вплоть до перевоплощения в животных и насекомых), а «добрый» воплощается в «раю» или в праведных семьях и странах, где процветает учение Будды, и через тысячи жизней он накопит достаточное количество «заслуг», чтобы преодолеть неведение и достичь Нирваны.
Карма не определяет всю будущую жизнь человека, она лишь определяет его склонности, которые в конечном счете человек при желании может изменить или преодолеть, если приложит достаточно усилий и обретет соответствующие знания. Как заложенное в детстве не на 100% определяет личность взрослого человека (что бы ни говорили некоторые психологи), так и карма оставляет человеку свободу, достаточную, даже чтобы устранить ее воздействие совсем.
Личность человека в компьютеризированном мире
... ” это свой отдельный мир. Программирование – это не просто искусство, а состояние души. По иронии судьбы человек, изменяя и совершенствуя компьютер изменяется под его влиянием и сам. Давайте ... перед нами - компьютер пятого поколения. Он может без присутствия и участия человека воспринимать внешний мир, "знать его" (хранить информацию), и реагировать на какие-либо изменения во ...
Карма – закон справедливости, притом абсолютной справедливости, так как он не имеет какого-либо личного начала и ему не надо завязывать глаза (как богине правосудия).
Не может быть причины без следствия и следствия без причины. Любое живое существо, пока им владеет неведение (авидья), не сможет устранить влияние закона кармы. Поэтому пока существует неведение, человек будет крутиться в колесе перерождений и его страдания будут бесконечны. Когда же мы рассеем все иллюзии, достигнем высшего состояния – Нирваны, карма перестанет действовать. Все прошлые деяния с их результатами исчезают навсегда. Состояние свободы выше добра и зла. Деяния архата не отбрасывают тени. Не деяния сами по себе приводят к результатам, но только деяния, происходящие от эгоистичных желаний. Поэтому высшее состояние стоит выше нравственных правил и действия закона кармы. Но нравственность имеет органическое значение для этой цели.
1.4. Отношение к метафизическим вопросам
Буддизм – практическое учение, главная его цель – спастись, обрести освобождение, достичь нирваны. Все, что не способствует достижению этой цели отвергается. Все, что не проверятся непосредственным опытом (размышлением, применением в повседневной жизни, в практике медитации), по крайней мере, оставляется Буддой без ответа. Поэтому метафизические вопросы о бесконечности мира, вечности мира, тождественности души телу, существовании архата после смерти остаются без ответа. Эти вопросы не ведут к спасению, вместо того, чтобы рассеивать иллюзии, они их создают. В состоянии неведения человек не сможет понять ответы на эти вопросы, достигший же Нирваны не сможет найти слов, чтобы дать ответ на них. «Я хотел бы сказать, но слова покинули меня».
«Если бы некто сказал, что не желает жить свято под руководством Совершенного, прежде чем Совершенный не поведает ему, вечен ли мир или невечен, конечен он или бесконечен; тождествен атман телу или нетождествен; бессмертен ли Познавший истину или Он смертен и т.д., – то вопрошающий умер бы прежде, чем Совершенный поведал ему все это.
Это подобно тому случаю, когда к человеку, раненному отравленной стрелой, его друзья, товарищи или близкие привели врача, но человек этот сказал: «Я не хочу вытаскивать эту стрелу, пока не узнаю, кто тот человек, что ранил меня: из благородной ли он семьи, принц ли он, горожанин или простой слуга; или же каково его имя и к какой фамилии он принадлежит; или же высок ли он, или низок, или среднего роста». Воистину такой человек умрет прежде, чем узнает полностью все это».
«Я есть» суть бесполезная мысль;
«Я не есть» суть бесполезная мысль;
«Я буду» суть бесполезная мысль;
«Я не буду» суть бесполезная мысль.
Бесполезные мысли являются болезнью, язвой, занозой.
Но преодолевший все бесполезные мысли называется безмолвным мыслителем.
И мыслитель, Безмолвный, не возникает более, не возвращается более,
Ему не ведомы более ни трепет, ни страсти».
2. Возникновение буддизма и личность его основателя
Буддизм возник первоначально как проявление религиозного свободомыслия в борьбе с окостеневшей брахманской ортодоксией и внешним ритуализмом. Буддизм отверг как брахманское учение о сакральности сословно-варновой системы, так и авторитет священных Вед, утверждая, что любой человек может стать святым – архатом или буддой. Между тем, буддизм является «только повторением философии упанишад (заключительной части Вед)» с новым ударением. Безразличие к авторитету Вед и обрядовая набожность, вера в закон кармы, перерождение и возможность достижения мокши или нирваны, доктрина о непостоянстве мира и индивидуальном – все это является общим для упанишад и Будды. Таким образом буддизм явился очищением истоков религии («замутнились источники вод»).
И как оказалось Будда не только очистил «источник», но и создал универсальное, живое учение способное к «самоочищению», к постоянному обновлению.
Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама, известный миру под именем Будды – Просветленного.
Сын царя из племени шакья (каста кшатриев – воинов), Сиддхартха Гаутама родился около 567 г. до н.э. в городе Капилавасту. Согласно общепринятой биографической схеме царь, чтобы не исполнилось предсказание знаменитого аскета Асита Девалы об аскетической карьере единственного наследника, окружает его роскошью и делает все, чтобы принц не знал никаких забот. Он хочет оградить юношу от печалей и горестей мира. Но Сиддхартхе все-таки удается выбраться за пределы дворца, и там происходят три встречи с реальностью: с больным, стариком и похоронной процессией. Так беззаботный царский отпрыск узнает, что в мире есть болезнь, старость и смерть. По некоторым версиям, он встречает еще и отшельника, что наводит его на мысль о возможности найти выход из круговорота страданий этого мира. Потрясенный своими открытиями, будущий Будда принимает решение искать этот выход. Он бежит из дворца и в возрасте 29 лет присоединяется к бродячим отшельникам, с которыми проводит шесть лет.
Попав в сообщество аскетов, Будда быстро овладевает разными техническими приемами йогического самоограничения и легко входит в самые сложные йогические состояния, но его постоянно преследует мысль, что таким способом он не познает истину. После очередной неудачной попытки достичь просветления путем уменьшения рациона и задержки дыхания (близок к смерти) отшельник Гаутама приходит к окончательному убеждению, что ему надо искать иной путь. Он занялся размышлением и молитвами.
Сидя под деревом бо (индийской смоковницей) Гаутама постоянно и неподвижно смотрел на восток, и его ум был устремлен к одной цели: «Я не сдвинусь с места, пока не достигну высшего и абсолютного знания». Он провел под деревом семь недель. Однажды, когда он все еще был предан глубоким размышлениям, отдыхая под деревом, которому его приверженцы дали имя Бодхинанды, или трон разума, он переживает состояние бодхи – «просветления», или «пробуждения». Он овладел тем, чего искал. После этого начинается его проповедническая деятельность.
Число учеников Будды постепенно увеличивалось. Они объединялись в буддийские общины – сангхи (первая была основана самим Буддой), которые затем развились в буддийские монастыри. По всем направлениям были разосланы миссионеры для обучения новому учению. Целый ряд брахманов обращается в буддизм. Многие люди стали мирскими учениками Будды; нескольким женщинам было разрешено создать орден буддистских монахинь.
Когда после миссионерской деятельности, продолжавшейся примерно сорок лет, Будда понял, что приближается время для него отказаться от своего тела и достигнуть паринирваны – окончательного освобождения, он потратил последние часы жизни на советы и наставления собравшимся монахам. Последними его словами были: «Все составные части бытия преходящи; прилежно трудитесь ради вашего спасения». Передают, что он умер в возрасте восьмидесяти лет. Будда известен под несколькими именами, в том числе Шакьямуни – мудрец из Шакьев и Татхагата – достигший истины.
Борхес, анализируя легенду о Будде в своем эссе «Версии одной легенды», делает интересное замечание: «В конце XIX века Оскар Уайльд предложил свою версию [легенды]: Счастливый Принц [герой одноименной сказки] умирает во дворце в заточении, так и не открыв для себя горестей этого мира, но его посмертное изваяние внимает земным скорбям с высоты пьедестала».
3. Влияние буддизма на культуру
Влияние буддизма на культуру Индии и других стран чрезвычайно широко и многообразно и поэтому заслуживает отдельного исследования. Здесь же мы ограничимся общими замечаниями.
Появление и распространение буддизма явилось катализатором всех творческих сил Дальнего Востока. Как пишет В.С. Поликарпов: «Весь Дальний Восток обязан Индии буддизмом, который способствовал формированию своеобразных культур Китая, Кореи, Японии и Тибета». Буддизм способствовал обновлению традиционных религий стран Востока – ведической религии в Индии, которая затем вытеснила буддизм; даосизма и конфуциантсва в Китае, вскоре составившими с буддизмом единое мировоззрение китайцев; синтоизма в Японии, который также неразрывно связан с буддизмом.
Прежде всего, буддизм оказал огромное влияние на восточную архитектуру, скульптуру, живопись, музыку, танец, театр.
С распространением буддизма создавались многочисленные буддийские храмы и монастыри, величественные пещерные и скальные комплексы. Строились буддийские пагоды – многоярусные сооружения, символизирующие буддийские небеса. Буддийской архитектура придавала национальной архитектуре стран Дальнего Востока новые черты, которые сейчас считаются традиционными.
Под воздействием идей буддизма расцвело садовое искусство. Никакая другая религия не была так тесно связана с растительным миром, с красотой природы, как буддизм. Буддийские монахи разводили вокруг своих монастырей целые рощи. Для этого у них было достаточно досуга, и жили они в окружении мирной природы, столь благоприятствующей душевному покою. Вот почему садовое искусство того времени тесно связано с храмами и монастырями. Из Индии буддийский храмовый сад перекочевал в другие страны, в Китае, Корее, Японии дал жизнь садам нового типа. (В Японии – знаменитый «сад камней»).
Развитие скульптуры проявилось прежде всего в создании для храмов и монастырей величественных и изящных скульптур Будд и Бодхисаттв. Эти скульптуры также стали традиционными для Индии, Китая, Японии и др. стран.
Буддийские монастыри веками были одними из главных центров культуры стран Дальнего Востока. Здесь проводили свое время, искали вдохновения и творили поколения поэтов, художников, ученых и философов. В архивах и библиотеках монастырей накоплены бесценные сокровища письменной культуры, регулярно копировавшиеся и умножавшиеся усилиями многих поколений трудолюбивых монахов – переводчиков, компиляторов, переписчиков.
Вместе с буддизмом в Японию пришла китайская «азбука».
Китайские буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатания. Размножения текста с помощью матриц – досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами.
Искусство чаепития впервые возникло в буддийских монастырях, как бодрящее средство для многочасовых медитаций.
Буддизм оказал глубокое влияние на становление принципов традиционного восточного искусства. Прежде всего следует отметить тесную связь между незавершенностью в восточном искусстве и философско-религиозным сознанием Востока. Именно буддизм с его учением о вечно изменяющемся чувственном мире дал художнику важный методологический принцип, позволивший ему создать неповторимый мир образов восточного искусства. Суть художественного творчества в дальневосточном регионе прекрасно выражает афоризм Су Ши: «Когда рисуешь дерево, нужно чувствовать, как оно растет». Благодаря буддизму на Востоке незавершенность есть универсальный принцип, пронизывающий как традиционное, так и современное искусство, причем художники исходят из принципа «природа – мера красоты» в противоположность европейскому «человек – мера красоты».
В буддизме особенно ярко проявляется изначальное значение образного слова, которое придает его философско-этическим абстракциям эмоциональную убедительность и «достоверность». И вообще для буддизма характерно тяготение к притчам, к образной метафоре и сравнению. Доминирующее значение образного слова в буддизме неизбежно требовало его реализации в действии, поэтому он очень активно использует различные формы национальных, народных художественных традиций, в том числе театр. Например, в Японии буддизм почти полностью ассимилировал древний театр «Но», наполнив его своим содержанием.
Современные исследователи отмечают, что под влиянием древних традиций и буддизма в искусстве Востока очень сильны декоративные принципы. Декоративность особенно проявляется в изображении сцен из жизни куртизанок знаменитой школы Матхура средневековой индии, в бесконечных вариациях знаменитого скульптора японского средневековья Энки, создавшего пять тысяч скульптурных изображений Будды, в движениях и одеждах танцовщиц и танцовщиков ритуальных танцев и т.д.
Влияние же буддизма на западные страны, до XIX века не было сколько-нибудь заметным. С развитием науки и техники, в странах Западной Европы усиливается брожение умов и развивается культурный кризис.
Французский историк Жюль Мишле писал в 1864 году: «На Западе такая теснота! Греция с наперсток – дышать нечем. Иудея высохла, я задыхаюсь. О, дайте мне, дайте надышаться с азийских высот воздухом глубин Востока!»
В начале XX века физика испытывает кризис. Проникнув в глубины бытия физики столкнулись с явлениями микромира не поддающимися обычной логике. Возникли идеи об исчезновении материи. К тому же физические картины кажутся отвлеченными и далекими от реального мира. Поэтому передовые ученые: Эйнштейн, Бор, Шредингер и др. находят опору в древних философских учениях Востока, в частности в буддизме. Они обнаруживают множество параллелей в современной физике и в буддизме, которые не только укрепляют их уверенность в правильности своих теорий, но и одухотворяют эти теории, позволяют приблизить их к повседневной жизни. Эйнштейн называл буддизм единственной религией совместимой с современной наукой.
Буддизм оказал влияние и на становление современного психоанализа (Фромм, Фрейд, Юм).
Главное же влияние Буддизма на культуру, именно в сохранении и развитии вечных идеалов человечества: Истины, Любви и Красоты, без которых невозможно само понятие «культура».
Заключение
В заключении данного реферата, где мы попытались изложить основные идеи буддизма и очертить влияние его на культуру, хочется привести слова А.Говинды, из которых можно получить целостное представление о взгляде буддизма на мир:
«Мир представляет собой исключительно процесс действования. Нигде нет застоя, нет ограничения. Ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного; и вместо мира, заполненного мертвыми вещами, существует живой космос, который находит свое подобие в сознании каждого индивидуума и свой фокус – в каждом атоме, так же как и каждое мгновение, рассматриваемое с точки зрения бесконечной делимости, содержит безграничность времени. Таким образом, мы обнаруживаем присутствие внутри нас самих вечности и полноты, которые недоступны нам до тех пор, пока мы ищем их в фантасмагории внешнего мира или отдельного маленького эго.
Тот, кто вступает на Путь Будды, должен отбросить любые мысли о «я» и «мое». Но это отбрасывание не обедняет нас, а напротив, обогащает, ибо отбрасываем и разрушаем мы стены нашего заточения, обретая взамен высшую свободу, которую не следует понимать просто как растворение в целом или как чувство идентичности с другими, но как восприятие бесчисленных и бесконечных взаимоотношений, в соответствии с которыми каждый индивидуум, по сути, связан со всем, что есть, вмещая таким образом в своем сознании всех живых существ, принимая участие в их сокровенном переживании, разделяя их страдание и радость».
Список литературы:
- Васильев Л.С. История религий Востока. – М.: Высшая школа, 1988.
- Говинда Л.А. Психология раннего буддизма. Основы тибетского мистицизма. – СПб.: «Андреев и сыновья», 1993
- Дэви-Неел А. Посвящения и посвященные в Тибете. – СПб.: Орис, 1994.
- Лекции по истории религии. – СПб.: Лань, 1997.
- Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1994.
- Психологические аспекты буддизма. – Новосибирск: Наука. Сибирское отделение, 1991
- Поликарпов В.С. История религий. – М.: «Гардарика», «Экспертное бюро», 1997.
- Радхакришнан С. Индийская философия. – М.: «МИФ», 1993.