Вопрос №31. Сознательное и бессознательное. Коллективное бессознательное как память человечества

Первая развернутая теоретическая концепция бессозна­тельного была создана в начале XX в. Зигмундом Фрейдом, однако представления о неосознаваемой психике существова­ли еще в античной философии. философское понятие бессознательно­го было сформулировано только в XX в. Новые идеи возниклив рамках клинической психологии сначала как попытка пост­роить методику лечения невротических заболеваний, затем психоанализ стал общепсихологической теорией, и значитель­но позже, благодаря усилиям последователей и учеников •. 3. Фрейда, превратился в философско-мировоззренческую концепцию.

Принципиальное и фундаментальное отличие теоретической позиции 3. Фрейда от взглядов его предшественников зак­лючается в том, что 3. Фрейд постулирует первичность бессоз­нательного по отношению к сознанию, Бессознательное — исходная и непреодолимая часть человеческой субъективности.

Сознание — производно и вторично и составляет лишь незначительную часть субъективной реальности.

Бессознательное это вся совокупность психических явле­ний и процессов, лежащих вне сферы разума, неосознаваемых и неподдающихся сознательному волевому контролю. Созна­тельные содержания могут забываться, подавляться или вы­тесняться в бессознательное. Граница между сознательным и бессознательным размыта, существуют такие психические явления, которые мигрируют из сферы сознания в бессознательное, и наоборот.

Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, 3. Фрейд вводит понятие подсознания. Под­сознание -— это те бессознательные психические явления, кото­рые связаны с переходом на уровень сознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т.п. По мнению 3. Фрейда, бессознательное имеет биологичес­кую природу. Его главной функцией является охранительная. Бессознательное уменьшает нагрузку на сознание со стороны негативных и тягостных переживаний. Его содержание носит сексуальный характер. Бессознательное структурировано в виде комплексов.

Комплекс устойчивая психическая струк­тура, которая складывается вокруг определенного пережива­ния. Комплексы формируются под влиянием многих личных факторов и обстоятельств жизни, затем вытесняются в бессоз­нательное

Одним из учеников 3. Фрейда был Карл Густав Юнг. Оста­вив общее определение бессознательного как тех психических содержаний, которые не осознаются и закрыты для волевого контроля, К.Г. Юнг принципиально разошелся с 3. Фрейдом в вопросе о природе и функциях бессознательного. По его мне­нию, бессознательное имеет не биологическую, а символичес­кую природу и структурировано в виде архетипов, определяю­щих основу всех переживаний, представлений и поведения людей. Кроме того, бессознательное выполняет не охранитель­ную функцию, являясь своего рода ямой, куда сбрасывается все негативное, а компенсаторную. Бессознательное дополня­ет сознание до целостности.

6 стр., 2587 слов

Философия бессознательного Фрейда и Юнга

... реферата является анализ социальной философии фрейдизма и неофрейдизма. Задачи: 1. Провести отбор литературы по данной тематике. 2. Рассмотреть концепцию бессознательного Зигмунда Фрейда и структуры личности. 3. Проанализировать концепцию архетипа Карла Густава Юнга, ...

По мысли К.Г. Юнга, бессознательное, так же как и созна­ние, обладает онтологическим статусом, т.е. существует не как проявление или свойство чего-либо другого, а совершенно са­мостоятельно. Действительность предметов внешней реально­сти, с точки зрения К.Г. Юнга, совершенно равнозначна дей­ствительности содержаний бессознательного — символов, идей, образов и т.п. Обе реальности в одинаковой мере влия­ют на поведение и переживания человека.

Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное существует в личной и коллективной формах. Личное бессознательное — все психо­логические приобретения личного существования — продуман­ное и почувствованное, а затем забытое, вытесненное или по­давленное. Это личный багаж человека, формирующийся в • процессе его жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную форму и никогда не было предметом сознательно­го восприятия или чувствования. Коллективное бессознатель­ное возникает из наследственной возможности психического функционирования вообще, из наследственной структуры чело­веческого мозга и проявляется в виде стабильных мифологичес­ких мотивов, сюжетов и образов, возникающих везде и всюду независимо от исторической эпохи или культурной традиции.

Другим, хорошо известным каждому человеку, архетипом является «персона, или внешняя личность». «Персона» — комплекс психических функций для приспособления и удобства во внешнем, социальном мире. Этот комплекс проявлений лич­ности, так же как и «Я», ошибочно может отождествляться с субъективностью вообще.

Архетип «внутренней личности, или души» — это психоло­гическая установка человека по отношению к собственному внутреннему миру. «Душа» дополняет «персону» и по своим свойствам противоположна ей. «Внутренняя личность» может иметь как мужские, так и женские черты. Так, «внутреннюю личность» женщины К.Г. Юнг называет «Анимусом», а «внут­реннюю личность» мужчины — «Анимоп». «Душа» женщины несет в себе мужские черты, и напротив, «душа» мужчины — женские по принципу дополнения до целостности. Архетип «тени» фокусирует в себе все те психологические черты и переживания, которые оцениваются как негативные: агрессивность, разрушительность и т.п.

Архетип «самости, или целостности» выражает единство личности, всех ее сознательных и бессознательных проявле­ний. «Самость» — наиболее таинственный архетип, в культу­ре он проявляется в виде образов идеальной, божественной личности. «Самость» — центральный архетип, цель самораз­вития человека. В мифах, сказках разных народов мира, а также в художе­ственной литературе можно обнаружить образы, соответству­ющие основным архетипам коллективного бессознательного: и образ «тени», и образ «Анимы» или «Анимуса», и образ иде­альной личности известны в качестве внешних культурных констант, однако, несмотря на известность и привычность, они по-прежнему с трудом осознаются как собственные внутрен­ние психические переживания.

26 стр., 12707 слов

11. Мотивация как проявление потребностей личности. Виды мотивов. ...

... образом, сны сами имеют «бессознательную» структуру. Фрейд рассматривал психопатологию как движение ... психология изучает закономерности развития личности в процессе обучения, воспитания. ... материи. Ощущения оставляют след в виде представлений — образов тех ... бессознательном действуют особые мотивационные факторы, названные Юнгом «архетипами» (т.е. первичными образами). Например, один из архетипов ...

Вопрос №32. Общество как предмет философского анализа. Эволюция философских взглядов на общество

Общество является объектом изучения целого ряда наук, входящих в комплекс «наук о духе»: истории, социологии, эт­нографии, культурологии и т.д. Общество выступает также особым предметом философской рефлексии. В отличие от част­но-научных дисциплин, философия акцентирует внимание на аксиологическом моменте изучения общества, рассматривая не только вопросы его структуры и механизмов развития, но и проблемы смысла и цели истории, судеб и перспектив челове­чества, направленности исторического процесса, гармонично­го общественного устройства, адекватных и неадекватных дей­ствий людей в истории и т.д. Философия предлагает не только объективные знания об обществе и истории, но и набор ценнос­тей, в которых выражается конкретное, эпохой и культурой обусловленное представление об обществе и месте человека в нем. Мировоззренческая природа философского знания в воп­росах об обществе и человеке становится наиболее очевидной.

Философия формирует целостный взгляд на историю и ис­торический процесс, который не могут предложить частные науки об обществе. Как пишет французский философ Э. Калло, «философия истории является одновременно синтезом и интерпретацией истории. Она анализирует ход событий, по­казывая, что последние подчиняются внутреннему закону ко­нечной цели, которая представляет единственный критерий их объяснения». Другой философ, А. Тойнби, считает, что фило­софия истории — это изучение универсального исторического бытия через внутренний субъективный опыт человека.

Одной из наиболее известных ранних концепций общества и государства была теория идеального государства Платона. По мнению Платона, идеальное государство должно иметь своей целью общее благо, достижению этой цели подчи­няются частные интересы людей. Идеальное государство со­стоит из трех каст: философов, или правителей, воинов, или стражей, ремесленников и земледельцев. Три сословия выде­ляются Платоном по аналогии с тремя частями человеческой души: разумной (философы), яростной (воины) и вожделею­щей (ремесленники и земледельцы).

Различие в душевных свой­ствах дается от рождения: человек рождается представителем определенной касты.

По мнению Платона, государство может быть мудрым и справедливым благодаря душевным свойствам управляющих им людей. Поскольку мудростью обладают только философы, то именно они должны управлять государством. Задача вои­нов — защита от внешних и внутренних врагов, а ремесленни­ков и земледельцев — обеспечение всех необходимыми мате­риальными благами. Государство справедливо, если каждое сословие добросовестно выполняет свою работу. Для того что­бы ремесленники и земледельцы могли выполнять свою рабо­ту, им необходима семья и собственность. Стражам и филосо­фам семья и собственность не нужны.

8 стр., 3617 слов

Психологические особенности старых людей. Психологические задачи ...

... данной работы - рассмотрение и изучение психологических особенностей, психологических задач развития людей пожилого возраста. Задачи работы: 1.Изучить теоретического материала о психологических ... основных нервных процессов, изменением темпа психомоторных реакций. Общепринятым является мнение об испорченности характера, консерватизме пожилых, их немотивированной обидчивости, эгоцентризме, ...

Средневековая философия существенно изменила взгляд на природу общества и предложила линейную концепцию ис­торического процесса. История начинается грехопадени­ем первых людей и заканчивается страшным судом и вторым пришествием Христа. Характерными для Средневековья яв­ляются идеи Аврелия Августина, который представляет исто­рию как длительный процесс борьбы добра со злом, процесс спасения человечества и обретения им утраченного единства с Богом.

Важнейшей вехой в развитии философских представлений об обществе и государстве являются идеи философа эпохи Воз­рождения Н. Макиавелли. Макиавелли демонстрирует принци­пиально новый подход к пониманию общества и государства. По его мнению, политика должна быть свободна от любых вне­шних для нее установлений: религиозных, этических и даже философских. Политика — это сфера действия, цель действия — власть. По мнению Макиавелли, цель оправдывает средства, т.е. для удержания власти правитель может использовать любые средства. Наиболее эффективными инструментами удержа­ния власти являются любовь и страх. При этом страх — лучшая гарантия власти, чем любовь. Люди по своей природе злы, по­этому правитель должен удерживать их от неблаговидных по­ступков с помощью страха наказания. Концепция Макиавелли ознаменовала собой радикальный поворот в философских представлениях об обществе и государстве, поскольку предме­том ее внимания стала реальная политика, а не идеальные, умозрительные конструкции.

Новое время предложило свою интерпретацию происхож­дения и устройства государства — концепцию естественного права и общественного договора. По мнению Т. Гоббса, при­родное равенство людей приводит к соперничеству, поэтому естественное (догосударственное) состояние — война всех про­тив всех. Такое состояние гибельно для человеческого рода, осознание этого, а также страх смерти подталкивает людей к заключению общественного договора.

Общественный договор — это договор каждого с каждым о передаче права управлять собой общей власти. Сам факт зак­лючения договора свидетельствует о переходе человечества от естественного состояния к гражданскому. Главный признак гражданского состояния — наличие государства, т.е. публично организованной принудительной силы. Заключая обществен­ный договор, люди передают часть своих прав власти, держа­телем которой выступает суверен. Все остальные — его под­данные. Т. Гоббс отмечает, что общественным договором отчуждаются не все права. У подданных существует ряд неотъемлемых прав, которые государство как раз и призвано за­щищать: право на жизнь, право не свидетельствовать против себя, право на решение семейных дел, право на выбор места жительства, право покупать и продавать.

Дж. Локк уточнил идею естественных прав, заявив, что не­отчуждаемыми правами личности являются право на жизнь, свободу и собственность. Этими правами обладают все люди от рождения, независимо от других обстоятельств. Все гражданские законы основываются, по мнению Дж. Локка, на идее естественных неотчуждаемых прав.

11 стр., 5423 слов

Особенности ВНД человека. Развитие речи в онтогенезе и её нарушения

... и развития общества, так как закрепляет в словах результаты человеческого мышления, создает науку и тем обеспечивает прогресс культуры. Для развития второй сигнальной системы человека решающее ... работу артикуляционных органов, обеспечивающих верное произношение каждого звука (1989). В онтогенезе развитие и становление фонетической и фонематической сторон речи происходит постепенно. В овладении ...

Философ-просветитель Ж.Ж. Руссо предлагает свою вер­сию концепции общественного договора. Люди по природе добры, считает он, и поэтому естественным состоянием явля­ется состояние свободы, простоты и всеобщего счастья. В ос­нове перехода от естественного состояния к гражданскому лежит частная собственность и порождаемое ею неравенство. Гражданское, цивилизованное состояние искажает природу человека, делая его злым. Общественный договор, который сознательно заключают люди, призван совместить свободу и общий союз в условиях цивилизации, т.е. создать и сохранить справедливое гражданское состояние. Этот договор делает каждого человека, с одной стороны, подданным, с другой — сувереном. Единство этих двух свойств и создает, по мнению Ж.Ж. Руссо, гражданина.

Что касается понимания сущности исторического развития, то до середины XIX в. в философии господствовали идеалис­тические концепции двух видов: субъективистские и объекти­вистские. С позиции исторического субъективизма развитие общества объясняется действиями великих людей: королей, императоров, крупных политических, религиозных или воен­ных деятелей. Их замыслы и расчеты, их ошибки и поражения приводят к тому или иному историческому событию. Совокуп­ность таких событий определяет ход истории. С позиции исто­рического объективизма решающую роль в истории играют надличностные силы: божественная воля, абсолютная идея, мировой дух. Процесс развития общества имеет целенаправ­ленный характер и не зависит от воли конкретных людей, даже великих, которые остаются лишь орудием надличностных сил. Материалистическое объяснение истории впервые было пред­ложено К. Марксом в его концепции исторического развития как смены общественно-экономических формаций.

В конце XIX — начале XX в. произошло еще одно измене­ние в философских взглядах на историю: представление о ли­нейности исторического процесса сменилось представлением о цикличности общественного развития. История человечества предстала как совокупность сменяющих друг друга цивилиза­ций. Формирование цивилизационного подхода связано с именами Ф. Ницше, О. Шпенглера, М. Вебера, А. Тойнби. Развитие идеи цикличности осуществлено в середине XX в. представителями французской исторической школы «Анна­лов» (М. Блок, Л. Февр, Ж. Ле Гофф, Ф. Бродель).

В современной философии отсутствует единая концепция возникновения и развития человеческого общества. Парал­лельно существуют формационный и цивилизационный подхо­ды, линейная и циклическая концепции истории и т.д. Многооб­разие взглядов является выражением реального многообразия исторической жизни людей, которое не может быть адекватнопредставлено в какой-то одной философской теории. Разно­образие концепций следует скорее считать достоинством со­временной философии. В зависимости от того, какой аспект общества или истории подлежит изучению, можно выбрать ту или иную философскую концепцию. При этом не стоит забы­вать, что жизнь людей всегда богаче, чем любые теоретичес­кие конструкции, объясняющие ее.

Общество как целостная система. Основные сферы общественной жизни и их взаимосвязь.

Общество — целостная самоорганизующаяся система от­ношений между людьми. Сущность общества заключается во взаимодействии людей, общество есть процесс такого взаимо­действия, его форма и результат. Общественные отношения — наиболее устойчивые и значимые взаимодействия между людь­ми, в которых индивидуальное сведено к социальному.

9 стр., 4165 слов

1. «Информационное – общество» как результат развития постиндустриального ...

... или “информационное” общество. Возникновению этих разговоров способствовал целый ряд факторов. Во-первых, все тогда находились под впечатлением от быстрого развития науки и техники, ... является информационно-символическое содержимое Интернета, предметных (материальных) носителей информации, созданной человеком (персональных компьютеров, телевизионной, аудио- и видеоаппаратуры), электронных СМИ, равно ...

В структуре общества выделяют несколько сфер: экономи­ческую, политическую, социальную, духовную. Каждая из сфер удовлетворяет определенные потребности человека. Так, экономическая сфера выделяется на базе материальной по­требности людей в пище, одежде, материальных средствах су­ществования. Потребность организованности удовлетворяет­ся благодаря политико-правовой сфере. Социальная сфера соответствует потребности человека в общении, духовная — потребности самореализации и развития своих способностей.

Общество есть целостная система, поэтому все его элемен­ты тесно связаны между собой, существуют в единстве. Ненор­мальное или слабое функционирование одной из подсистем оказывает неблагоприятное воздействие на другие подсисте­мы. Кроме того, существуют общие закономерности, которые реализуются во всех сферах общества, определяя их характер. Общество — органическая система, из которой невозможно вычленить одну из подсистем, не затронув при этом другие. Каждую сферу общества, в свою очередь, следует рассматри­вать как целостную систему со множеством элементов.

Вопрос №33. Общество и природа. Исторические формы отношения общества к природе.

Поиск разумного баланса в отношениях человека и при­роды невозможен без уяснения соотношения, в котором находится природа и общество, а также веса каждой из этих составляющих. Человечество, несмотря на всю свою сегодняшнюю мощь и независимость, является составной ча­стью и продолжением природы. Общество неразрывно с нею связано и не в состоянии существовать и развиваться вне приро­ды и прежде всего без окружающей человека среды. Природа — естественная основа жизнедеятельности человека и общества в целом. Вне природы человек не существует.

Достаточно очевидная зависимость человека от природы и признание ее как естественной основы существования и развития общества привели ученых к необходимости изучения соот­ношения биологического и социального в человеке и обществе.

Так, создатель теории психоанализа 3. Фрейд считал, что в антропосоциогенезе — процессе возникновения и развития че­ловека и общества — главная причина биологическая. По его мнению, она коренится в решающем влиянии на человека бес­сознательного начала, заключающегося в его психике, инстинк­тах, унаследованных от предков. Общество для защиты от жи­вотных инстинктов пытается создавать противовесы, например, в виде норм морали, культуры. И все же, полагал Фрейд, эти бессознательные биологические инстинкты, в первую очередь половые, играют решающую роль в поведении человека.

Представители философской антропологии М. Шеллер (1874—1928), А. Гелен (1904—1976) и другие рассматривали чело­века и общество, сочетая философский, религиозный и естест­венно-научный подходы. Так, Гелен выдвинул оригинальную концепцию, согласно которой человек от рождения является «биологически недостаточным» существом в отличие от других представителей животного мира. Именно эта его «недостаточность» и желание выжить заставили человека активно развивать и ис­пользовать свои способности.

25 стр., 12060 слов

016_Человек. Его строение. Тонкий Мир

... весьма интересные и поучительные впечатления. Главное существование (человека) – ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить не ... очень трудно и несовместимо с земными условиями. Тело человека – это не человек, а только проводник его духа, футляр, в ... оболочки, ибо градации Материи всех планов Бытия семеричны. Дело науки будущего осветить эти явления путем научных методов и ...

Тесная связь общества с природой, схожесть поведений жи­вотных в природе и людей в обществе привели некоторых мыс­лителей к выводу о том, что общество по своей сути является биологическим суперорганизмом. Оно, по их мнению, развива­ется подобно природным организмам естественным эволюцион­ным путем. Так возникла органическая теория общества, страст­ным пропагандистом которой стал Г. Спенсер, а также его после­дователь А. Шеффле (Германия) и др.

Сущность органической теории заключается в том, что чело­веческое общество уподобляется биологическому организму, жи­вому телу. Согласно этой теории структура и функционирование общества аналогичны строению и функциям живого организма. Так, например, Г. Спенсер полагал, что «кровяные частицы упо­добляются деньгам». К середине XX в. эта концепция практически сошла и лишилась сколько-нибудь широкого круга поклонников и последователей.

Вопрос №34. Духовные основы общества. Формы духовной жизни

Под духовной жизнью общества обычно понимают ту область бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность дана не в форме противостоящей нам предметной действитель­ности, а реальности, присутствующей в нас самих, являющейся неотъемлемой частью личности человека.

Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается все-таки от жизни материальной, то и структура ее во мно­гом аналогична: духовная потребность, духовный интерес, ду­ховная деятельность, созданные этой деятельностью духовные блага (ценности), удовлетворение духовной потребности и т. д. Кроме того, наличие духовной деятельности и ее продуктов не­обходимо порождает особый род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и т. д.).

Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон жизни человека не должна затемнять существующих между ними принципиальных различий. Стоит заметить при этом, что вначале общество прямо фор­мирует у человека лишь самые элементарные духовные потреб­ности, обеспечивающие его социализацию. Духовные же по­требности более высокого порядка — в освоении как можно большей части богатств мировой культуры, участии в их созда­нии — общество может формировать лишь косвенно, через сис­тему духовных ценностей, служащих ориентирами в духовном саморазвитии индивидов.

Что же касается самих духовных ценностей, вокруг кото­рых складываются отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно указывают на социально-культурное значение различных духовных образований (идей, норм, образов, догм и т.д.).

Причем в ценностных представлениях людей непременно присутствует некий предписательно-оценочный элемент.

В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это своеобразная форма отражения общест­венным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедли­вости, истины и пр. человечество выражает свое отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда как бы «приподнят» над действительностью, содер­жит в себе цель, желание, надежду, в общем нечто должное, а не сущее. Основные формы существо­вания духа (идеи, теории, образы, нормы и т.д.) со времени воз­никновения первых классовых обществ производятся профес­сионалами. Термин «духовное производство» — не метафора, а вполне реальное явление.

9 стр., 4204 слов

Социология наука об обществе

... г. Закончился семидесятилетний период борьбы социология как самостоятельной науки об обществе. ( Постановление ЦК КПСС о т 7 июня ... тела, взаимодействующие друг с другом, живые организмы или человек. Важно то, что все эти объекты окружающей действительности ... социология ,на конкретное изучение процессов, явлений социальной жизни был наложен строжайший запрет. социология была объявлена буржуазной ...

Под духовным производством обычно понимают производ­ство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально заня­тых квалифицированным умственным трудом. Результатом ду­ховного производства являются по меньшей мере три «продукта»:

• идеи, теории, образы, духовные ценности;

• духовные общественные связи индивидов;

• сам человек, поскольку он, кроме прочего, — существо ду­ховное.

Структурно духовное производство распадается на три ос­новных вида освоения действительности: научное, эстетическое, религиозное. Такое описание видов духовного производства не совпадает с принятой в нашей философской традиции схемой из шести форм общественного сознания (политика, право, мораль, искусство, наука, религия).

Политика, право и мораль не явля­ются «отраслями» духовного производства. Мораль — потому, что не является созданием профессионалов, идеологов. Мы не найдем в истории ни одной моральной нормы, изобретенной и внедренной в жизнь профессионалом. Даже заповеди Христа «не убий», «не укради» — это фиксация принципов, стихийно выра­ботанных моральной практикой, т. е. это стихийное изобретение человечества, а не результат деятельности профессионала.

Политика и право не вписываются в духовное производство потому, что создаваемые в результате политической и правовой деятельности общественные связи индивидов не являются по преимуществу духовными. В обществе существует множество самых разнообразных видов связей и отношений, но основных, наверное, все-таки два: материальные и духовные. И те, и дру­гие — суть связи и отношения между людьми, т. е. субъекты от­ношений одни и те же. Следовательно, вся разница между двумя основными видами отношений (и соответственно связей) заклю­чена в их основании: по поводу чего они складываются. Если это основание материально, то и отношение будет таковым, а если это — идея, понятие, образ, то и отношение будет духовным.

Вопрос №35. Наука как вид познания и социальный институт

Наука в классическом виде сформировалась в XVII—XVIII вв. и представляла собой прежде всего естествознание. Долгое вре­мя сложившийся образ науки считался единственно возмож­ным, абсолютным. Однако наука, как и другие формы духов­ной культуры, подвержена изменению и развитию (1.8).

Во второй половине XIX в. начинает быстро развиваться гумани­тарное и социальное знание, которое по своему содержанию (предмету, методу, формам существования) конфликтует с классическим образом научности. В это время в философии возникает проблема обоснования нового класса наук, которые получают название «науки о духе» (5.12).

Термин «наука» употребляется в различных смыслах:

  • особый род знания, обладающий собственными характе­ристиками, отличающими его от других видов;
  • особый род деятельности по производству такого зна­ния;
  • особый социальный институт, представленный различными организациями и учреждениями.

Все эти смыслы термина «наука» совершенно правомерны и имеют право на существование. Современная эпистемология рассматривает науку и как знание, и как деятельность, и как социальный институт.

11 стр., 5027 слов

Человек и свобода в философии Н.А. Бердяева

... философии оказался тип эклектической (смешанной) доктрины. Таков дуализм Канта. Как разумное существо, принадлежащее интеллигибельному (умопостигаемому) миру, человек, по мысли Канта, обладает свободой воли (в нравственной жизни, ... философами, задававшимися вопросами об отношении ... знаний, изобретение, практический опыт, нравственные и духовные ценности - потенциально могут восприниматься всеми людьми, ...

Наука как социальный институт представляет собой сово­купность организаций и учреждений, в которых и через кото­рые особая группа людей (научное сообщество) осуществляет свою деятельность — получение объективного знания, попут­но решая иные, не познавательные задачи: политические, юри­дические, социальные и т.п.

Наука как знание обладает целым рядом характеристик. Главной особенностью научного знания является его рацио­нальность. Представления о рациональности, конечно, меняют­ся, однако критерий логической непротиворечивости, состав­ляющий ядро представлений о рациональности, сохраняется неизменным (5.9, 5.10).

Другой особенностью научного знания является его объективность. Наука стремится постигать дей­ствительность как можно более полно и точно, по возможности исключая субъективистские моменты. Требование объектив­ности знания в случае гуманитарных и социальных наук имеет свою специфику, поскольку предметом наук о духе выступает культурная и человеческая реальность, постижение которой неизбежно содержит субъективные моменты.

В отличие от обыденного научное знание не ограничивает­ся констатацией фактов, а объясняет их, т.е. имеет объясни тельный характер. Научное знание в отличие от обыденного, художественного, религиозного или мифологического является знанием доказательным. Это, однако, не отменяет того, что в научном знании существуют гипотезы, которые в дальнейшем могут быть опровергнуты как неистинные, пока недоказанные теоремы и т.п. Наука имеет интенцию на обо­снование своих положений, что роднит ее с философией.

Наука за единичным и случайным стремится обнаружить общее и необходимое. Цель науки — открытие закономернос­тей и общих принципов. науки о духе также изучают общее и ти­пичное, проявляющееся через индивидуальное и уникальное, через деятельность человека, сопряженную с субъективными моментами.

Особой задачей науки является предсказание неизвестных явлений и фактов или определение тенденций развития уже известных. Предсказателъная сила, или эвристичностъ, науч­ных теорий — один из важнейших критериев, по которому оценивается новое знание в науке. Особенностью научного знания является его системная организованность. Все данные науки упорядочены в теории и концепции, которые, в свою очередь, согласуются друг с другом.

Научное знание существует в разных формах (эмпиричес­кое, теоретическое, метатеоретическое) и отграничивается от других видов знания по ряду критериев.

Вопрос №36. Искусство как вид духовно-практического освоения мира, его функции и роль в воспитании человека

Важнейшим видом духовного производства является искусство. Оно представляет собой творения профессионалов — худож­ников, поэтов, музыкантов, т. е. специалистов в области эстетического освоения мира. Этот способ духовного освоения действительности опирается на своеобразный феномен социальной реальности, зафиксированный философией в кате­гории «эстетическое».

В чем же заключается смысл создания мира искусства? За­чем он нужен человечеству?

Нужда в нем, надо признать, весьма многообразна.

• Идеальный мир искусства есть своеобразный испыта­тельный полигон для многочисленных человеческих устремле­ний, желаний, страстей и т.д. Экспериментировать с живыми людьми морально недопустимо, а вот с художественными образами, символами — сколько душе угодно. Только художествен­ные средства позволяют анатомировать любую житейскую си­туацию, поступок, мотив без ущерба для человека. Можно про­игрывать любые варианты человеческого поведения, обострять конфликты до предела, доводить до логического конца все мыс­лимые побуждения человека. Вымышленный художественный мир порою «как друг и зовет, и ведет», но может служить и грозным предостережением челове­честву о многочисленных социальных опасностях. Искусство, таким образом, выступает инструментом самопознания общест­ва. в том числе и «на пределе» его возможностей, в экстремаль­ных условиях. Считается, что именно в таких ситуациях лучше всего познается человек. Может быть, это верно и применитель­но к обществу?

• Идеальный художественный мир вырабатывает систему эстетических ценностей, эталонов красоты, стимулирующих че­ловека стремиться к совершенству, оптимуму в любой сфере деятельности.

• Наиболее глубокие и удачные художественные образы вырастают до уровня общечеловеческих символов, в которых воплощена вся гамма человеческих характеров, темпераментов, способов поведения. Гамлеты и Дон-Кихоты, Мастера и Марга­Риты.

• Эстетический мир является подлинной памятью челове­чества. В нем бережно и надежно в течение тысячелетий сохра­няются неповторимые особенности множества самых разнооб­разных укладов жизни.

Иными словами, искусство выполняет множество практиче­ски полезных функций — разведывательную (проб и ошибок), познавательную, воспитательную, аксиологическую, мемориальную и т.д. Но все же главная функция искусства — эстетическая. Суть ее состоит в том, что искусство призвано доставлять чело­веку эстетическое удовлетворение и наслаждение. Искусство, в отличие от других видов духовного производства, апеллирует большене к разуму, а к чувствам. основные особенности искус­ства как способа освоения мира. К ним обычно относят:

• художественные образы, символы как главные средства вос­произведения эстетической реальности;

• «перевернутый» способ обобщения — общее в искусстве не абстрактно, а предельно конкретно (любой литературный герой есть ярко выраженная индивидуальность, но одновремен­но и общий тип, характер);

• признание фантазии, вымысла и одновременное требование «жизненной правды» от продуктов этой фантазии;

• ведущая роль формы произведения искусства по отношению к содержанию и др.

Вопрос №37. Религия как форма духовной жизни и социальный институт

Религия выступает как одна из форм мировоззрения. Она пришла на смену мифологическому мировоззрению, которое не смогло дать удовлетворительные ответы на вопросы, возникав­шие в древнем обществе при переходе от первобытнообщинных отношений к более усложненным, классовым.

Религиозное сознание, возникнув в древности и претерпев различные изменения, связанные с развитием общественных отношений.

Религия представляет собой сложное образование. В ее структуре, формирование кото­рой завершилось в период появления классо­вого общества, выделяют три основных элемента:

• религиозное сознание;• религиозный культ;• религиозные организации.

Религиозное сознание представляет собой два относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиоз­ную идеологию.

Религиозная психология — это совокупность религиозных представлений, чувств, настроений, привычек, традиций, прису­щих верующим, которые формируются под воздействием носи­телей религиозного сознания, всего окружения, связанного с религией.

Религиозная идеология — это система религиозных идей, раз­работкой и пропагандой которых занимаются религиозные орга­низации в лице профессиональных богословов и служителей культа. В современных развитых религиях в религиозную идео­логию входят теология, различные религиозно-философские учения, социальные теории и т.д.

Центральная часть религиозной идеологии — теология, или богословие. Она включа­ет в себя систему богословских дисциплин, излагающих и обосно­вывающих отдельные стороны вероучения. Основа теологии — священные книги, содержанием которых является совокупность «богооткровенных истин». Религиозная философия стремится посредством доказательных аргументов обосновать истинность и непреходящую ценностьрелигиозной догматики, полезность и всеобщую значимость ре­лигии для человека.

Неотъемлемой частью любой религии является религиоз­ный культ, представляющий собой совокупность символических действий, с помощью которых верующие пытаются повлиять на воображаемые сверхъестественные или реально существующие объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-мистическими представлениями: обряды, таинства, ритуалы, жертвоприношения, богослужения, мистерии, посты, молитвы. Роль культа в любой религии исключительно велика.

Существенную роль в функционировании религии играют религиозные организации. Функции религиозных органи­заций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, регулировании культовой деятельности, обеспечении, устойчивости и целостности объединения. Особое значение; приобретают религиозные организации в монотеистических ре­лигиях, как, например, в христианстве, исламе, буддизме.

Религиозное сознание, религиозные культы и религиозные орга­низации характеризуют деятельность религии как специфическогосоциального института. Новый шаг в институционализации религи­озной жизни был связан с появлением монотеистических религий. Возникнет церковь — автономный, строго централизованный инсти­тут, обслуживаемый профессиональными священнослужителями. Церковь является проводником жестко фиксируемой системы веро­учения и культа; ей присущи иерархический принцип управления, деление на клир, т. е. получивших специальную подготовку профес­сиональных служителей культа, и мирян.

Религия как общественное явление имеет свои причины возникновения и существования – социальные, гнесеологические и психологические.

Социальные причины — это те объективные факторы обще­ственной жизни, которые с необходимостью порождают и вос­производят религиозные верования. Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие — с отношениями междулюдьми.

Гносеологические причины — это предпосылки, возможно­сти формирования религиозных верований, возникающие в процессе познания человеком природных явлений. Появление у человека возможности мыслить абстрактно, т. е. вычленять в мышлении общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, способствовало раз­витию теоретического познания.

Психологические причины возникновения и воспроизводст­ва религии заключаются в следующем. Религиозные верования .возникают также в зависимости от эмоционального состояния людей, их настроений, переживаний и т.п. Постоянные и устой­чивые отрицательные эмоции, в том числе неуверенность и страх как повторяющиеся переживания, могут создать благопри­ятную почву для приобщения индивида к религии. Помимо страха и неуверенности в себе такую же почву для религии соз­дают другие отрицательные эмоции — чувства горя, скорби, одиночества.

Религия обладает рядом функций. Главная ее функция определяется как иллюзорно-компенсаторная (компенсировать,восполнять).

Религия выполняет роль иллюзорного компенсато­ра из-за слабости человека, его бессилия, прежде всего социаль­ного. Важное значение имеет мировоззренческая функция религии. Специфически отражая действительность, она создает свою кар­тину мироустройства и соответственно мотивирует поведение верующего, его ориентацию в мире. Религия устанавливает оп­ределенные нормы поведения, регулирует отношения верующего в семье, быту, обществе на основе разработанных систем и предписаний, что является ее регулирующей функцией.

Вопрос №38. Мораль как форма человеческих отношений, ее функции и роль в обществе

Под моралью обычно понимают некую систему норм, пра­вил, оценок, регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства общественных и личных интересов. В мо­ральном сознании выражен некий стереотип, шаблон, алгоритм поведения человека, признаваемый обществом как оптимальный на данный исторический момент.

Нормы и правила морали формируются естественно-историческим путем, по большей части стихийно. Они возника­ют из многолетней массовой житейской практики поведения людей, выкристаллизовываясь в качестве неких образцов только в том случае, если общество интуитивно осознает их несомнен­ную пользу общему единству. Таким образом, мораль в принци­пе можно считать проявлением коллективной воли людей, кото­рая через систему требований, оценок, правил пытается согласо­вать интересы отдельных индивидов друг с другом и с интереса­ми общества в целом.

Всеобъемлющий характер морали означает, что моральные требования и оценки проникают во все сферы человеческой жиз­ни и деятельности. Внеинституциональность морали означает, что в отличие от других проявлений духовной жизни общества (наука, искус­ство, религия) она не является сферой организованной деятель­ности людей. Проще говоря, не существует в обществе таких организаций и учреждений, которые бы обеспечивали функцио­нирование и развитие морали.

Третья из названных выше особенностей морали — импе­ративность ~ состоит в том, что большинство моральных тре­бований апеллируют не к внешней целесообразности (поступай так-то и добьешься успеха или счастья), а к моральному же долгу (поступай так-то, потому что этого требует твой долг), т. е. носит форму императива, прямого и безусловного повеления.

Главная функция морали, конечно, — регулятивная. Мо­раль выступает, прежде всего, как способ регулирования поведения людей в обществе и саморегулирования поведения индиви­да. Причем способ специфически социальный: он появляется тогда, когда естественно-природные регуляторы уже не справ­ляются с усложнившейся организацией общественной жизни (родовой, трудовой, семейно-бытовой и пр.).

Сущность морали не менее ясно проявляется и в другой ее функции — оценочно-императивной. Нравственное освоение человеком действительности предполагает разделение всех соци­альных явлений на «добро» и «зло». С помощью этих основопо­лагающих категорий морали и дается собственно оценка любому проявлению общественной жизни. Познавательная функция морали в известной степени производна от» оценочной. Состояние нравов в каждую конкретную эпоху есть самодиагностика общества, т. е. его самопознание, выра­женное языком моральных оценок, требований и идеалов.

Мораль выполняет и множество других функций — воспи­тательную, ориентирующую, прогностическую, коммуникативную и др. А все вместе они и определяют социальную роль морали.

Вопрос №39. Философская антропология. Проблема человека в истории философской мысли.

Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания — антропологии. В антропологической проблематике фокусируются все другие философские вопросы.

Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. Антич­ность создала идеал разумного человека, соразмерного упоря­доченному космосу. Индивид в античной философии — часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе.

В средневековой философии человек редуцируется до, субъекта спасения. Цель его бытия — спасение души и соеди­нение с Богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в Царство Божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной однозначно трактуется как греховное.

Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Антич­ности, создала свой идеал свободной и гармоничной личнос­ти. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.

В философии Нового времени и Просвещения человек рас­сматривается прежде всего как субъект рационального позна­ния и опосредованной этим познанием деятельности, целост­ная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выс­тупает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают чело­века как механизм, который может быть полностью исследо­ван и познан — в нем нет тайны. Классическая философия XVII—XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе — разуму, спо­собному преобразовать природу человека.

Антропологический поворот в фи­лософии связан с именем И. Канта. Вслед за И. Кантом, А. Шо­пенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) и философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его пе­реживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенци­ально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некото­рые принципы классической философии. В XIX—XX вв. чело­век осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно бес­покоиться о себе.

Представители философской антропологии смыслом фило­софии считали построение программы комплексного изучения человека, в которой синтезировались бы естественно-научные, гуманитарные и философские знания. Как писал М. Шелер, философская антропология — это наука о сущности человека, о его отношении к различным сферам природы, о его проис­хождении, силах, которые им движут, о возможностях его раз­вития. Другой представитель философской антропологии, А. Ге­лен, считал, что именно в открытости миру следует искать сущ­ность человека. Открытость миру определяет способ челове­ческого бытия, смысл которого — преодоление недостатков биологической природы.

Проблема человека является центральной и в философии эк­зистенциализма. Однако в отличие от философской антро­пологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности челове­ческого бытия. По мнению экзистенциалистов, человек сам со­здает собственную сущность в процессе существования. По сло­вам Ж.П. Сартра, человек — это будущее человека, проект самого себя. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценнос­ти и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уни­кальный, неповторимый жизненный мир личности.

Если классическая философия центральным вопросом ант­ропологии считала вопрос о сущности человека, то постклас­сическая мысль, отказываясь от самого понятия сущности, тем не менее продолжает обсуждать вопрос об особенностях при­роды человека. Философы-экзистенциалисты, утверждавшие вторичность сущности по отношению к существованию, или постмодернисты, рассматривающие любую реальность и чело­века как текст, тем не менее дают ответ на вопрос о специфике человеческого бытия.

К экзистенциально-антропологическому направлению тя­готеет и психоаналитическая философия (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер и др.).

Напомним что психо­аналитическая философия исходит из понимания природы че­ловека как психосоматической. В конечном итоге все содержа­ние культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бес­сознательное, в свою очередь, ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, ха­рактера, а следовательно, и жизни человека.

Вопрос 40. Биологическое, социальное и духовное в человеке

Сама постановка проблемы «биологическое — социальное» в науке основывается на очевидном сочетании в каждом человеке большого количества свойств, одни из которых традиционно изучаются биологическими дисциплинами (генетика, физиология, антропология и т. д.), другие же описываются в терминах гуманитарных наук (психология, психология, социология и др.).

При этом представители различных областей знания используют для анализа проблемы специфическую терминологию, рассматривают основной объект — человека — в разных аспектах. Все это характеризует человека как биологическое существо, определяет его биологическую природу. Но вместе с этим он отличается от любого животного и прежде всего следующими чертами: — производит свою собственную окружающую среду (жилище, одежду, орудия труда), — изменяет окружающий мир не только по мерке своей утилитарной потребности, но и по законам познания этого мира, равно как и по законам нравственности и красоты, — может действовать не только по потребности, но и сообразно свободе своей воли и фантазии, действие животного же ориентируется исключительно на удовлетворение физической потребности (голод, инстинкт продолжения рода, групповые, видовые инстинкты и т.п.); — свою жизнедеятельность делает предметом, осмысленно к ней относится, целенаправленно изменяет, планирует. Вышеуказанные отличия человека от животного характеризуют его природу; она, будучи биологической, не заключается в одной лишь природной жизнедеятельности человека. Он как бы выходит за пределы своей биологической природы и способен на такие действия, которые не приносят ему никакой пользы: он различает добро и зло, справедливость и несправедливость, способен к самопожертвованию и к постановке таких вопросов, как “Кто я?”, “Для чего я живу?”, “Что я должен делать?” и др. Человек — не только природное, но и общественное существо, живущее в особом мире — в обществе, которое социализирует человека. Он рождается с набором биологических черт, присущих ему как некоторому биологическому виду. Человеком же разумным становится под действием общества. Он учится языку, воспринимает общественные нормы поведения, пропитывается общественно значимыми ценностями, регулирующими общественные отношения, выполняет определенные общественные функции и играет специфически социальные роли. Все его природные задатки и чувства, включая слух, зрение, обоняние становятся общественно-культурно ориентированными. Он оценивает мир по законам красоты, развитой в данной общественной системе, действует по законам нравственности, которые сложились в данном обществе. В нем развиваются новые, не только природные, но и социальные духовно-практические чувства. Это прежде всего чувства социальности, коллективности, нравственности, гражданственности, духовности. Все вместе эти качества, как прирожденные, так и приобретенные, характеризуют биологическую и социальную природу человека.

Единство биологического, социального и духовного в человеке.

Не менее очевидно, что биологическая и социальная стороны человеческого бытия являются именно сторонами, неразрывно друг с другом связанными, образующими противоречивое единство.

Но в таком случае должна быть некая сила, способная соединить в человеке природные и социальные его качества, сила, становящаяся системообразующей в его реальном существовании. Такую роль играет самое, пожалуй, замечетельное изобретение человеческого рода– культура.

Человек понимается, таким образом, не как чисто природное существо и не как чисто социальное, и не как биосоциальный “кентавр”, а как существо трёхстороннее – био-социо-культурное.

Если человек является, как явствует из сказанного, трёхстороней системой – био-социо-культурной, то его изучение предполагает:

  1. Познание целостности человеческого бытия в единстве его сущности и существования, в изоморфизме его филогенеза и онтогенеза, в диалектике общего (общечеловеческого), особенного (личностного, уникального); таково назначение философской антропологии;её проблемное поле – целостное бытие человека, его место в мире, его отношение к природе, обществу, культуре, к другому и самому себе, смысл его существования на земле;
  2. Познание каждой из трёх сторон бытия – биологической, социальной, культурной – в её относительной самостоятельности; речь идёт, следовательно, во-первых, об изучении того, как проявляются в жизни человека на всех её уровнях (родовом, групповом и индивидуальном) и во всех аспектах (структурном, функциональном и эволюционном) законы природы – таково проблемное поле биологической(в частности,медицинской)антропологии; речь идёт, во-вторых, об изучении взаимоотношений человека и общества – таково содержаниесоциальной антропологии, проблемное поле которой определяется тем, что общество даёт человеку и что он даёт обществу, как общество создаёт условия совместного существования и коллективной деятельности людей и как они создают и пересоздают своё общественное бытиё; речь идёт, в-третьих, об изучении взаимодействия человека и культуры – таково содержаниекультурантропологии;её проблематика – принципы сотворения человеком “второй природы” как “мира человека”, “ноосферы”, искусственной среды обитания, и пути сотворения человека культурой.

Разумеется, все три антропологические дисциплины и лежащая в их основе философская антропология в определённых пунктах пересекаются, накладываются друг на друга, но и в тех своих разделах, в которых выявляется теоретическое своеобразие каждой, они обмениваются информацией, соучаствуют в комплексных, междисциплинарных решениях смежных проблем.

в)Третий уровень научного человекознания определяется необходимостью вычленения различных конкретных сторон, свойств, процессов человеческой жизни и деятельности ради их углублённого познания, ибо оно требует специфических методов; таковы конкретные медицинские науки, психология, педагогика, этика и т.д. – нет нужды перечислять все эти отрасли знания, тем более, что развитие научной мысли непрерывно расширяет – и будет расширять в дальнейшем – круг частных отраслей человековедческого знания;

  1. Есть, наконец, ещё одна антропологическая по сути своей наука, которая занимает в этой сфере знания особое место – назову её “антропологией искусства”; правда, как относительно самостоятельная дисциплина она делает лишь первые шаги, оставаясь в большинстве случаев растворённой в искусствознании.

И здесь будет уместно коснуться темы духовности.

Духовность.

В эпоху тоталитарной переоценки ценностей, одна из наиболее актуальных проблем любой общности – это формирование единого духовного пространства.

Одной из характерных особенностей развития духовной жизни нашей эпохи является всевозрастающий интерес к проблеме человека. Эта сложная и многоплановая проблема превратилась в идейную доминанту нашего времени, вышла на первый план в политике и идеологии, в общественных и естественных науках, в искусстве и литературе. “В наше время проблема человека в том или ином аспекте превратилась в общую проблему не только философии, но, по существу, всех естественных, общественных и технических наук, всех сфер художественного осмысления действительности, всей системы культуры”, — считает П.Н.Федосеев.

Ясперс считает, что человека, конечно можно исследовать в качестве тела – в физиологии, души – в психологии, общественного существа – в социологии, т.е. исследовать его как продукт природы и истории. Но всё это, по его мнению, “скорлупа”, потому что человек – это всегда нечто большее, чем он о себе знает и может знать.

Прав и М.Бубер, который делает акцент именно на “внешней функции” духа: “Дух не в Я, но между Я и Ты. Он не как кровь, что течёт в тебе, но как воздух, в котором ты дышишь. Человек живёт в духе, когда он может ответить своему Ты”. Дух живёт и в душе, и объемлет наши души. Общение с духом (трансцендентной реальностью) приобщает нас к целостности мира, даёт нам глубинное общение (медитацию, умную молитву, “мудрость молчания”) — особое космическое чувство единения с вечным и бесконечным, то, что в христианской теологии называют благодатью, фаворским светом.

При этом не стоит настаивать на традиционно-религиозной трактовке трансцендентной реальности как Бога, сотворившего мир из ничего. Достаточно охарактеризовать её как “положительное ничто”: положительное, ибо мы знаем об её существовании и испытываем через это знание фундаментальный настрой не на противопоставление себя миру, но на единство с ним; ничто, ибо она не имеет никаких предметных характеристик. И в этом смысле существование человека “поистине поставлено на ничто” (Х.Плеснер).

Глубинное общение с “положительным ничто” (духовной основой мира) выглядит так: “Бывают мгновения безмолвной глубины, когда мировой порядок открывается человеку как полнота Настоящего. Тогда можно расслышать музыку самого его струения… Эти мгновения бессмертны, и они же – самые преходящие из всего существующего: они не оставляют по себе никакого уловимого содержания, но их мощь вливается в человеческое творчество и человеческое знание…” (М.Бубер).

Переживание такого чувства обозначается очень многими авторами, но претензии тех, кто не переживал ничего подобного, кто привык “нормально” крутиться в безблагодатной функциональной цивилизации остаются неизменными: раз вы не можете это чётко описать, значит, этого не существует.

Процесс преобразования собственной природы, и творчество, и общение – всё это требует наличия внутренних способностей, без которых возможность человека не превратится в реальность. Эти способности можно назвать духовной потенцией человека.

Духовность – довольно тонкая материя, и её не так уж просто заматить, т.к. в обществе существуют другие формы подъёма и достижений в гораздо более наглядных и убедительных для многих людей фомах. Но для социальной антропологии пройти мимо этой стороны – значит не понять многое в экономике и политике, искусстве и философии, другими словами – духовность присутствует во всех формах социальной жизни и её изучение обязательно.

Вопрос 41.Культура как предм.ан. Термин «культура» (лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие культуры появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694).

Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием культуры до настоящего времени.

Сложные, многоликие и своеобразные феномены культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.).

Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих ее различные аспекты, черты, проявления, модификации и т. д.

Однако перечень этих признаков не позволяет выработать целостное представление о культуре как системной характеристике общества, задающей ему качественную определенность. Выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать ее всеобщее определение возможно только средствами философского анализа. Достаточно очевидно, что мир культуры эволюционирует исторически, модифицируется регионально, локально-географически, национально-этнически и т. д. Также очевидно, что культура содержит инвариантные характеристики, задающие ей всеобщие свойства, которые обнаруживаются даже при исследовании данного феномена с позиций различных мировоззренческих принципов и методологических установок. Зафиксировать эти инвариантные характеристики, выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации их содержательного ядра и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к ее теоретическому осмыслению – задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот в начале ХIХ в. немецкий романтик А. Мюллер.)

Становление философии культуры как особой концептуальной системы представлений о культуре стимулировалось осознанием факта многообразия путей культурной эволюции человечества, несовпадения исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ в. Присущая философии культуры органичная связь гносеологического, аксиологического и проективного углов зрения на свой предмет отличает последнюю от культурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности ее конкретных исторических форм с помощью типологического, компаративного, структурно-функционального и других методов. Культурология не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Какой бы объем знаний о культуре не добывался совокупностью наук, изучающих ее конкретные типы и формы (например, античную и средневековую, массовую и элитарную, научную и художественную), вскрывающих те или иные механизмы функционирования культуры (экономические и технико-технологические, социологические и социально-психологические, семиотические и педагогические), он не содержит ответов на ряд существенных вопросов: что есть культура в целом? почему и для чего она возникла? какова ее инвариантная структура? какие законы управляют ее функционированием и динамикой? как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания? Этими вопросами не исчерпывается проблемное поле философии культуры, но они являются основополагающими. Концептуальное видение данных проблем позволяет философии культуры выполнять функцию общей методологии по отношению ко всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий и интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых, эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности. Несмотря на то, что становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в ХIХ в., исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема (она осознается уже софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного).

В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие ее концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия культуры использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культуры с личностным развитием человека, а понятие цивилизации применяли для характеристики социально-политической жизни общества.

Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ в., знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры – в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Последняя отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В основе данной модели лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма.Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в ее исторических образцах.

Вопрос №42. Проблема смысла и направленности исторического процесса.

Проблема общественного прогресса тесно связана с проблемой единства и перспективы развития мирной истории. Поэтому вполне естественно, что те концепции, которые так или иначе признают какие-либо общие черты в развитии отдельных стран и народов, допускают наличие и определенной направленности общественного разви­тия. Марксистская концепция отвергает такое толкование про­гресса и дает его обоснование с позиций материалистического понимания истории. Содержание прогресса она усматривает в историческом развитии основных форм собственности, в их свя­зи и преемственности, в смене общественных порядков, представляющих собой «лишь преходящие ступени бесконечного развития человеческого общества от низшей ступени к выс­шей»2. Соответственно и критерии прогресса она видит в со­вершенствовании форм собственности, в развитии произ­водительных сил, науки и техники, духовной культуры, возрас­тании степени свободы личности и в развитии ее способностей.

Совершенно иное понимание прогресса присуще культуро­логическим концепциям А. Тойнби и О. Шпенглера. Они огра­ничивают прогресс рамками локальных культур и цивилизаций, отрицая прогресс всемирной истории в целом.

В определении содержания прогресса имеет значение точка отсчета всемирной истории — историческое время и пространст­во. У Маркса это — ступень варварства, первобытная общест­венно-экономическая формация. У Ясперса точкой отсчета, «осью мировой истории» выступает «осевая эпоха» — время формирования философии и мировых религий. Своеобразную трактовку исторического времени и пространства дает А. Тойнби. Подчеркивая их решающее значение для исследования историче­ского процесса, Тойнби определяет время как пространство жизни человечества, как поле, в котором происходит смена состояний об­щества. Все пространство исторической жизни Тойн­би дробит на локальные цивилизации — вехи времени. Возраст че­ловечества Тойнби определяет в 300 тысяч лет, а возраст цивилиза­ций — в два процента от этого отрезка, т. е. 6 тысяч лет.

Рассмотренные точки зрения показывают, что нельзя мыслить исторический прогресс абстрактно. Он включа­ет случаи регресса — возвратного движения, движения вспять к ранее пройденным ступеням и формам развития.

Прогрессивная направленность исторического развития не ис­ключает моментов циклического движения, круговоротов, когда возврат к исходному состоянию повторяется в определенном есте­ственном порядке. К примеру, циклические изменения в экономи­ке, периоды расцвета, застоя и упадка в развитии отдельных куль­тур и цивилизаций. Как очень долгий и сложный путь прогресс человечества в целом выступает в спиралевидной форме, когда каждый исторический цикл не только включает традиционные формы, но и порождает новые, сохраняя при этом восходящую направленность исторического про­цесса. Следует отметить, что такое понимание прогресса присуще в наибольшей степени марксизму.

Применяя критерии общественного прогресса, важно иметь в виду неодномерность прогрессивных преобразований, их разнонаправленность. Прогресс науки и техники может не совпа­дать с прогрессом духовной культуры, искусства, личности.

Рассмотрение логики и направленности исторического про­цесса подтверждает многовариантность форм общественного развития. Формационный подход, выделивший определяющие струк­туру общества производственные отношения, имеет существен­ное значение наряду с культурологическим подходом, акцентирующим внимание на выявлении специфики и самобытности культурно-исторических типов общества. Разработка концепции, цивилизации позволила выделить ряд ступеней в самих культур­но-исторических образованиях, отличающихся относительным единством экономической, политической и духовной жизни. Понятие «историческая эпоха» характеризует доминирующие тенденции общественного развития на каком-либо достаточно длительном этапе всемирной истории.

Современный этап развития общества поставил перед чело­вечеством ряд глобальных проблем, решение которых возможно лишь на путях становления и эволюции единой цивилизации. Можно выделить три группы глобальных проблем.

• Первая связана с аспектами взаимодействия общества и при­роды. Это прежде всего экологические проблемы: охрана окружаю­щей среды, поддержание динамического равновесия биосферы, опасность истощения энергетических и других природных ресурсов.

• Вторая затрагивает аспекты взаимодействия социальных общностей людей и включает проблемы предотвращения ядер­ной катастрофы, сохранения мира, преодоления экономической и культурной отсталости некоторых регионов.

• Третья группа — это антропосоциальные проблемы, отра­жающие взаимосвязи человека и общества: рост народонаселения, трансформация и адаптация личности в условиях ускоренного науч­но-технического прогресса, отчасти нарушающего психологическую и биологическую стабильность человека. Все эти проблемы так или иначе затрагивают коренные основы современной цивилизации, соз­давая угрозу ее существованию. От мировоззренческого, гуманисти­ческого осмысления глобальных проблем, их философского анализаво многом зависит определение стратегии их разрешения и прогно­зирование будущего развития человечества.

В современной западной социально-философской мысли, выдвигаются различные концепции, в которых предпринимают­ся попытки выявить влияние глобальных проблем на все сторо­ны жизни общества: экономическую, политическую, культур­ную. Одна из таких теорий — философская концепция постинду­стриального или информационного общества — сформулирована в работах Д. Белла, О. Тоффлера, И. Масуды и др. В ней рассмат­риваются перспективы развития современной цивилизации в условиях существования глобальных проблем и формирования информационного общества. К тому же она претендует на роль общефилософской теории поступательного развития человечества.

Концепция постиндустриализма исходит из того, что в со­временном обществе преобладает не первичная сфера экономи­ки (сельское хозяйство), не вторичная (промышленность), а тре­тичная (сфера услуг), в которой определяющую роль играет ин­формация. Утверждается, что микроэлектронная революция, ко­торая разворачивается в постиндустриальном обществе, делает именно информацию, а не труд, фундаментальным социальным фактором, лежащим в основе развития общества.

Информационное общество возникает на гребне третьей вол­ны человеческой цивилизации, когда на смену индустриальному обществу, в котором главным фактором являются труд, сырье, капитал, приходит такое, в котором увеличение прибылей дости­гается не тем, что производители работают тяжелее, а тем, что они работают быстрее. Значимость и удовлетворенность трудом приобретают большую ценность, чем его производительность.

Абсолютизация рыночной экономики в сегодняшней России привела на практике к погоне за прибылью как самоцели и в итоге к игнорированию ее национальных интересов, расшире­нию сферы криминального капитала, деградации нравственно­сти. Место России в мировой цивилизации зависит прежде всего от того, насколько быстро придет осознание ею собственного пути развития, основанного на самобытных российских тради­циях и ценностях.