Первая развернутая теоретическая концепция бессознательного была создана в начале XX в. Зигмундом Фрейдом, однако представления о неосознаваемой психике существовали еще в античной философии. философское понятие бессознательного было сформулировано только в XX в. Новые идеи возниклив рамках клинической психологии сначала как попытка построить методику лечения невротических заболеваний, затем психоанализ стал общепсихологической теорией, и значительно позже, благодаря усилиям последователей и учеников •. 3. Фрейда, превратился в философско-мировоззренческую концепцию.
Принципиальное и фундаментальное отличие теоретической позиции 3. Фрейда от взглядов его предшественников заключается в том, что 3. Фрейд постулирует первичность бессознательного по отношению к сознанию, Бессознательное — исходная и непреодолимая часть человеческой субъективности.
Сознание — производно и вторично и составляет лишь незначительную часть субъективной реальности.
Бессознательное — это вся совокупность психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, неосознаваемых и неподдающихся сознательному волевому контролю. Сознательные содержания могут забываться, подавляться или вытесняться в бессознательное. Граница между сознательным и бессознательным размыта, существуют такие психические явления, которые мигрируют из сферы сознания в бессознательное, и наоборот.
Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, 3. Фрейд вводит понятие подсознания. Подсознание -— это те бессознательные психические явления, которые связаны с переходом на уровень сознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т.п. По мнению 3. Фрейда, бессознательное имеет биологическую природу. Его главной функцией является охранительная. Бессознательное уменьшает нагрузку на сознание со стороны негативных и тягостных переживаний. Его содержание носит сексуальный характер. Бессознательное структурировано в виде комплексов.
Комплекс — устойчивая психическая структура, которая складывается вокруг определенного переживания. Комплексы формируются под влиянием многих личных факторов и обстоятельств жизни, затем вытесняются в бессознательное
Одним из учеников 3. Фрейда был Карл Густав Юнг. Оставив общее определение бессознательного как тех психических содержаний, которые не осознаются и закрыты для волевого контроля, К.Г. Юнг принципиально разошелся с 3. Фрейдом в вопросе о природе и функциях бессознательного. По его мнению, бессознательное имеет не биологическую, а символическую природу и структурировано в виде архетипов, определяющих основу всех переживаний, представлений и поведения людей. Кроме того, бессознательное выполняет не охранительную функцию, являясь своего рода ямой, куда сбрасывается все негативное, а компенсаторную. Бессознательное дополняет сознание до целостности.
Психоанализ Фрейда 3
... условия перевести в сознательное и относится к самому глубокому слою - бессознательному. Бессознательное - это то психическое содержание, никогда недоступное к осознанию. психоанализ фрейд патология Три значения ... а в особенности сексуальных, «вытесняется» из сферы сознания и действует уже из сферы бессознательного (которое представляется как сторона господства сексуальных стремлений), ...
По мысли К.Г. Юнга, бессознательное, так же как и сознание, обладает онтологическим статусом, т.е. существует не как проявление или свойство чего-либо другого, а совершенно самостоятельно. Действительность предметов внешней реальности, с точки зрения К.Г. Юнга, совершенно равнозначна действительности содержаний бессознательного — символов, идей, образов и т.п. Обе реальности в одинаковой мере влияют на поведение и переживания человека.
Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное существует в личной и коллективной формах. Личное бессознательное — все психологические приобретения личного существования — продуманное и почувствованное, а затем забытое, вытесненное или подавленное. Это личный багаж человека, формирующийся в • процессе его жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную форму и никогда не было предметом сознательного восприятия или чувствования. Коллективное бессознательное возникает из наследственной возможности психического функционирования вообще, из наследственной структуры человеческого мозга и проявляется в виде стабильных мифологических мотивов, сюжетов и образов, возникающих везде и всюду независимо от исторической эпохи или культурной традиции.
Другим, хорошо известным каждому человеку, архетипом является «персона, или внешняя личность». «Персона» — комплекс психических функций для приспособления и удобства во внешнем, социальном мире. Этот комплекс проявлений личности, так же как и «Я», ошибочно может отождествляться с субъективностью вообще.
Архетип «внутренней личности, или души» — это психологическая установка человека по отношению к собственному внутреннему миру. «Душа» дополняет «персону» и по своим свойствам противоположна ей. «Внутренняя личность» может иметь как мужские, так и женские черты. Так, «внутреннюю личность» женщины К.Г. Юнг называет «Анимусом», а «внутреннюю личность» мужчины — «Анимоп». «Душа» женщины несет в себе мужские черты, и напротив, «душа» мужчины — женские по принципу дополнения до целостности. Архетип «тени» фокусирует в себе все те психологические черты и переживания, которые оцениваются как негативные: агрессивность, разрушительность и т.п.
Архетип «самости, или целостности» выражает единство личности, всех ее сознательных и бессознательных проявлений. «Самость» — наиболее таинственный архетип, в культуре он проявляется в виде образов идеальной, божественной личности. «Самость» — центральный архетип, цель саморазвития человека. В мифах, сказках разных народов мира, а также в художественной литературе можно обнаружить образы, соответствующие основным архетипам коллективного бессознательного: и образ «тени», и образ «Анимы» или «Анимуса», и образ идеальной личности известны в качестве внешних культурных констант, однако, несмотря на известность и привычность, они по-прежнему с трудом осознаются как собственные внутренние психические переживания.
Философия 85
... человека Проблемы религиозной веры Гносеологическая проблематика Философское осмысление истории Верным относительно связи философии и мировоззрения является суждение Варианты ответов: «философия – это тип мировоззрения» «философия ... «Человек-природа» «Государство-государство» (международные)» «Человек-человек» «Человек-общество» ... человеке, как о животном, производящем… Варианты ответов: Архетипы ...
Вопрос №32. Общество как предмет философского анализа. Эволюция философских взглядов на общество
Общество является объектом изучения целого ряда наук, входящих в комплекс «наук о духе»: истории, социологии, этнографии, культурологии и т.д. Общество выступает также особым предметом философской рефлексии. В отличие от частно-научных дисциплин, философия акцентирует внимание на аксиологическом моменте изучения общества, рассматривая не только вопросы его структуры и механизмов развития, но и проблемы смысла и цели истории, судеб и перспектив человечества, направленности исторического процесса, гармоничного общественного устройства, адекватных и неадекватных действий людей в истории и т.д. Философия предлагает не только объективные знания об обществе и истории, но и набор ценностей, в которых выражается конкретное, эпохой и культурой обусловленное представление об обществе и месте человека в нем. Мировоззренческая природа философского знания в вопросах об обществе и человеке становится наиболее очевидной.
Философия формирует целостный взгляд на историю и исторический процесс, который не могут предложить частные науки об обществе. Как пишет французский философ Э. Калло, «философия истории является одновременно синтезом и интерпретацией истории. Она анализирует ход событий, показывая, что последние подчиняются внутреннему закону конечной цели, которая представляет единственный критерий их объяснения». Другой философ, А. Тойнби, считает, что философия истории — это изучение универсального исторического бытия через внутренний субъективный опыт человека.
Одной из наиболее известных ранних концепций общества и государства была теория идеального государства Платона. По мнению Платона, идеальное государство должно иметь своей целью общее благо, достижению этой цели подчиняются частные интересы людей. Идеальное государство состоит из трех каст: философов, или правителей, воинов, или стражей, ремесленников и земледельцев. Три сословия выделяются Платоном по аналогии с тремя частями человеческой души: разумной (философы), яростной (воины) и вожделеющей (ремесленники и земледельцы).
Различие в душевных свойствах дается от рождения: человек рождается представителем определенной касты.
По мнению Платона, государство может быть мудрым и справедливым благодаря душевным свойствам управляющих им людей. Поскольку мудростью обладают только философы, то именно они должны управлять государством. Задача воинов — защита от внешних и внутренних врагов, а ремесленников и земледельцев — обеспечение всех необходимыми материальными благами. Государство справедливо, если каждое сословие добросовестно выполняет свою работу. Для того чтобы ремесленники и земледельцы могли выполнять свою работу, им необходима семья и собственность. Стражам и философам семья и собственность не нужны.
Тема 3. Философские проблемы человека и общества
... развития общества. Движущие силы истории: личность, народ, массы. Идея закономерности в истории (прогресс, регресс, стагнация). О смысле истории. 6. Культура как социальное измерение общественного бытия человека. Духовная жизнь общества. ... проблема. Представления о познании в истории философии. Проблема познаваемости мира. Понятие знания, знание и мнение, знание и вера. Знание повседневное ...
Средневековая философия существенно изменила взгляд на природу общества и предложила линейную концепцию исторического процесса. История начинается грехопадением первых людей и заканчивается страшным судом и вторым пришествием Христа. Характерными для Средневековья являются идеи Аврелия Августина, который представляет историю как длительный процесс борьбы добра со злом, процесс спасения человечества и обретения им утраченного единства с Богом.
Важнейшей вехой в развитии философских представлений об обществе и государстве являются идеи философа эпохи Возрождения Н. Макиавелли. Макиавелли демонстрирует принципиально новый подход к пониманию общества и государства. По его мнению, политика должна быть свободна от любых внешних для нее установлений: религиозных, этических и даже философских. Политика — это сфера действия, цель действия — власть. По мнению Макиавелли, цель оправдывает средства, т.е. для удержания власти правитель может использовать любые средства. Наиболее эффективными инструментами удержания власти являются любовь и страх. При этом страх — лучшая гарантия власти, чем любовь. Люди по своей природе злы, поэтому правитель должен удерживать их от неблаговидных поступков с помощью страха наказания. Концепция Макиавелли ознаменовала собой радикальный поворот в философских представлениях об обществе и государстве, поскольку предметом ее внимания стала реальная политика, а не идеальные, умозрительные конструкции.
Новое время предложило свою интерпретацию происхождения и устройства государства — концепцию естественного права и общественного договора. По мнению Т. Гоббса, природное равенство людей приводит к соперничеству, поэтому естественное (догосударственное) состояние — война всех против всех. Такое состояние гибельно для человеческого рода, осознание этого, а также страх смерти подталкивает людей к заключению общественного договора.
Общественный договор — это договор каждого с каждым о передаче права управлять собой общей власти. Сам факт заключения договора свидетельствует о переходе человечества от естественного состояния к гражданскому. Главный признак гражданского состояния — наличие государства, т.е. публично организованной принудительной силы. Заключая общественный договор, люди передают часть своих прав власти, держателем которой выступает суверен. Все остальные — его подданные. Т. Гоббс отмечает, что общественным договором отчуждаются не все права. У подданных существует ряд неотъемлемых прав, которые государство как раз и призвано защищать: право на жизнь, право не свидетельствовать против себя, право на решение семейных дел, право на выбор места жительства, право покупать и продавать.
Дж. Локк уточнил идею естественных прав, заявив, что неотчуждаемыми правами личности являются право на жизнь, свободу и собственность. Этими правами обладают все люди от рождения, независимо от других обстоятельств. Все гражданские законы основываются, по мнению Дж. Локка, на идее естественных неотчуждаемых прав.
Философ-просветитель Ж.Ж. Руссо предлагает свою версию концепции общественного договора. Люди по природе добры, считает он, и поэтому естественным состоянием является состояние свободы, простоты и всеобщего счастья. В основе перехода от естественного состояния к гражданскому лежит частная собственность и порождаемое ею неравенство. Гражданское, цивилизованное состояние искажает природу человека, делая его злым. Общественный договор, который сознательно заключают люди, призван совместить свободу и общий союз в условиях цивилизации, т.е. создать и сохранить справедливое гражданское состояние. Этот договор делает каждого человека, с одной стороны, подданным, с другой — сувереном. Единство этих двух свойств и создает, по мнению Ж.Ж. Руссо, гражданина.
Особенности ВНД человека. Развитие речи в онтогенезе и её нарушения
... и развития общества, так как закрепляет в словах результаты человеческого мышления, создает науку и тем обеспечивает прогресс культуры. Для развития второй сигнальной системы человека решающее ... работу артикуляционных органов, обеспечивающих верное произношение каждого звука (1989). В онтогенезе развитие и становление фонетической и фонематической сторон речи происходит постепенно. В овладении ...
Что касается понимания сущности исторического развития, то до середины XIX в. в философии господствовали идеалистические концепции двух видов: субъективистские и объективистские. С позиции исторического субъективизма развитие общества объясняется действиями великих людей: королей, императоров, крупных политических, религиозных или военных деятелей. Их замыслы и расчеты, их ошибки и поражения приводят к тому или иному историческому событию. Совокупность таких событий определяет ход истории. С позиции исторического объективизма решающую роль в истории играют надличностные силы: божественная воля, абсолютная идея, мировой дух. Процесс развития общества имеет целенаправленный характер и не зависит от воли конкретных людей, даже великих, которые остаются лишь орудием надличностных сил. Материалистическое объяснение истории впервые было предложено К. Марксом в его концепции исторического развития как смены общественно-экономических формаций.
В конце XIX — начале XX в. произошло еще одно изменение в философских взглядах на историю: представление о линейности исторического процесса сменилось представлением о цикличности общественного развития. История человечества предстала как совокупность сменяющих друг друга цивилизаций. Формирование цивилизационного подхода связано с именами Ф. Ницше, О. Шпенглера, М. Вебера, А. Тойнби. Развитие идеи цикличности осуществлено в середине XX в. представителями французской исторической школы «Анналов» (М. Блок, Л. Февр, Ж. Ле Гофф, Ф. Бродель).
В современной философии отсутствует единая концепция возникновения и развития человеческого общества. Параллельно существуют формационный и цивилизационный подходы, линейная и циклическая концепции истории и т.д. Многообразие взглядов является выражением реального многообразия исторической жизни людей, которое не может быть адекватнопредставлено в какой-то одной философской теории. Разнообразие концепций следует скорее считать достоинством современной философии. В зависимости от того, какой аспект общества или истории подлежит изучению, можно выбрать ту или иную философскую концепцию. При этом не стоит забывать, что жизнь людей всегда богаче, чем любые теоретические конструкции, объясняющие ее.
Общество как целостная система. Основные сферы общественной жизни и их взаимосвязь.
Общество — целостная самоорганизующаяся система отношений между людьми. Сущность общества заключается во взаимодействии людей, общество есть процесс такого взаимодействия, его форма и результат. Общественные отношения — наиболее устойчивые и значимые взаимодействия между людьми, в которых индивидуальное сведено к социальному.
1 Роль науки в развитии общества.Научная деятельность, научные знания
... обусловлен, в конечном счете, развитием практики, потребностями производства, управления обществом, военными нуждами, необходимостью охраны здоровья людей и природной среды, воспитания подрастающего поколения. От развития науки зависит развитие техники, производства, орудий ...
В структуре общества выделяют несколько сфер: экономическую, политическую, социальную, духовную. Каждая из сфер удовлетворяет определенные потребности человека. Так, экономическая сфера выделяется на базе материальной потребности людей в пище, одежде, материальных средствах существования. Потребность организованности удовлетворяется благодаря политико-правовой сфере. Социальная сфера соответствует потребности человека в общении, духовная — потребности самореализации и развития своих способностей.
Общество есть целостная система, поэтому все его элементы тесно связаны между собой, существуют в единстве. Ненормальное или слабое функционирование одной из подсистем оказывает неблагоприятное воздействие на другие подсистемы. Кроме того, существуют общие закономерности, которые реализуются во всех сферах общества, определяя их характер. Общество — органическая система, из которой невозможно вычленить одну из подсистем, не затронув при этом другие. Каждую сферу общества, в свою очередь, следует рассматривать как целостную систему со множеством элементов.
Вопрос №33. Общество и природа. Исторические формы отношения общества к природе.
Поиск разумного баланса в отношениях человека и природы невозможен без уяснения соотношения, в котором находится природа и общество, а также веса каждой из этих составляющих. Человечество, несмотря на всю свою сегодняшнюю мощь и независимость, является составной частью и продолжением природы. Общество неразрывно с нею связано и не в состоянии существовать и развиваться вне природы и прежде всего без окружающей человека среды. Природа — естественная основа жизнедеятельности человека и общества в целом. Вне природы человек не существует.
Достаточно очевидная зависимость человека от природы и признание ее как естественной основы существования и развития общества привели ученых к необходимости изучения соотношения биологического и социального в человеке и обществе.
Так, создатель теории психоанализа 3. Фрейд считал, что в антропосоциогенезе — процессе возникновения и развития человека и общества — главная причина биологическая. По его мнению, она коренится в решающем влиянии на человека бессознательного начала, заключающегося в его психике, инстинктах, унаследованных от предков. Общество для защиты от животных инстинктов пытается создавать противовесы, например, в виде норм морали, культуры. И все же, полагал Фрейд, эти бессознательные биологические инстинкты, в первую очередь половые, играют решающую роль в поведении человека.
Представители философской антропологии М. Шеллер (1874—1928), А. Гелен (1904—1976) и другие рассматривали человека и общество, сочетая философский, религиозный и естественно-научный подходы. Так, Гелен выдвинул оригинальную концепцию, согласно которой человек от рождения является «биологически недостаточным» существом в отличие от других представителей животного мира. Именно эта его «недостаточность» и желание выжить заставили человека активно развивать и использовать свои способности.
Тесная связь общества с природой, схожесть поведений животных в природе и людей в обществе привели некоторых мыслителей к выводу о том, что общество по своей сути является биологическим суперорганизмом. Оно, по их мнению, развивается подобно природным организмам естественным эволюционным путем. Так возникла органическая теория общества, страстным пропагандистом которой стал Г. Спенсер, а также его последователь А. Шеффле (Германия) и др.
016_Человек. Его строение. Тонкий Мир
... весьма интересные и поучительные впечатления. Главное существование (человека) – ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить не ... очень трудно и несовместимо с земными условиями. Тело человека – это не человек, а только проводник его духа, футляр, в ... оболочки, ибо градации Материи всех планов Бытия семеричны. Дело науки будущего осветить эти явления путем научных методов и ...
Сущность органической теории заключается в том, что человеческое общество уподобляется биологическому организму, живому телу. Согласно этой теории структура и функционирование общества аналогичны строению и функциям живого организма. Так, например, Г. Спенсер полагал, что «кровяные частицы уподобляются деньгам». К середине XX в. эта концепция практически сошла и лишилась сколько-нибудь широкого круга поклонников и последователей.
Вопрос №34. Духовные основы общества. Формы духовной жизни
Под духовной жизнью общества обычно понимают ту область бытия, в которой объективная, надиндивидуальная реальность дана не в форме противостоящей нам предметной действительности, а реальности, присутствующей в нас самих, являющейся неотъемлемой частью личности человека.
Поскольку духовная жизнь человечества происходит и отталкивается все-таки от жизни материальной, то и структура ее во многом аналогична: духовная потребность, духовный интерес, духовная деятельность, созданные этой деятельностью духовные блага (ценности), удовлетворение духовной потребности и т. д. Кроме того, наличие духовной деятельности и ее продуктов необходимо порождает особый род общественных отношений (эстетических, религиозных, нравственных и т. д.).
Однако внешняя похожесть организации материальной и духовной сторон жизни человека не должна затемнять существующих между ними принципиальных различий. Стоит заметить при этом, что вначале общество прямо формирует у человека лишь самые элементарные духовные потребности, обеспечивающие его социализацию. Духовные же потребности более высокого порядка — в освоении как можно большей части богатств мировой культуры, участии в их создании — общество может формировать лишь косвенно, через систему духовных ценностей, служащих ориентирами в духовном саморазвитии индивидов.
Что же касается самих духовных ценностей, вокруг которых складываются отношения людей в духовной сфере, то этим термином обычно указывают на социально-культурное значение различных духовных образований (идей, норм, образов, догм и т.д.).
Причем в ценностных представлениях людей непременно присутствует некий предписательно-оценочный элемент.
В духовных ценностях (научных, эстетических, религиозных) выражаются общественная природа самого человека, а также условия его бытия. Это своеобразная форма отражения общественным сознанием объективных тенденций развития общества. В понятиях прекрасного и безобразного, добра и зла, справедливости, истины и пр. человечество выражает свое отношение к наличной реальности и противопоставляет ей некое идеальное состояние общества, которое должно быть установлено. Любой идеал всегда как бы «приподнят» над действительностью, содержит в себе цель, желание, надежду, в общем нечто должное, а не сущее. Основные формы существования духа (идеи, теории, образы, нормы и т.д.) со времени возникновения первых классовых обществ производятся профессионалами. Термин «духовное производство» — не метафора, а вполне реальное явление.
Этика как наука о нравственности, ее предмет и методы. Этика ...
... чему надо стремиться. «Действовать в соответствии с моралью — значит выбирать между добром и злом. Человек стремится построить свою жизнь таким образом, чтобы уменьшить зло и умножить добро. ... различных социальных слоев, групп и индивидов в жизни общества и их социального положения в нём В экономической науке — требование равенства граждан в распределении ограниченного ресурса. ...
Под духовным производством обычно понимают производство сознания в особой общественной форме, осуществляемое специализированными группами людей, профессионально занятых квалифицированным умственным трудом. Результатом духовного производства являются по меньшей мере три «продукта»:
• идеи, теории, образы, духовные ценности;
• духовные общественные связи индивидов;
• сам человек, поскольку он, кроме прочего, — существо духовное.
Структурно духовное производство распадается на три основных вида освоения действительности: научное, эстетическое, религиозное. Такое описание видов духовного производства не совпадает с принятой в нашей философской традиции схемой из шести форм общественного сознания (политика, право, мораль, искусство, наука, религия).
Политика, право и мораль не являются «отраслями» духовного производства. Мораль — потому, что не является созданием профессионалов, идеологов. Мы не найдем в истории ни одной моральной нормы, изобретенной и внедренной в жизнь профессионалом. Даже заповеди Христа «не убий», «не укради» — это фиксация принципов, стихийно выработанных моральной практикой, т. е. это стихийное изобретение человечества, а не результат деятельности профессионала.
Политика и право не вписываются в духовное производство потому, что создаваемые в результате политической и правовой деятельности общественные связи индивидов не являются по преимуществу духовными. В обществе существует множество самых разнообразных видов связей и отношений, но основных, наверное, все-таки два: материальные и духовные. И те, и другие — суть связи и отношения между людьми, т. е. субъекты отношений одни и те же. Следовательно, вся разница между двумя основными видами отношений (и соответственно связей) заключена в их основании: по поводу чего они складываются. Если это основание материально, то и отношение будет таковым, а если это — идея, понятие, образ, то и отношение будет духовным.
Вопрос №35. Наука как вид познания и социальный институт
Наука в классическом виде сформировалась в XVII—XVIII вв. и представляла собой прежде всего естествознание. Долгое время сложившийся образ науки считался единственно возможным, абсолютным. Однако наука, как и другие формы духовной культуры, подвержена изменению и развитию (1.8).
Во второй половине XIX в. начинает быстро развиваться гуманитарное и социальное знание, которое по своему содержанию (предмету, методу, формам существования) конфликтует с классическим образом научности. В это время в философии возникает проблема обоснования нового класса наук, которые получают название «науки о духе» (5.12).
Термин «наука» употребляется в различных смыслах:
- особый род знания, обладающий собственными характеристиками, отличающими его от других видов;
- особый род деятельности по производству такого знания;
- особый социальный институт, представленный различными организациями и учреждениями.
Все эти смыслы термина «наука» совершенно правомерны и имеют право на существование. Современная эпистемология рассматривает науку и как знание, и как деятельность, и как социальный институт.
Роль науки в жизни общества
... к кругу общения, входя в который индивид становится человеком науки. Наука, как живая система это производство не только идей, ... что социальность науки выступает при обращении не только к вопросу о восприятии знания, но и к вопросу о его ... оно возникает и развивается. Говоря о социальной обусловленности жизни науки, следует различать несколько аспектов. Особенности общественного развития в ...
Наука как социальный институт представляет собой совокупность организаций и учреждений, в которых и через которые особая группа людей (научное сообщество) осуществляет свою деятельность — получение объективного знания, попутно решая иные, не познавательные задачи: политические, юридические, социальные и т.п.
Наука как знание обладает целым рядом характеристик. Главной особенностью научного знания является его рациональность. Представления о рациональности, конечно, меняются, однако критерий логической непротиворечивости, составляющий ядро представлений о рациональности, сохраняется неизменным (5.9, 5.10).
Другой особенностью научного знания является его объективность. Наука стремится постигать действительность как можно более полно и точно, по возможности исключая субъективистские моменты. Требование объективности знания в случае гуманитарных и социальных наук имеет свою специфику, поскольку предметом наук о духе выступает культурная и человеческая реальность, постижение которой неизбежно содержит субъективные моменты.
В отличие от обыденного научное знание не ограничивается констатацией фактов, а объясняет их, т.е. имеет объясни тельный характер. Научное знание в отличие от обыденного, художественного, религиозного или мифологического является знанием доказательным. Это, однако, не отменяет того, что в научном знании существуют гипотезы, которые в дальнейшем могут быть опровергнуты как неистинные, пока недоказанные теоремы и т.п. Наука имеет интенцию на обоснование своих положений, что роднит ее с философией.
Наука за единичным и случайным стремится обнаружить общее и необходимое. Цель науки — открытие закономерностей и общих принципов. науки о духе также изучают общее и типичное, проявляющееся через индивидуальное и уникальное, через деятельность человека, сопряженную с субъективными моментами.
Особой задачей науки является предсказание неизвестных явлений и фактов или определение тенденций развития уже известных. Предсказателъная сила, или эвристичностъ, научных теорий — один из важнейших критериев, по которому оценивается новое знание в науке. Особенностью научного знания является его системная организованность. Все данные науки упорядочены в теории и концепции, которые, в свою очередь, согласуются друг с другом.
Научное знание существует в разных формах (эмпирическое, теоретическое, метатеоретическое) и отграничивается от других видов знания по ряду критериев.
Вопрос №36. Искусство как вид духовно-практического освоения мира, его функции и роль в воспитании человека
Важнейшим видом духовного производства является искусство. Оно представляет собой творения профессионалов — художников, поэтов, музыкантов, т. е. специалистов в области эстетического освоения мира. Этот способ духовного освоения действительности опирается на своеобразный феномен социальной реальности, зафиксированный философией в категории «эстетическое».
В чем же заключается смысл создания мира искусства? Зачем он нужен человечеству?
Нужда в нем, надо признать, весьма многообразна.
• Идеальный мир искусства есть своеобразный испытательный полигон для многочисленных человеческих устремлений, желаний, страстей и т.д. Экспериментировать с живыми людьми морально недопустимо, а вот с художественными образами, символами — сколько душе угодно. Только художественные средства позволяют анатомировать любую житейскую ситуацию, поступок, мотив без ущерба для человека. Можно проигрывать любые варианты человеческого поведения, обострять конфликты до предела, доводить до логического конца все мыслимые побуждения человека. Вымышленный художественный мир порою «как друг и зовет, и ведет», но может служить и грозным предостережением человечеству о многочисленных социальных опасностях. Искусство, таким образом, выступает инструментом самопознания общества. в том числе и «на пределе» его возможностей, в экстремальных условиях. Считается, что именно в таких ситуациях лучше всего познается человек. Может быть, это верно и применительно к обществу?
• Идеальный художественный мир вырабатывает систему эстетических ценностей, эталонов красоты, стимулирующих человека стремиться к совершенству, оптимуму в любой сфере деятельности.
• Наиболее глубокие и удачные художественные образы вырастают до уровня общечеловеческих символов, в которых воплощена вся гамма человеческих характеров, темпераментов, способов поведения. Гамлеты и Дон-Кихоты, Мастера и МаргаРиты.
• Эстетический мир является подлинной памятью человечества. В нем бережно и надежно в течение тысячелетий сохраняются неповторимые особенности множества самых разнообразных укладов жизни.
Иными словами, искусство выполняет множество практически полезных функций — разведывательную (проб и ошибок), познавательную, воспитательную, аксиологическую, мемориальную и т.д. Но все же главная функция искусства — эстетическая. Суть ее состоит в том, что искусство призвано доставлять человеку эстетическое удовлетворение и наслаждение. Искусство, в отличие от других видов духовного производства, апеллирует большене к разуму, а к чувствам. основные особенности искусства как способа освоения мира. К ним обычно относят:
• художественные образы, символы как главные средства воспроизведения эстетической реальности;
• «перевернутый» способ обобщения — общее в искусстве не абстрактно, а предельно конкретно (любой литературный герой есть ярко выраженная индивидуальность, но одновременно и общий тип, характер);
• признание фантазии, вымысла и одновременное требование «жизненной правды» от продуктов этой фантазии;
• ведущая роль формы произведения искусства по отношению к содержанию и др.
Вопрос №37. Религия как форма духовной жизни и социальный институт
Религия выступает как одна из форм мировоззрения. Она пришла на смену мифологическому мировоззрению, которое не смогло дать удовлетворительные ответы на вопросы, возникавшие в древнем обществе при переходе от первобытнообщинных отношений к более усложненным, классовым.
Религиозное сознание, возникнув в древности и претерпев различные изменения, связанные с развитием общественных отношений.
Религия представляет собой сложное образование. В ее структуре, формирование которой завершилось в период появления классового общества, выделяют три основных элемента:
• религиозное сознание;• религиозный культ;• религиозные организации.
Религиозное сознание представляет собой два относительно самостоятельных уровня: религиозную психологию и религиозную идеологию.
Религиозная психология — это совокупность религиозных представлений, чувств, настроений, привычек, традиций, присущих верующим, которые формируются под воздействием носителей религиозного сознания, всего окружения, связанного с религией.
Религиозная идеология — это система религиозных идей, разработкой и пропагандой которых занимаются религиозные организации в лице профессиональных богословов и служителей культа. В современных развитых религиях в религиозную идеологию входят теология, различные религиозно-философские учения, социальные теории и т.д.
Центральная часть религиозной идеологии — теология, или богословие. Она включает в себя систему богословских дисциплин, излагающих и обосновывающих отдельные стороны вероучения. Основа теологии — священные книги, содержанием которых является совокупность «богооткровенных истин». Религиозная философия стремится посредством доказательных аргументов обосновать истинность и непреходящую ценностьрелигиозной догматики, полезность и всеобщую значимость религии для человека.
Неотъемлемой частью любой религии является религиозный культ, представляющий собой совокупность символических действий, с помощью которых верующие пытаются повлиять на воображаемые сверхъестественные или реально существующие объекты. К культу относятся все виды действий, связанные с религиозно-мистическими представлениями: обряды, таинства, ритуалы, жертвоприношения, богослужения, мистерии, посты, молитвы. Роль культа в любой религии исключительно велика.
Существенную роль в функционировании религии играют религиозные организации. Функции религиозных организаций состоят в удовлетворении религиозных потребностей верующих, регулировании культовой деятельности, обеспечении, устойчивости и целостности объединения. Особое значение; приобретают религиозные организации в монотеистических религиях, как, например, в христианстве, исламе, буддизме.
Религиозное сознание, религиозные культы и религиозные организации характеризуют деятельность религии как специфическогосоциального института. Новый шаг в институционализации религиозной жизни был связан с появлением монотеистических религий. Возникнет церковь — автономный, строго централизованный институт, обслуживаемый профессиональными священнослужителями. Церковь является проводником жестко фиксируемой системы вероучения и культа; ей присущи иерархический принцип управления, деление на клир, т. е. получивших специальную подготовку профессиональных служителей культа, и мирян.
Религия как общественное явление имеет свои причины возникновения и существования – социальные, гнесеологические и психологические.
Социальные причины — это те объективные факторы общественной жизни, которые с необходимостью порождают и воспроизводят религиозные верования. Одни из них связаны с отношением людей к природе, другие — с отношениями междулюдьми.
Гносеологические причины — это предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познания человеком природных явлений. Появление у человека возможности мыслить абстрактно, т. е. вычленять в мышлении общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, несущественного и случайного, способствовало развитию теоретического познания.
Психологические причины возникновения и воспроизводства религии заключаются в следующем. Религиозные верования .возникают также в зависимости от эмоционального состояния людей, их настроений, переживаний и т.п. Постоянные и устойчивые отрицательные эмоции, в том числе неуверенность и страх как повторяющиеся переживания, могут создать благоприятную почву для приобщения индивида к религии. Помимо страха и неуверенности в себе такую же почву для религии создают другие отрицательные эмоции — чувства горя, скорби, одиночества.
Религия обладает рядом функций. Главная ее функция определяется как иллюзорно-компенсаторная (компенсировать,восполнять).
Религия выполняет роль иллюзорного компенсатора из-за слабости человека, его бессилия, прежде всего социального. Важное значение имеет мировоззренческая функция религии. Специфически отражая действительность, она создает свою картину мироустройства и соответственно мотивирует поведение верующего, его ориентацию в мире. Религия устанавливает определенные нормы поведения, регулирует отношения верующего в семье, быту, обществе на основе разработанных систем и предписаний, что является ее регулирующей функцией.
Вопрос №38. Мораль как форма человеческих отношений, ее функции и роль в обществе
Под моралью обычно понимают некую систему норм, правил, оценок, регулирующих общение и поведение людей в целях достижения единства общественных и личных интересов. В моральном сознании выражен некий стереотип, шаблон, алгоритм поведения человека, признаваемый обществом как оптимальный на данный исторический момент.
Нормы и правила морали формируются естественно-историческим путем, по большей части стихийно. Они возникают из многолетней массовой житейской практики поведения людей, выкристаллизовываясь в качестве неких образцов только в том случае, если общество интуитивно осознает их несомненную пользу общему единству. Таким образом, мораль в принципе можно считать проявлением коллективной воли людей, которая через систему требований, оценок, правил пытается согласовать интересы отдельных индивидов друг с другом и с интересами общества в целом.
Всеобъемлющий характер морали означает, что моральные требования и оценки проникают во все сферы человеческой жизни и деятельности. Внеинституциональность морали означает, что в отличие от других проявлений духовной жизни общества (наука, искусство, религия) она не является сферой организованной деятельности людей. Проще говоря, не существует в обществе таких организаций и учреждений, которые бы обеспечивали функционирование и развитие морали.
Третья из названных выше особенностей морали — императивность ~ состоит в том, что большинство моральных требований апеллируют не к внешней целесообразности (поступай так-то и добьешься успеха или счастья), а к моральному же долгу (поступай так-то, потому что этого требует твой долг), т. е. носит форму императива, прямого и безусловного повеления.
Главная функция морали, конечно, — регулятивная. Мораль выступает, прежде всего, как способ регулирования поведения людей в обществе и саморегулирования поведения индивида. Причем способ специфически социальный: он появляется тогда, когда естественно-природные регуляторы уже не справляются с усложнившейся организацией общественной жизни (родовой, трудовой, семейно-бытовой и пр.).
Сущность морали не менее ясно проявляется и в другой ее функции — оценочно-императивной. Нравственное освоение человеком действительности предполагает разделение всех социальных явлений на «добро» и «зло». С помощью этих основополагающих категорий морали и дается собственно оценка любому проявлению общественной жизни. Познавательная функция морали в известной степени производна от» оценочной. Состояние нравов в каждую конкретную эпоху есть самодиагностика общества, т. е. его самопознание, выраженное языком моральных оценок, требований и идеалов.
Мораль выполняет и множество других функций — воспитательную, ориентирующую, прогностическую, коммуникативную и др. А все вместе они и определяют социальную роль морали.
Вопрос №39. Философская антропология. Проблема человека в истории философской мысли.
Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания являются ключевыми в философии. Вопрос о природе человека является предметом специального раздела философского знания — антропологии. В антропологической проблематике фокусируются все другие философские вопросы.
Софисты первыми обратили внимание на человека, заявив, что истина о мире, космосе не существует сама по себе. Античность создала идеал разумного человека, соразмерного упорядоченному космосу. Индивид в античной философии — часть мироздания, поэтому все его проблемы решаются в связи с местом и ролью в космосе.
В средневековой философии человек редуцируется до, субъекта спасения. Цель его бытия — спасение души и соединение с Богом. Отношения с миром и другими людьми имеют смысл только в качестве средств восхождения в Царство Божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной однозначно трактуется как греховное.
Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности Античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.
В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан — в нем нет тайны. Классическая философия XVII—XVIII в. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе — разуму, способному преобразовать природу человека.
Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта. Вслед за И. Кантом, А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) и философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер), сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциально-антропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX—XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы, стал познавательно беспокоиться о себе.
Представители философской антропологии смыслом философии считали построение программы комплексного изучения человека, в которой синтезировались бы естественно-научные, гуманитарные и философские знания. Как писал М. Шелер, философская антропология — это наука о сущности человека, о его отношении к различным сферам природы, о его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития. Другой представитель философской антропологии, А. Гелен, считал, что именно в открытости миру следует искать сущность человека. Открытость миру определяет способ человеческого бытия, смысл которого — преодоление недостатков биологической природы.
Проблема человека является центральной и в философии экзистенциализма. Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия. По мнению экзистенциалистов, человек сам создает собственную сущность в процессе существования. По словам Ж.П. Сартра, человек — это будущее человека, проект самого себя. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценности и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уникальный, неповторимый жизненный мир личности.
Если классическая философия центральным вопросом антропологии считала вопрос о сущности человека, то постклассическая мысль, отказываясь от самого понятия сущности, тем не менее продолжает обсуждать вопрос об особенностях природы человека. Философы-экзистенциалисты, утверждавшие вторичность сущности по отношению к существованию, или постмодернисты, рассматривающие любую реальность и человека как текст, тем не менее дают ответ на вопрос о специфике человеческого бытия.
К экзистенциально-антропологическому направлению тяготеет и психоаналитическая философия (3. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм, А. Адлер и др.).
Напомним что психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное, в свою очередь, ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а следовательно, и жизни человека.
Вопрос 40. Биологическое, социальное и духовное в человеке
Сама постановка проблемы «биологическое — социальное» в науке основывается на очевидном сочетании в каждом человеке большого количества свойств, одни из которых традиционно изучаются биологическими дисциплинами (генетика, физиология, антропология и т. д.), другие же описываются в терминах гуманитарных наук (психология, психология, социология и др.).
При этом представители различных областей знания используют для анализа проблемы специфическую терминологию, рассматривают основной объект — человека — в разных аспектах. Все это характеризует человека как биологическое существо, определяет его биологическую природу. Но вместе с этим он отличается от любого животного и прежде всего следующими чертами: — производит свою собственную окружающую среду (жилище, одежду, орудия труда), — изменяет окружающий мир не только по мерке своей утилитарной потребности, но и по законам познания этого мира, равно как и по законам нравственности и красоты, — может действовать не только по потребности, но и сообразно свободе своей воли и фантазии, действие животного же ориентируется исключительно на удовлетворение физической потребности (голод, инстинкт продолжения рода, групповые, видовые инстинкты и т.п.); — свою жизнедеятельность делает предметом, осмысленно к ней относится, целенаправленно изменяет, планирует. Вышеуказанные отличия человека от животного характеризуют его природу; она, будучи биологической, не заключается в одной лишь природной жизнедеятельности человека. Он как бы выходит за пределы своей биологической природы и способен на такие действия, которые не приносят ему никакой пользы: он различает добро и зло, справедливость и несправедливость, способен к самопожертвованию и к постановке таких вопросов, как “Кто я?”, “Для чего я живу?”, “Что я должен делать?” и др. Человек — не только природное, но и общественное существо, живущее в особом мире — в обществе, которое социализирует человека. Он рождается с набором биологических черт, присущих ему как некоторому биологическому виду. Человеком же разумным становится под действием общества. Он учится языку, воспринимает общественные нормы поведения, пропитывается общественно значимыми ценностями, регулирующими общественные отношения, выполняет определенные общественные функции и играет специфически социальные роли. Все его природные задатки и чувства, включая слух, зрение, обоняние становятся общественно-культурно ориентированными. Он оценивает мир по законам красоты, развитой в данной общественной системе, действует по законам нравственности, которые сложились в данном обществе. В нем развиваются новые, не только природные, но и социальные духовно-практические чувства. Это прежде всего чувства социальности, коллективности, нравственности, гражданственности, духовности. Все вместе эти качества, как прирожденные, так и приобретенные, характеризуют биологическую и социальную природу человека.
Единство биологического, социального и духовного в человеке.
Не менее очевидно, что биологическая и социальная стороны человеческого бытия являются именно сторонами, неразрывно друг с другом связанными, образующими противоречивое единство.
Но в таком случае должна быть некая сила, способная соединить в человеке природные и социальные его качества, сила, становящаяся системообразующей в его реальном существовании. Такую роль играет самое, пожалуй, замечетельное изобретение человеческого рода– культура.
Человек понимается, таким образом, не как чисто природное существо и не как чисто социальное, и не как биосоциальный “кентавр”, а как существо трёхстороннее – био-социо-культурное.
Если человек является, как явствует из сказанного, трёхстороней системой – био-социо-культурной, то его изучение предполагает:
- Познание целостности человеческого бытия в единстве его сущности и существования, в изоморфизме его филогенеза и онтогенеза, в диалектике общего (общечеловеческого), особенного (личностного, уникального); таково назначение философской антропологии;её проблемное поле – целостное бытие человека, его место в мире, его отношение к природе, обществу, культуре, к другому и самому себе, смысл его существования на земле;
- Познание каждой из трёх сторон бытия – биологической, социальной, культурной – в её относительной самостоятельности; речь идёт, следовательно, во-первых, об изучении того, как проявляются в жизни человека на всех её уровнях (родовом, групповом и индивидуальном) и во всех аспектах (структурном, функциональном и эволюционном) законы природы – таково проблемное поле биологической(в частности,медицинской)антропологии; речь идёт, во-вторых, об изучении взаимоотношений человека и общества – таково содержаниесоциальной антропологии, проблемное поле которой определяется тем, что общество даёт человеку и что он даёт обществу, как общество создаёт условия совместного существования и коллективной деятельности людей и как они создают и пересоздают своё общественное бытиё; речь идёт, в-третьих, об изучении взаимодействия человека и культуры – таково содержаниекультурантропологии;её проблематика – принципы сотворения человеком “второй природы” как “мира человека”, “ноосферы”, искусственной среды обитания, и пути сотворения человека культурой.
Разумеется, все три антропологические дисциплины и лежащая в их основе философская антропология в определённых пунктах пересекаются, накладываются друг на друга, но и в тех своих разделах, в которых выявляется теоретическое своеобразие каждой, они обмениваются информацией, соучаствуют в комплексных, междисциплинарных решениях смежных проблем.
в)Третий уровень научного человекознания определяется необходимостью вычленения различных конкретных сторон, свойств, процессов человеческой жизни и деятельности ради их углублённого познания, ибо оно требует специфических методов; таковы конкретные медицинские науки, психология, педагогика, этика и т.д. – нет нужды перечислять все эти отрасли знания, тем более, что развитие научной мысли непрерывно расширяет – и будет расширять в дальнейшем – круг частных отраслей человековедческого знания;
- Есть, наконец, ещё одна антропологическая по сути своей наука, которая занимает в этой сфере знания особое место – назову её “антропологией искусства”; правда, как относительно самостоятельная дисциплина она делает лишь первые шаги, оставаясь в большинстве случаев растворённой в искусствознании.
И здесь будет уместно коснуться темы духовности.
Духовность.
В эпоху тоталитарной переоценки ценностей, одна из наиболее актуальных проблем любой общности – это формирование единого духовного пространства.
Одной из характерных особенностей развития духовной жизни нашей эпохи является всевозрастающий интерес к проблеме человека. Эта сложная и многоплановая проблема превратилась в идейную доминанту нашего времени, вышла на первый план в политике и идеологии, в общественных и естественных науках, в искусстве и литературе. “В наше время проблема человека в том или ином аспекте превратилась в общую проблему не только философии, но, по существу, всех естественных, общественных и технических наук, всех сфер художественного осмысления действительности, всей системы культуры”, — считает П.Н.Федосеев.
Ясперс считает, что человека, конечно можно исследовать в качестве тела – в физиологии, души – в психологии, общественного существа – в социологии, т.е. исследовать его как продукт природы и истории. Но всё это, по его мнению, “скорлупа”, потому что человек – это всегда нечто большее, чем он о себе знает и может знать.
Прав и М.Бубер, который делает акцент именно на “внешней функции” духа: “Дух не в Я, но между Я и Ты. Он не как кровь, что течёт в тебе, но как воздух, в котором ты дышишь. Человек живёт в духе, когда он может ответить своему Ты”. Дух живёт и в душе, и объемлет наши души. Общение с духом (трансцендентной реальностью) приобщает нас к целостности мира, даёт нам глубинное общение (медитацию, умную молитву, “мудрость молчания”) — особое космическое чувство единения с вечным и бесконечным, то, что в христианской теологии называют благодатью, фаворским светом.
При этом не стоит настаивать на традиционно-религиозной трактовке трансцендентной реальности как Бога, сотворившего мир из ничего. Достаточно охарактеризовать её как “положительное ничто”: положительное, ибо мы знаем об её существовании и испытываем через это знание фундаментальный настрой не на противопоставление себя миру, но на единство с ним; ничто, ибо она не имеет никаких предметных характеристик. И в этом смысле существование человека “поистине поставлено на ничто” (Х.Плеснер).
Глубинное общение с “положительным ничто” (духовной основой мира) выглядит так: “Бывают мгновения безмолвной глубины, когда мировой порядок открывается человеку как полнота Настоящего. Тогда можно расслышать музыку самого его струения… Эти мгновения бессмертны, и они же – самые преходящие из всего существующего: они не оставляют по себе никакого уловимого содержания, но их мощь вливается в человеческое творчество и человеческое знание…” (М.Бубер).
Переживание такого чувства обозначается очень многими авторами, но претензии тех, кто не переживал ничего подобного, кто привык “нормально” крутиться в безблагодатной функциональной цивилизации остаются неизменными: раз вы не можете это чётко описать, значит, этого не существует.
Процесс преобразования собственной природы, и творчество, и общение – всё это требует наличия внутренних способностей, без которых возможность человека не превратится в реальность. Эти способности можно назвать духовной потенцией человека.
Духовность – довольно тонкая материя, и её не так уж просто заматить, т.к. в обществе существуют другие формы подъёма и достижений в гораздо более наглядных и убедительных для многих людей фомах. Но для социальной антропологии пройти мимо этой стороны – значит не понять многое в экономике и политике, искусстве и философии, другими словами – духовность присутствует во всех формах социальной жизни и её изучение обязательно.
Вопрос 41.Культура как предм.ан. Термин «культура» (лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие культуры появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632–1694).
Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека, противопоставляя культуру природному, или естественному, состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием культуры до настоящего времени.
Сложные, многоликие и своеобразные феномены культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.).
Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих ее различные аспекты, черты, проявления, модификации и т. д.
Однако перечень этих признаков не позволяет выработать целостное представление о культуре как системной характеристике общества, задающей ему качественную определенность. Выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать ее всеобщее определение возможно только средствами философского анализа. Достаточно очевидно, что мир культуры эволюционирует исторически, модифицируется регионально, локально-географически, национально-этнически и т. д. Также очевидно, что культура содержит инвариантные характеристики, задающие ей всеобщие свойства, которые обнаруживаются даже при исследовании данного феномена с позиций различных мировоззренческих принципов и методологических установок. Зафиксировать эти инвариантные характеристики, выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации их содержательного ядра и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к ее теоретическому осмыслению – задача философии культуры как относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот в начале ХIХ в. немецкий романтик А. Мюллер.)
Становление философии культуры как особой концептуальной системы представлений о культуре стимулировалось осознанием факта многообразия путей культурной эволюции человечества, несовпадения исторического и культурного развития, а также кризисных явлений в культуре ХХ в. Присущая философии культуры органичная связь гносеологического, аксиологического и проективного углов зрения на свой предмет отличает последнюю от культурологии – междисциплинарной области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности ее конкретных исторических форм с помощью типологического, компаративного, структурно-функционального и других методов. Культурология не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Какой бы объем знаний о культуре не добывался совокупностью наук, изучающих ее конкретные типы и формы (например, античную и средневековую, массовую и элитарную, научную и художественную), вскрывающих те или иные механизмы функционирования культуры (экономические и технико-технологические, социологические и социально-психологические, семиотические и педагогические), он не содержит ответов на ряд существенных вопросов: что есть культура в целом? почему и для чего она возникла? какова ее инвариантная структура? какие законы управляют ее функционированием и динамикой? как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания? Этими вопросами не исчерпывается проблемное поле философии культуры, но они являются основополагающими. Концептуальное видение данных проблем позволяет философии культуры выполнять функцию общей методологии по отношению ко всему комплексу культурологических дисциплин, координатора их усилий и интегратора добываемой ими информации. Иными словами, философия культуры, во-первых, осуществляет рефлексию над культурой в целом; во-вторых, эта рефлексия носит рационально-теоретический характер; в-третьих, задача философской рефлексии – выявить смысл и предназначение культуры как тотальности. Несмотря на то, что становление философии культуры как самостоятельной области знания началось в ХIХ в., исследование сущности, природы и функций культуры – традиционная философская проблема (она осознается уже софистами, сформулировавшими антиномию природного и нравственного).
В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие ее концептуальные модели: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.Натуралистическая модель, сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Французские просветители вместо понятия культуры использовали понятие цивилизации, трактуя последнюю как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. Немецкие просветители связывали понятие культуры с личностным развитием человека, а понятие цивилизации применяли для характеристики социально-политической жизни общества.
Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ в., знаменует отказ от натуралистических тенденций. Человек – субъект культуры – в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Последняя отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, исходя из признания множества форм и типов культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию эволюции человечества. Культура отдельного человека выводится из надиндивидуальной культурной реальности. В основе данной модели лежат принципы гуманизма, рационализма, историзма, евроцентризма.Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ в. как реакция на трудности рационалистического познания культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в ее изучении, сомнения в линейной прогрессивности развития культуры, фиксации факта относительной самостоятельности и самоценности каждой культуры. Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека, рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в ее исторических образцах.
Вопрос №42. Проблема смысла и направленности исторического процесса.
Проблема общественного прогресса тесно связана с проблемой единства и перспективы развития мирной истории. Поэтому вполне естественно, что те концепции, которые так или иначе признают какие-либо общие черты в развитии отдельных стран и народов, допускают наличие и определенной направленности общественного развития. Марксистская концепция отвергает такое толкование прогресса и дает его обоснование с позиций материалистического понимания истории. Содержание прогресса она усматривает в историческом развитии основных форм собственности, в их связи и преемственности, в смене общественных порядков, представляющих собой «лишь преходящие ступени бесконечного развития человеческого общества от низшей ступени к высшей»2. Соответственно и критерии прогресса она видит в совершенствовании форм собственности, в развитии производительных сил, науки и техники, духовной культуры, возрастании степени свободы личности и в развитии ее способностей.
Совершенно иное понимание прогресса присуще культурологическим концепциям А. Тойнби и О. Шпенглера. Они ограничивают прогресс рамками локальных культур и цивилизаций, отрицая прогресс всемирной истории в целом.
В определении содержания прогресса имеет значение точка отсчета всемирной истории — историческое время и пространство. У Маркса это — ступень варварства, первобытная общественно-экономическая формация. У Ясперса точкой отсчета, «осью мировой истории» выступает «осевая эпоха» — время формирования философии и мировых религий. Своеобразную трактовку исторического времени и пространства дает А. Тойнби. Подчеркивая их решающее значение для исследования исторического процесса, Тойнби определяет время как пространство жизни человечества, как поле, в котором происходит смена состояний общества. Все пространство исторической жизни Тойнби дробит на локальные цивилизации — вехи времени. Возраст человечества Тойнби определяет в 300 тысяч лет, а возраст цивилизаций — в два процента от этого отрезка, т. е. 6 тысяч лет.
Рассмотренные точки зрения показывают, что нельзя мыслить исторический прогресс абстрактно. Он включает случаи регресса — возвратного движения, движения вспять к ранее пройденным ступеням и формам развития.
Прогрессивная направленность исторического развития не исключает моментов циклического движения, круговоротов, когда возврат к исходному состоянию повторяется в определенном естественном порядке. К примеру, циклические изменения в экономике, периоды расцвета, застоя и упадка в развитии отдельных культур и цивилизаций. Как очень долгий и сложный путь прогресс человечества в целом выступает в спиралевидной форме, когда каждый исторический цикл не только включает традиционные формы, но и порождает новые, сохраняя при этом восходящую направленность исторического процесса. Следует отметить, что такое понимание прогресса присуще в наибольшей степени марксизму.
Применяя критерии общественного прогресса, важно иметь в виду неодномерность прогрессивных преобразований, их разнонаправленность. Прогресс науки и техники может не совпадать с прогрессом духовной культуры, искусства, личности.
Рассмотрение логики и направленности исторического процесса подтверждает многовариантность форм общественного развития. Формационный подход, выделивший определяющие структуру общества производственные отношения, имеет существенное значение наряду с культурологическим подходом, акцентирующим внимание на выявлении специфики и самобытности культурно-исторических типов общества. Разработка концепции, цивилизации позволила выделить ряд ступеней в самих культурно-исторических образованиях, отличающихся относительным единством экономической, политической и духовной жизни. Понятие «историческая эпоха» характеризует доминирующие тенденции общественного развития на каком-либо достаточно длительном этапе всемирной истории.
Современный этап развития общества поставил перед человечеством ряд глобальных проблем, решение которых возможно лишь на путях становления и эволюции единой цивилизации. Можно выделить три группы глобальных проблем.
• Первая связана с аспектами взаимодействия общества и природы. Это прежде всего экологические проблемы: охрана окружающей среды, поддержание динамического равновесия биосферы, опасность истощения энергетических и других природных ресурсов.
• Вторая затрагивает аспекты взаимодействия социальных общностей людей и включает проблемы предотвращения ядерной катастрофы, сохранения мира, преодоления экономической и культурной отсталости некоторых регионов.
• Третья группа — это антропосоциальные проблемы, отражающие взаимосвязи человека и общества: рост народонаселения, трансформация и адаптация личности в условиях ускоренного научно-технического прогресса, отчасти нарушающего психологическую и биологическую стабильность человека. Все эти проблемы так или иначе затрагивают коренные основы современной цивилизации, создавая угрозу ее существованию. От мировоззренческого, гуманистического осмысления глобальных проблем, их философского анализаво многом зависит определение стратегии их разрешения и прогнозирование будущего развития человечества.
В современной западной социально-философской мысли, выдвигаются различные концепции, в которых предпринимаются попытки выявить влияние глобальных проблем на все стороны жизни общества: экономическую, политическую, культурную. Одна из таких теорий — философская концепция постиндустриального или информационного общества — сформулирована в работах Д. Белла, О. Тоффлера, И. Масуды и др. В ней рассматриваются перспективы развития современной цивилизации в условиях существования глобальных проблем и формирования информационного общества. К тому же она претендует на роль общефилософской теории поступательного развития человечества.
Концепция постиндустриализма исходит из того, что в современном обществе преобладает не первичная сфера экономики (сельское хозяйство), не вторичная (промышленность), а третичная (сфера услуг), в которой определяющую роль играет информация. Утверждается, что микроэлектронная революция, которая разворачивается в постиндустриальном обществе, делает именно информацию, а не труд, фундаментальным социальным фактором, лежащим в основе развития общества.
Информационное общество возникает на гребне третьей волны человеческой цивилизации, когда на смену индустриальному обществу, в котором главным фактором являются труд, сырье, капитал, приходит такое, в котором увеличение прибылей достигается не тем, что производители работают тяжелее, а тем, что они работают быстрее. Значимость и удовлетворенность трудом приобретают большую ценность, чем его производительность.
Абсолютизация рыночной экономики в сегодняшней России привела на практике к погоне за прибылью как самоцели и в итоге к игнорированию ее национальных интересов, расширению сферы криминального капитала, деградации нравственности. Место России в мировой цивилизации зависит прежде всего от того, насколько быстро придет осознание ею собственного пути развития, основанного на самобытных российских традициях и ценностях.
