§ 1. Философия Артура Шопенгауэра

Иррационализм 19 века

Под иррационализмом 19 века имеется в виду направление философской мысли 19 века, где, как и в марксизме, в ответ на избыток рационального начала в философии Гегеля, возникает своеобразная компенсация в лице подчеркивания неразумного (иррационального) начала в структуре бытия, познания и системы ценностей. В рамках этого направления мы рассмотрим философские идеи Шопенгауэра, Дильтея, Ницше, Бергсона и Шпенглера.

Артур Шопенгауэр(1788 — 1860) – немецкий философ.Основное его произведение – «Мир как воля и представление», которое впервые увидело свет в 1819 г.

Шопенгауэр выделяет два мира, две области реальности: 1)мир внешний, видимый, определенный – мир представлений, и 2) мир вещей-в-себе, мир подлинного бытия. В мире представлений нет ничего окончательного, безусловного, в то время как дух человека всегда испытывает потребность в чем-то безусловном. Безусловное можно найти только в мире вещей-в-себе. Оно есть некая первоактивность, которая собою все определяет и все движет. Это мировая воля. Поэтому подлинный мир – мир воли или мира как воля. Мировую волю нельзя познать разумом, ее можно постичь только в интуиции. Мировая воля бессознательна и выступает как чистая воля. Чистота ее означает, что она выступает как стремление ради стремления, воля волить, воля хотеть («воля к жизни»).Философия Шопенгауэра содержит в себе внутреннее напряжение, связанное с двоякой оценкой природы мировой воли. С одной стороны, Шопенгауэр приписывает ей качества высшего начала, разного рода положительные определения. В такой роли философия Шопенгауэра строится как положительная, жизнеутверждающая философия. С другой стороны, Шопенгауэр понимает природу мировой воли как отрицание чего-либо положительного в мире, и это негативная (пессимистическая) часть его философской системы. Мы начнем с первой и затем перейдем ко второй его части.В положительном своем понимании мировая воля многообразно и творчески проявляет себя в мире представлений – в виде пространства, времени, объектов и механической причинности в неорганическом мире, в форме органической раздражимости в мире живых существ, сознательного мотива действия, жизни личности и общества в мире человеческой истории.

В то же время – и здесь мы переходим к более пессимистическим тонам философии Шопенгауэра – чистая воля всегда напряженная, неуспокоенная и страдающая. Дело в том, что, в отличие от конечной воли, например, желаний человека, чистая воля не может успокоиться. В конечной воле всегда имеется предмет воли, достижение которого успокаивает стремящуюся к нему волю. Например, человек хочет найти еду и поесть. Пока у него нет еды, его воля к поиску еды активна. Когда же он найдет еду и поест, воля поиска еды в нем угаснет. Такова природа конечной воли, которая в качестве своего предмета имеет нечто, отрицающее себя. Что же касается мировой воли, то в конечном итоге кроме нее нет ничего, потому и нет такого предмета этой воли, который мог бы ее отрицать. Мировая воля имеет в качестве предмета саму себя, это, как уже отмечалось, воля волить. Поэтому достижение ее предмета есть вновь она сама и так далее. Так порождается вечно неуспокоенная природа мировой воли. Но в то же время, пока воля не достигла своего предмета, который мог бы ее успокоить, она является неуспокоенной, напряженной и в этом смысле – страдающей. Только достижение предмета ее стремления могло бы снять страдание воли. Например, пока человек не поел и хочет есть, он страдает. И только еда может успокоить его и снять страдание. Если же мировая воля в качестве предмета имеет саму себя, то ничто не может успокоить такую волю, и она оказывается вечным страданием. Так Шопенгауэр открывает широкие пути к более мрачным и пессимистичным тонам своей философии. Высшее начало бытия – мировая воля. Но она же есть страдание. Так страдание оказывается первичным и высшим принципом бытия.

4 стр., 1565 слов

Расстройства воли и влечений

... приступа депрессии приводит к возобновлению интереса к жизни, активности). Абулия – резкое снижение воли; подавления физиологи­ческих влечений не наблюдается. - лень и безынициативность - нормальная ... при которой сочетается с неуве­ренностью, непониманием ситуации, нарушением восприятия окружающего мира (дереализация и деперсонализация); ищут поддержки и объяснений, взгляд их выражает удив ...

Отсюда вытекают основные принципы этики Шопенгауэра. Страдание первично и потому удовольствие производно от страдания, выступая как лишь случай уменьшения страдания. Поэтому основу нравственности должно составлять не чувство любви (как это утверждает христианство, например), но сострадание и стремление к уменьшению страдания, как своего, так и чужого. Жалость и сострадание выше любви. В любви есть момент эгоизма, когда человек нравится себе в момент любви к другому. Что же касается сострадания, то трудно заподозрить это чувство в эгоизме, поскольку здесь человек побуждается принять на себя страдания другого, и сам ничего не выигрывает от этого. Заметим только, что здесь мы вновь встречаем оттенки более положительной философии в системе Шопенгауэра, поскольку в основу этики он кладет стремление к избавлению от страданий, т.е. фактически кизбавлению от природы мировой воли, высшего начала бытия. Зачем же нужно избавляться от того, что представляет собой высший принцип? По-видимому, именно потому, что это высшее начало есть страдание, а страдание — это нечто неполноценное. Так сталкиваются в философии Шопенгауэра его положительная и отрицательная философии. Согласно первой, страдание должно быть преодолено.

Согласно второй, это невозможно, и, более того, страдание должно быть утверждено и каждый миг утверждает себя в страдающей природе мировой воли. Из этого парадокса Шопенгауэр находит тот выход, что он призывает избавиться от воли ее угашением. От воли невозможно избавиться какой-либо активностью, в основе которой опять будет лежать та или иная модификация мировой воли. От воли можно избавиться лишь уходом в ничто, в пустоту, в небытие. Так философия Шопенгауэра обнаруживает свои неожиданные переклички с философией буддизма и его принципом нирваны. Этапы на пути угашения воли – незаинтересованное созерцание и незаинтересованное мышление. Первое есть основа подлинного искусства, второе – основа науки. В человеческой истории, согласно Шопенгауэру, нет никакого прогресса, но проявляет себя лишь вечное и бессмысленное повторение бедствий, что вновь напоминает идею перевоплощений в восточной философии как вечного вращения в колесе сансары.

10 стр., 4627 слов

Иррационалистическая философия Шопенгауэра и Ницше

И наконец, немецкая философия открыла десятки имен выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» - это Кант, Фихте, Гегель, Маркс, Энгельс, Шопенгауэр, Ницше и др. Во второй половине XIX ... миропонимания является не разум, а такие формы человеческого сознания, как представление, воображение, воля, переживания, а также бессознательные элементы сознания (инстинкты, «озарения» и др.). Для ...

§ 3. Философия Ницше

Фридрих Ницше(1844 — 1900) – немецкий философ, один из наиболее ярких представителей «философии жизни». Основные его произведения – «Так говорил Заратустра» (1883), «По ту сторону добра и зла» (1886).

Как и для Шопенгауэра, для Ницше истинной основой мира является текучее, активное, неуловимое начало – воля. Это воля быть и быть все больше. В этом смысле этоволя к власти, усилению себя со стороны всякой целостности мира, усилению своего влияния на мир.

Не будучи в состоянии справиться с неуловимой природой мировой воли, человек подменяет ее чем-то повторяющимся, одинаковым, понятным. Так рождаются человеческие мифы, к которым Ницше относит язык, религию, интеллект, науку. Ближе всего к истинной природе мировой воли, как полагал Ницше, находится искусство с его интуитивностью, вечным обновлением, творчеством и вдохновением.

В основе искусства лежит единство двух начал – начала порядка, формы, организации (апполонийское начало) и начало энергии, хаоса и бесформенности (дионисийское начало).

Подлинное искусство состоит в гармонии этих начал с некоторым преобладанием второго над первым.

Историю культуры Ницше во многом рассматривает как историю «клеветы на мир», когда жизнь умерщвлялась в слове, законах, нормах – во всех образах неизменности и повторяемости. Эта «клевета» началась еще в древности, в работах Платона (в образе его вечных и неизменныхидей), затем закрепилась в христианском образе Бога (как вечном и неизменном начале) и наконец получила свое окончательное воплощение в науке Нового времени, которая в основу своего познания кладет поиск повторяемого и его формулировку в универсальных законах бытия. В итоге, как полагает Ницше, убито все живое, истинное, вдохновенное, сильное и красивое, господствует власть толпы и посредственности, которая создала мораль рабства, боится и ненавидит истинно сильных и ярких личностей.

Необходимо освобождение, «переоценка всех ценностей». Нужно понять, утверждает Ницше, что на самом деле нет ни добра, ни зла, ни истины, ни лжи, но есть только воля к власти – воля быть и быть все больше, могущенственнее. Все нормы морали – это уловки мелких посредственностей, которые боятся сильных личностей. Все предметы, окружающие нас, — лишь мертвые осколки вечно подвижной и изменчивой мировой воли. Слова языка – это метафоры, которые принимаются за реальность. Они не столько на самом деле что-то обозначают, сколько позволяют людям договариваться друг с другом, выражают природу не объективного мира, но родовой сущности человека.

Из слов и ценностей человека невозможно вырваться обычному человеческому существу. Человек обречен на вечный круговорот в этих ценностях и полное им подчинение.

И только личность, способная превысить человеческую природу, встать по ту сторону добра и зла, сможет по-настоящему пробиться к истине мира. Но это уже будет «сверхчеловек», который находится примерно в том же отношении к человеку, в каком человек стоит к животным формам жизни.

14 стр., 6800 слов

Философская концепция Артура Шопенгауэра

... объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер он приобретает». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее ... жизнь выносимой. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама ...

5. Иррационализм и философия жизни

Классическое рациональное философствование, представленное в 19 веке системами Гегеля и Фейербаха, практически изживает себя в марксизме. Во второй половине 19 века разрабатываются принципиально новые образцы философствования и существенно расширяется сфера его компетенции. Неприятие утвердившегося с эпохи античности убеждения в универсальности рационального метода познания порождает новое философское течение – иррационализм. Фундаментальные основы этого философского направления закладываются в творчестве А.Шопенгауэра, С.Кьеркегора, Ф. Ницше; впоследствии их идеи будут неоднократно востребованы в различных направлениях философии ХХ века. Новый философский взгляд на мир, который проявляется в творчестве иррационалистов, – это иррационализация истории, выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи аристократичности наполненного мифами познания. Новое мировидение требует и нового способа его выражения – таким становится язык неклассической иррациональной философии. Это уже не концептуальные философские обобщения, а, скорее, «откровения» человеческого духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму.

4.1 Известному тезису Гегеля «Все действительное разумно …», родоначальник рационализма А. Шопенгауэр (1788–1860) противопоставил свой антитезис: «наш мир – наихудший из всех миров»14. В этой формуле отразилось критическое отношение Шопенгауэра к индивидуалистическим тенденциям, набирающим всю большую силу в современном ему западном мире.

В качестве основы своей философской системы А.Шопенгауэр выбирает понятие «воли к жизни» органически присущей всему живому, особенно людям. Главную роль в формировании своей философии Шопенгауэр отводил трем философским системам.

Во-первых, это учение Канта о воле как источнике человеческого поступка (самостоятельно выстраивая линию поведения, каждый индивид, в конечном счете, выбирает свою судьбу).

Шопенгауэр по-своему интерпретирует мысль учителя. Если у Канта воля трансцендентна (т.е. находится за пределами человеческого опыта), то у Шопенгауэра – это вообще Мировая воля. Она определяет все существование индивида. В этом существовании определяющее значение имеет то, какой модус воли в нем преобладает — модус жизни или смерти. Доминирование первого – побуждает человека цепляться за жизнь, причем жизнь психологически и материально комфортную, жизнь, в определенном смысле превращающую человека в раба. Доминирование второго модуса, по мысли Шопенгауэра, ведет человек к абсолютной свободе.

Во-вторых, на Шопенгауэра оказало влияние учение Платона о вечных и неизменных идеях. Это учение философ адаптировал для анализа происхождения и значение искусства. Воля Шопенгауэра, пройдя ряд объективаций, возвращается к исходному началу через искусство и, в частности, музыку, которая передает суть Воли, Воли вечно становящейся и никогда не осуществившейся до конца. На иррациональном уровне музыка соприкасается, резонирует с загадочным внутренним миром человека. Здесь философ полемизирует с Платоном, утверждавшим, что если природные вещи – это тени идей, то результаты художественного творчества являются всего лишь «тенями теней». Для Шопенгауэра искусство – одно из главных связующих звеньев между мирами сущностей и явлений.

4 стр., 1536 слов

1. Философия жизни: Фридрих Ницше и Артур Шопенгауэр

... в нас мировой воли. ФридрихНицше– немецкий философ. Предпринял попытки установить господство жизни над интеллектом. Воля к власти – естественный порядок вещей. Свою философию Ницше называет переоценкой ценностей. ... Демократия – мораль стадных животных. Не фашизм есть создание Ницше, а Ницше есть создание фашизма. Труды: “Антихрист”, “Воля к власти” и т.д. 2. Позитивизм и его исторические ...

В-третьих, неиссякаемым источником идей для Шопенгауэра явилась древнеиндийская философия, особенно «Упанишады» и буддизм. В «Упанишадах» его заинтересовала мысль о противоположности высшего сущностного мирового начала Брахмана и порожденной им сферы видимости, кажимости (Майи).

В буддизме философ находит идею о взаимосвязанности бытия и страдания, в основе которых лежат вожделения человека. Результаты усилий не приводят к насыщению, поскольку всякая удовлетворенная потребность порождает череду все новых и новых. Насыщение же имеет обратную составляющую – пресыщение. Не ограничиваясь констатаций зла в реальном мире, Шопенгауэр пытается обрисовать путь выхода из порочного круга и находит её через подсказку мудрого Будды. Путь человека к счастью, просветленной умиротворенности, отрешенности от желаний– это путь к Нирване. Погрузиться в нирвану может каждый, кто достигнет нравственного совершенства.

Результатом философских исканий Шопенгауэра явилась концепция Мировой Воли – могущественного творческого принципа, порождающего все вещи и принципы. Но изначально в ней коренится нечто ущербное, стихийное, лишенное плана и цели. Шопенгауэр не видит нравственного прогресса на протяжении всей человеческой истории. Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и страданий. Тревоги чередуются с разочарованиями, а отделяющие их друг от друга моменты удовлетворения своих желаний мимолетны и приносят затем скуку и новые страдания. Люди портят друг другу жизнь, и Шопенгауэр повторяет слова английского философа ХVII в. Гоббса: «Человек человеку волк».

Шопенгауэр считал, что Мировая Воля ведет себя совершенно абсурдным образом. Мировую Волю не интересует ни прошлое, ни будущее. А происходящие во времени и пространстве события истории лишены связи и значения. Поток событий во времени – это пестрая смена одних случайных происшествий другими. Вечное беспокойство и постоянная неуверенность пронизывают все сущее. Неудовлетворенность и тревога никогда не оставляют людей в их суетных исканиях и надеждах. Этот антиисторизм опирается на убеждение в том, что в исторических событиях отсутствует какая-либо закономерность, все диктуется случайностями, которые сталкиваются друг с другом, сплетаются и соединяются в произвольные конгломераты. Все мечты и ожидания людей рушатся под облаками этих конгломератов и сменяются новыми, но столь же напрасными ожиданиями.

В своих рассуждениях о Мировой Воле философ использует работу И. Канта «Об изначально злом в человеческой природе» и продолжает мысль автора о том, что зло коренится в самом мировом начале, в двойственности Воли, в разладе с самой собой. «Воля к жизни» проявляется в трех характерах, прирожденных человеку, – злобном, эгоистическом и сострадательном. Последний является единственно нравственным, однако первые два преобладают в обществе, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать, эксплуатировать более слабых. Шопенгауэр считает, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности. Данная проблема может быть решена только частично путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой.

9 стр., 4491 слов

Учение Ницше о человеке и сверхчеловеке

... безумием, Ницше пытался написать историю своей жизни. Все ученики покинули его: немецкие филологи объявили его "человеком, умершим для науки". У Ницше нет ... наряду с С. Кьеркегором и К. Марксом стал современником нового века. Время, в которое жил Фридрих Ницше, было очень ... таки не согнулся под тяжестью жизни. Страдания воспитывают его волю и оплодотворяют его мысли. Этика Ницше тесно связана с его ...

Вся активность Мировой Воли само по себе есть преступление, хотя этот преступник сам по себе неразумен и, казалось бы, не может за себя отвечать. Однако это не может его оправдать. Преступник должен быть наказан, и это значит, что ему надлежит наказать самого себя. В философии Гегеля Мировой Разум, благодаря своей хитрости, поднимается «выше добра и зла», у Шопенгауэра же Мировая Воля, вследствие своей изначальной преступности, погрязает во зле, и ей остается проявить некую хитрость в отношении себя, чтобы освободиться от зла и связанных с ним страданий. Освобождение должно быть достигнуто самоубийством Мировой Воли. Как же это может быть достигнуто? Избавить себя и людей от страданий сама Воля не в состоянии, это могут осуществить только сами люди. Людям надлежит направить присущую им жизненную энергию и против самой этой энергии, и против ее источника – Мировой Воли. Высшие проявления Воли следует обратить на борьбу против ее ядра, что по мнению Шопенгауэра, подсказывается уже тем фактом, что и в природе более развитые существа (хищники) уничтожают менее развитых (травоядных).

Какими действиями можно этого добиться? Прежде всего, требуется выяснить стоящую перед людьми задачу. Затем необходимо пройти по двум следующим друг за другом ступенями самоуничтожения Воли. Первая из этих ступеней – эстетическое созерцание, вторая – моральное самосовершенствование. На самом верху второй ступени намечается переход в состояние, близкое к религиозному самоотречению. Таким образом, складывается некоторое подобие схемы, возникшей позже у датского философа С. Кьеркегора, согласно которому в жизни ищущего истину человека последовательно сменяются эстетический, этический и религиозный стили жизни. Они составляют различные образцы человеческого поведения, и из них только последний из образцов обещает спасение. Впрочем, подобие схем Шопенгауэра и Кьеркегора только отдаленное, поскольку Кьеркегор уповал на возращение к Богу, а Шопенгауэр надеется на то, что будет достигнуто полное уничтожение всего существующего.

4.2 Ф. Ницше (1844 – 1900) – яркий представитель философии иррационализма, незаурядный проповедник индивидуализма и волюнтаризма. В начале своего философского и литературного пути он некоторое время находился под влиянием идей Шопенгауэра. Следуя в своем развитии дальше, Ницше отказывается от многих идей своего учителя, противопоставляя восточному самоотречению и фатализму идею всемогущества именно человеческой воли. «Я оцениваю силу воли по количеству сопротивления, которое она может оказать, по количеству боли и пыток, которые она может вынести, и знаю, как обратить ее к ее собственной выгоде. Я не указываю на зло и боль существования пальцем укора, но, напротив, я питаю надежду, что жизнь может однажды стать еще более злой и еще более полной страданий, чем когда-либо.»

Идея обсалютной ценности человеческой жизни по существу явилась лейтмотивом, который объединяет все творчество Ницше.

Своей философской целью Ницше ставит великий критический поход на мораль и ценности прежней эпохи. Созданные им произведения («Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» и др.) посвящены двуединой цели. В начале — подвергнуть сомнению и низложению моральные устои общества, религию, искусство и саму «доницшеанскую философию» с тем, чтобы расчистить место новой философии жизни, новой морали, новому «сверхчеловеку». В последних же работах претворяется идея изложения сути морали, а не ее наслоений, не только критика ее современного состояния, но и предложение переоценки ценностей, и создание новой морали не рабов, но людей.

10 стр., 4813 слов

Здоровый образ жизни и его необходимость в жизни современного человека

... других сторон образа жизни ». Здоровый образ жизни воплощает грань образа жизни, орга­нически присущую обществу и направленную на заботу о людях. Здоровый образ жизни выражает и ... ­тельности по обеспечению оптимального удовлетворения потребно­стей человека. Сущность здорового образа жизни — обеспечение оптимального удовлетворения потребностей человека при условии и на основе оп­тимизации ...

Ницше считал, что человеку современная этика внушает мораль и разумность жизни «любой ценой», стало быть, даже ценой самой жизни, которая должна была проходить карантин моральной дезинфекции, дабы не выглядеть чем-то бессмысленным и ни на что не годным. Именно против такого положения вещей в этике восстал Ницше, объявив беспощадную войну всем канонам и «переоценку ценностей». Сущность современной морали, считал философ, покоится на лжи, в основе ее лежит все, что угодно, кроме собственно морального, – тщеславие, гордыня, месть, жажда реванша и т.д. Себя Ницше считает исключением (вот почему он воспринимает себя символом распятого Христа): «я не делал намеренно зла людям…я не говорил лжи перед судилищем правды…я не оскорблял изображений богов…я не прелюбодействовал…я не отнимал молока от уст младенцев…я не потрошил гнезд священных птиц… я чист! Я чист!…и потому прошу верить мне и дать мне возможность оставаться …славным базельским профессором: преподавать греческий язык и литературу и в то же время «сверхчеловека» и «вечное возвращение»»15. Ницше восстал против всех, и, прежде всего против самого себя, скованного рабством привычной христианской марали. Он подавляет «тварь» в себе и во всеуслышание заявляет, что больше не желает подчиняться собственным добродетелям и хочет сам быть над ними господином… Изначально Ницше ставит вопрос о том, что переоценка ценностей просто необходима – сама ценность этих ценностей должна быть поставлена под вопрос. Философ последовательно развенчивает самые «дорогие» ценности. Разоблачая фарисейские моральные догмы христианства, Ницше говорит о том, что они основаны на морали рабов. Наиболее существенное различие между людьми, по мнению Ницше, состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие сильны опять-таки по природе. Соответственно различается и их мораль. Сильные («хозяева», по терминологии Ницше) ценят личное достоинство, решительность, настойчивость, самоуверенность, несги­баемую волю и неистощимую энергию в достижении поставленной цели. Слабые («рабы» по той же терминологии) ценят то, что в большей мере выражается в их слабости – сострадательность, мягкосердечие, альтруизм, рассудительность и т.п. Некогда хозяева господствовали в жизни. У них была своя мораль, свои понятия и представления о добре и зле. Но со временем их одолели рабы, но победили они не силой, а числом. В эпоху после восстания рабов господствующей стала и продолжает оставаться рабская мораль. Иудео-христианский симбиоз создает ценности рабов, закрепляя их в христианской религии; он проповедует притворство любовью и смирением, хотя это лишь следствие бессилия, выросшего из ненависти, а не истинная любовь.

Но, развенчивая феномен христианства, Ницше не отказывается от веры – он ищет настоящего бога. Современный бог «умер», люди сами убили бога своей неискренней верой, двуличностью, но истинного бога можно и нужно найти, хотя для этого придется вернуться к естеству, к самой жизни в ее иррациональных глубинах. «Бог умер. Бог не воскреснет. И мы его убили…» Страшное деяние уже свершилось, но человечество еще не осознало этого, необходимо время: подобно тому, как свет погасших звезд еще доходит до нас, так и весть о чудовищном убийстве еще не осознана человечеством.

9 стр., 4310 слов

Трактование смысла жизни человека

... ёрен Обю Кьеркегор, который считается основоположником данного философского направления. Основная мысль этих трудов такова: жизнь человека бессмысленна и ... смысл на Землю. Ф. Ницше считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек -- это канат, ... своей жизни. Молодые люди только начинают жить, они не хотят придерживаться сложившихся устоев, они полны сил и веры ...

Таким образом, собственная моральная позиция Ницше – “позиция хозяина” – прямо противоположна господствующей в обществе морали. Ее краеугольными камнями служат: во-первых, ценность жизни в ее биологическом смысле (только жизнь имеет абсолютную ценность и порождает все то, что имеет ценность); во-вторых, свобода сильного (свобода принадлежит только тому, кто имеет достаточно силы, чтобы завоевать и отстоять ее); в-третьих, неравенство (люди не равны, они лишь лучше или хуже, в зависимости от того, сколько жизненной силы заключено в каждом из них).

Итак, необходимо уничтожить мораль, чтобы освободить жизнь: такую задачу сможет выполнить только сильный человек («сверхчеловек», живущий по принципам свободы и аристократизма).

Это и предопределило появление образа сверхчеловека в творчестве Ницше (в работе “Так говорил Заратустра”).

Ницше хочет в своей книге показать человечество, пробужденное к новой жизни прославлением своего собственного существа, добродетелями добровольного избранного меньшинства, которое очищает и обновляет свою кровь. Сверхчеловек — принцип действия, надежда на спасение. Впрочем, логично и рационально изложить суть образа сверхчеловека, следуя за подвижным и переменчивым гением Ницше, практически невозможно, этот образ можно лишь прочувствовать, проникнуть в него… Иногда Сверхчеловек пред­ставляется Ницше вполне возможной действительностью, но иногда кажется, что он пренебрегает всяким точным изложением своей мысли и эта идея только лирическая фантазия, которою забавляется философ.

Сверхчеловек – сила страшная и даже опасная, она несет в своей разрушительности очистительный импульс. «Ваша душа так далека от понимания великого, что Сверхчеловек с его добротой будет для вас ужасен…»16.

Ницшеанский Заратустра – это символ человеческой свободы; это возрождение идеала сильной и свободной личности – идеала античности и возрождения, это отказ от культа слабости и униженности, покаяния, жертвы и самопожертвования, навязанного религией лицемерия. Фашистская интерпретация идей сверхчеловека Ницше до крайности искажала его мысли, превращала мыслителя в шовиниста и человеконенавистника, каким он не был. Нацизм в свое время ухватился за эти рассуждения Ницше, истолковав их на свой лад17 и объявив войну «слабым”, а именно тем, кого сле­довало бы поработить или уничтожить ради процветания высшей расы.

По мысли Ницше, идеал сверхчеловека может быть реализован лишь при условии, если человечество возвратится к истокам своей истории, когда бал жизни будут править люди высшей расы — «хозяева», люди, представляющие собой совершенство, прежде всего в биологическом отношении. Они не будут отягощены ни бытовыми, ни социальными, ни религиозными ограничениями и предрассудками и потому будут абсолютно свободны.

Философия Фридриха Ницше вошла в историю философской мысли как философия жизни. В центре внимания «философии жизни» находится сам дух жизни, человеческая психика, субъектно-субъектные отношения. Человек здесь – мерило бытия. Как в зеркале, в философии жизни отразилась интуитивно постигаемая иррациональная основа бытия, сам витальный дух во всей его живой непосредственности, динамичности и вечная недосказанность.

14 стр., 6761 слов

Стресс в жизни человека. Его преодоление

... работы заключается в акценте основных тематических характеристик рассматриваемой темы «Стресс в жизни человека. Его преодоление». Объектом исследования являются студенты. Предметом исследования является устойчивость к стрессам ... он будет испытывать положительные эмоции, у него усилится вера в себя. При негативно влияющих на человека ситуациях, которые вызывают у него трудности в определении ...

Философия серена кьеркегора

Иррационалистический характер философии

Философия С.Кьеркегора (1813-1855)

занимает особое место среди философских концепций XIX века потому, что Кьеркегор впервые откровенно выступил против рационалистической системы Гегеля. Невероятная популярность гегелевских идей в XIX веке, с одной стороны, очень короткая жизнь Кьеркегора, с другой, и замкнутый характер, повлекший за собой долгое одиночество, даже затворничество, с третьей, не позволили Кьеркегору стать ни известным мыслителем при жизни, ни иметь каких-либо учеников для продолжения размышлений «в духе Кьеркегора» или развития его идей. А «дух Кьеркегора» имел свою неповторимую особенность: «Этот Единичный»,- такой текст, сформулированный самим Кьеркегором, предложил он в качестве надгробной эпитафии задолго до смерти. На философию Кьеркегора, как на Эпикура и Ницше, серьезное влияние оказали физиологические отклонения от нормы — болезни с момента рождения до конца жизни. Как считал Кьеркегор, его рождение — результат преступления родителей, а потому он так и не получил божественной благодати.

«Единичность» Кьеркегора заключалась не только в резкой критике философского рационализма, который он не принял и которому противопоставил не столько систему, сколько цельность и непротиворечивость идеи веры.

Кьеркегор выдвигает идею веры в противоположность рационалистической традиции, но не отрицает возможностей разума, не умаляет познавательных склонностей и способностей человека. (Кьеркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета).

Он только, как и Кант, ограничивает возможности разума в устройстве счастливой, подлинной жизни человека. Разуму есть место в жизни, но не разум является подлинно человеческим достоянием. Разум не в состоянии объяснить божественное чудо (чудо — единично), разум не способен охватить все богатство и уникальность единичной человеческой жизни. Разум скользит лишь по поверхности, он не в состоянии проникнуть вглубь жизни, постичь все грани ее духовности.

Кьеркегор ярко и однозначно уже в I половине XIX века выступил против всеобщих и объективных оснований человеческого бытия. Человек, в отличие от животного, не родовое, а экзистирующее существо. Родовые признаки — разум человека, являются вторичными уже потому, что человек сотворен по образу и подобию бога. (В конце анализа философии Кьеркегора мы отдельно остановимся на причинах религиозности датского мыслителя).

Поскольку жизнь у человека одна, неповторима и незаменима, постольку единичные стили и единичные образы жизни являются самым характерными свойствами «Я».

В критической литературе иногда проводят параллель философии Кьеркегора и Сократа. В отличие от Сократа, Кьеркегор главной задачей философии видит не рациональное обоснование религиозно-нравственной жизни, а, наоборот, во-первых, сверх-рациональное, даже иррациональное обоснование жизни, во-вторых, жизни не религиозно-нравственной, а сверх-нравственной, что не мешает сверх-нравственной жизни иметь основание в этике.

Разум не может служить основанием человеческой жизни уже потому, что разум универсален; он принадлежит роду человеческому и ни один человек на земле не в силах избавиться от разума, не в состоянии ослушаться разум, когда речь идет о потребностях человека, об условиях его жизни. Поэтому разум не в состоянии не то, чтобы объяснить чудо и даже уразуметь его.

Что действительно роднит философию Кьеркегора с философией Сократа — это призыв прислушаться к внутреннему голосу. Поскольку внутренний голос Кьеркегора это не сократовский «голос совести»- даймонион, а голос веры — «рыцаря веры». Внутренним голосом человека говорит сам бог [2; 6]. Иррациональная вера Кьеркегора позитивна, поскольку никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть подвержена рациональной обработке, т.е. вера не может быть рационально оформлена. Вера не трансцендентальна (как в негативном иррационализме), но трансцендентна разуму. В этом плане Кьеркегор идет вслед за Августином Блаженным, именуя «откровение» Августина «верой», а себя — рыцарем веры.

Учение о линейном бытии Единичного

В центр своих философских размышлений Кьеркегор ставит проблему бытия единичного — единого и единственного человека. Чтобы объяснить особенность своей философии, Кьеркегор последовательно описывает и анализирует три «сферы существования» человека — эстетическую, этическую, религиозную.

Сферы существования Кьеркегора не имеют ничего общего с триадой Гегеля. Для Гегеля достижение высшего, третьего уровня бытия человека — уровня духа, возможного через последовательное прохождение уровня идеи и уровня природы, свидетельствует о спиралеобразном саморазвитии и самопознании мирового духа. Движение бытия по мысли Кьеркегора, напротив, осуществляется линейно, а не спиралеобразно: высшая стадия развития человека — стадия веры, не имеет ничего общего с первой стадией — эстетической. Вера не дополняет эстетическое и этическое начало жизни, но возвышается над ними, противостоя им обоим.

Итак, жизнь человека в целом, как считает Кьеркегор, покоится на тех или иных правилах поведения, на тех или иных нормах и принципах отношения к жизни, т.е. на этике. Но этика различна и Кьеркегор различает три несводимых друг к другу типах жизни, выражающиеся в трех противоположных стадиях (уровнях) жизни. По сути, Кьеркегор говорит о трех различных этиках.

Исторически первая стадия, на которой протекает жизнь человека, это эстетическая. Она описывается Кьеркегором в двухтомной работе «Либо-либо» 1843 года. Кьеркегор в отличие от предшествующей традиции от Платона до Канта и Гегеля понимает эстетику как чувственность вообще, руководствуясь, по-видимому, лишь этимологическим аспектом слова. «На этой стадии человек обуреваем наслаждениями, одержим страстями. Это этика большинства, строящаяся на принципе: «срывай день». Крайним выражением эстетического бытия является эротика. Стремление постоянно искать чувственного наслаждения разлагает изнутри эстетического человека. Он становится пленником собственных устремлений. Неизбежно наступает пресыщение и ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаянием» [2; 6-7].

Второй стадией жизни человека является этическая. Этическая стадия противоположна эстетической. Основой этической этики является сознание ответственности и долга каждого человека перед другим человеком, перед человечеством. На этом уровне жизни культивируются постоянство и привычка, а основным требованием становится требование стать самим собой.

В своей работе «Наслаждение и долг» (понятия, соответственно коррелирующие с эстетическим и этическим началами жизни), Кьеркегор писал: «Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть; этическим же — то, благодаря чему он становится тем, чем становится» [1; 249; Цит. По: 2; 7].

Дихотомия «эстетическое-этическое», получившая полное освещение в работе 1843 года с названием «Или-или» («Enten-eller»), и отрицательное отношение к обоим началам бытия самого автора свидетельствует, что имеется еще один вариант выбора жизненного пути, еще одна красная, но теперь и путеводная нить жизни. Это — этика религиозная.

Религиозный уровень жизни человека есть высший, богоподобный. Религиозная этика, цементирующая подлинное бытие человека, не снимает предшествующие две — эстетическую и этическую, напротив, является прямым противопоставлением как первой, так и второй.

Физиологическим основанием первой, эстетической нормы жизни (этики) являются чувства, второй, этической — разум, третьей, религиозной — сердце. Насколько несоизмеримыми и не сводимыми друг к другу являются физиологические основания трех принципов жизни — чувств, разума и сердца, настолько не соотносимы и не соизмеримы сами три образа жизни — эстетический, этический, религиозный.

Мысль Кьеркегора, несмотря на популярность в те времена гегелевского метода, течет в направлении, противоположном гегельянству: речи о синтезе первых двух начал бытия религиозной этикой не идет и идти не может. Религиозная этика не имеет ничего общего с первыми двумя, она противостоит им, впервые со времени Августина, выводя человека к истинному источнику бытия — вере. Единичное бытие не может покоиться не на чем другом, кроме веры.

Учение о вере как основании экзистенции

«Вера — высшая страсть в человеке. Пожалуй, в любом поколении найдется много людей, которые даже не дошли до нее, но не найдется ни одного, который бы мог уйти дальше нее … Я не скрываю, что мне еще далеко до веры, но я не пытаюсь на этом основании осквернять великое или обманывать себя, превращая веру в детскую болезнь, в безделицу, которую желательно поскорее оставить позади. Впрочем, и тому, кто еще не дошел до веры, жизнь ставит достаточно задач, и при честном к ним отношении и его жизнь не останется бесплодной, хотя бы и не уподобилась жизни тех, кто понял и обрел величайшее — ВЕРУ» [2; 44]. Вера является основанием высшей стадии развития человека, т.е. стадии экзистенции. А экзистенция не может не быть единичной, такой же уникальной и недоступной для разума, как вера человека.

Рассмотреть источник веры, ее специфику — задача небольшого сочинения Кьеркегора «Страх и трепет», написанного в том же, 1843 году. Кьеркегор выводит главным героем — рыцарем веры — библейского Авраама и стремиться узреть экзистенцию Авраама и его поступки сердцем. Чтобы от бессилия трепетала мысль. Рассмотрение веры, которую олицетворяет Авраам, позволяет увидеть его неповторимую единственность, несущую чудо.

Авраам, по Кьеркегору, стал обладателем сокровищницы веры, остался в памяти людей отцом веры и «не было на свете человека, подобного по величию Аврааму, и кто же в состоянии постичь его?» [2; 14]. Авраам не просто вызвал удивление, но стал путеводной звездой, спасающей робкие души [2; 20]. Кьеркегор следующим образом поясняет свой тезис. Когда Исаак, единственный сын Авраама, восприняв себя в качестве жертвы просил отца пощадить его молодую жизнь, Авраам попытался утешить и ободрить сына. Но когда Авраам осознал, что сын так и не понял веры отца в бога, представил себя отчимом, чтобы не отнять веры у сына, чтобы вера в отца сменилась на веру в бога. «Если у меня нет отца на земля, то будь бы моим отцом», господи,- затрепетал и возопил Исаак. С этими словами Авраам сказал про себя: «Пусть лучше он думает, что я чудовище, нежели утратит веру…» [2; 10-11].

Итак, вера является тем инструментом, с помощью которого человек становится отличным ото всех людей,- он становится Единичным.

Старик Авраам, стоя у подожженных дров с занесенным ножом на своего единственного сына — единственную свою надежду, Авраам «не усомнился и не озирался боязливо по сторонам, не докучал небу своими мольбами … он знал, что от него требуется тягчайшая жертва, но знал также, что никакая жертва не должна(*) казаться слишком жестокой, раз Господь требует ее: и он занес нож» [2; 21]. Авраам «верил против всякого разума».

* Кьеркегор не противоречит себе, когда говорит о долге. Долг и ответственность имеют основание в этическом начале; последнее «есть общее, и, как общее, оно обязательно для всех и каждого. Этическое обязательно имеет значение в каждую минуту, всегда… оно само является целью для всего, находящегося вне его, и по включении этого в себя, этическому дальше идти некуда. Любое единичное лицо имеет свою внешнюю цель в общем, и этической задачей индивидуума является постоянно выражать себя в общем; отрешаться от всей единичности, чтобы стать общим» [2; 31].

Чтобы пояснить отличие общее,- этическое, (долг и ответственность) и единичное,- веру, Кьеркегор придумывает различные варианты истории Авраама. Авраам мог бы молить бога пощадить его единственного сына, а заодно и его с Саррой, которая умерла бы с горя,- и мы бы имели эстетического, чувственного Авраама.

Авраам этический, с наличием определенного долга и ответственности перед сыном, перед женой, мог бы вонзить нож себе в грудь, и таким прославился бы в мире, показав миру настоящую отеческую любовь.

И в первом, и во втором случае перед нами предстал бы обыкновенный человек, которым руководят, соответственно, чувства или разум.

Но библейский Авраам, собираясь в дорогу, оставил свой разум, но взял с собой веру и все сбылось согласно вере Авраама. Вера Авраама, и об этом постоянно твердит Кьеркегор, относилась к настоящей жизни. В этом пункте, акцентирующем внимание на настоящую веру, (настоящую уже потому, что она имеет место в настоящей жизни и в настоящее время — не в прошлом, не в будущем), Кьеркегор противопоставляет свою веру — вере христианства. Христианство XIX века стало лживым, а потому лживой и поверхностной стала вера. Вера, как учит христианство, является инструментом успокоения, обретения сладостного блаженства, порядка и покоя. Вера стала способом добывания счастья, значит, вера извращена, либо ее нет вообще, а есть лишь разум. У современного христианства, считает Кьеркегор, нет настоящей веры. Настоящей верой владеет Авраам. Если бы вера Авраама относилась к прошлой или будущей жизни, ему нужно было бы быстрее покинуть этот мир. Но Авраам по-настоящему верит и по-настоящему страдает и источником его страданий является вера. Вера не спасает человека, но делает жизнь человека исключительной, Единичной, безумной.

С этической точки зрения, Авраам хотел убить сына, поэтому его можно квалифицировать как убийцу. С точки зрения веры, Авраам просто верил, что бог не допустит зла. Явное противоречие между долгом и верой, между этическим и религиозным началами бытия выявляет страх, или чувство страха.

Что укрепило руку Авраама и что удержало ее занесенную, не дав бессильно опуститься? Что укрепило душу Авраама, что у него не помутилось в глазах? — задает риторические вопросы Кьеркегор и называет Авраама вторым, после бога, отцом рода человеческого, который познал возвышенную страсть — безумие.

В заключении изложения философии Кьеркегора можно отметить, что вера, как ее понимал автор «Страха и трепета», есть «высочайшая вершина», а потому является нечестным со стороны философии подменять веру чем-то другим и смотреть на веру свысока [2; 25].

Интерпретация веры в современной психологии

Насколько актуально прочтение Серена Кьеркегора сегодня, по прошествии полторы сотни лет после написания его сочинений?

Как представляется, сегодня задуматься над проблемой веры, четко описанной Кьеркегором, должен прежде всего психолог, или будущий психолог.

Так, современные исследования по психотерапевтической практике высветили неявные предпосылки субъективного ощущения выздоровления психически больных пациентов. В теоретических исследованиях по психотерапии является обоснованным тезис, что главным в терапевтической помощи является не знание механизмов функционирования психики и не знание причин, ее нарушающих: опыт психологической помощи, существовавший всегда в христианских общинах с момента их возникновения, только подтверждают исходное положение психотерапии.

В настоящее время выделяют, как минимум, две предпосылки, влияющие на эффективность психотерапевтических сеансов. Это, во-первых, вера пациента в своего психотерапевта и, во-вторых, вера в эффективность действующих методик [7; 18-24].

Субъективные ощущения больного о наступлении желаемого результата, об улучшении своего состояния и высказывания пациента о том, что «становится лучше» не являются объективными критериями. Заключение больного, что «стало лучше» рассматривается врачом как наступление «ближайшего эффекта» — эффекта психологической помощи, но не собственно терапевтической или фармацевтической. «Ближайший эффект» с точки зрения самоощущения человека может действительно иметь эмоционально положительный характер: с ним общаются, если не сказать, «возятся», «нянчатся» наподобие матери, ему помогают, обсуждают его проблемы, указывают на возможные варианты решения проблем.

Не излишне будет вспомнить историю возникновения первоначального христианства, принципы функционирования первых христианских общин. Даже во времена Кьеркегора, тем более во времена начала действий первых христианских общин,- в условиях возникновения христианства, было крайне далеко до известной лишь с конца XIX века системы психологической помощи в собственном значении слова. Но уже имелись «априорные» представления об условиях формирования «невыносимых представлений» (З.Фрейд), о введении их в общую структуру сознания, о необходимости их изоляции, об осознании травматической ситуации и поиска ее источников.

Указанные три фактора: 1) психологическая поддержка и участие в чужой судьбе, 2) понимание личностных проблем и 3) помощь в решении или поиске путей решения проблем,- рассматриваются сегодня в качестве источников появления надежды. Но главным фактором возникновения и пульсирования надежды является вера, жесткое требование которой постулируется в любой религии, что прямо свидетельствует о бессознательном, интуитивном открытии механизмов функционирования психики в феномене веры в религиозно ориентированном сознании. Чтобы ждать и дождаться, надо верить. Если учесть биографические сведения о Кьеркегоре, не в этом ли причина воспевания веры, его религиозности, что только она и помогла пережить «невыносимые» ситуации, смогла оправдать сплошную «безумную» трагедию жизни? Религиозно ориентированное сознание, предложившее миру новый способ жизни — по законам межличностных отношений, демонстрирует своей философией датский мыслитель середины XIX века Серен Кьеркегор.