В 1818 году Шопенгауэр написал книгу «Мир как воля и представление», особенно популярной она стала на рубеже XIX — XX столетий. Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которого была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр затем стал отстаивать примат воли по отношению к разуму, то есть начал двигаться скорее в антикантовском, антиклассическом направлении. На этом пути он развил немало интересных и здравых идей относительно специфики волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон человеческого духа, их роли в жизни людей. Например, он критиковал классический рационализм за противоречащее реальной жизни превращение воли в простой придаток разума. На деле же, рассуждал Шопенгауэр, воля, то есть мотивы, желания человека, побуждения к действию и сами процессы совершения его специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность, результаты разумного познания. «Разум»», как его понимала классическая философия, Шопенгауэр объявлял фикцией и резко критиковал традиционный рационализм. На место разума и должна быть, по Шопенгауэру, поставлена воля. Но чтобы воля могла «померяться силами»с «всемогущим» разумом, каким его сделали философы-классики, Шопенгауэр, во-первых, в своем толковании представлял волю независимой от контроля со стороны разума, превратил ее в «абсолютно свободное хотение», которое якобы не имеет ни причин ни оснований. Во-вторых, воля была им как бы опрокинута на мир, вселенную: Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» вселенной, неким ее «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют — мир в изображении Шопенгауэра стал «волей и представлением».
Шопенгауэр известен преимущественно как один из главных представителей пессимистического направления в философии. Шопенгауэр считает одной из величайших ошибок почти всех метафизических систем то, что они считают зло чем-то отрицательным; напротив, оно есть нечто положительное, нечто дающее себя чувствовать. Зло, по его мнению, неизбежно, как следствие утверждения желания жить. Существует не только утверждение желания жить, но и отрицании, даже полное упразднение его: в этом последнем случае являются совершенно иной мир, совершенно иное существование, о котором мы, правда, не имеем понятия и которое кажется нам ничем, но ничем не абсолютным, а лишь относительным. Шопенгауэр считает освобождение от мирового зла возможным, хотя, правда, лишь путем радикального лечения, полного возрождения и обновления. Шопенгауэр находит утешение против существующей в мире массы зла в росте познания.
Расстройства воли и влечений
... с одновременным подавлением любых иных стремлений, представлений, желаний, лишенное объяснения мотивов поступков. Появляются внезапно и ... интереса к жизни, активности). Абулия – резкое снижение воли; подавления физиологических влечений не наблюдается. - лень ... рассматриваются как самостоятельные заболевания, а являются лишь симптомом. Причины: грубые нарушения интеллекта (олигофрения, ...
Сущность взгляда Шопенгауэра на историю, в том виде, в каком она изложена в его «Мире как воля и представление», заключается приблизительно в следующем. История не есть наука, так как ей недостает основного характера науки, — взаимных причинностей трактуемых его явлений, — вместо которой она представляет одно только соотношение; поэтому и не может существовать никакой системы истории, между тем как существуют системы всякой иной науки. История — знание а не наука. История, имея постоянно в виду лишь единичные, индивидуальные факты, считая только факты чем-то исключительно реальным, представляет собой , по мнению Шопенгауэра, прямую противоположность философии. Истории недостает единства, целостности, логической связи.
В связи со взглядами Шопенгауэра на историю, на ее роль и значение, находятся и взгляды его на современные ему политические и социальные порядки. Из изучения истории он пришел к тому убеждению, что в очень редких случаях торжество остается на стороне правого дела, что правое дело чаще всего само себя компрометирует и гибнет в следствии избытка принципиальности. По мнению Шопенгауэра, правовое государство есть не что иное, как фикция: политика, чем яснее она сознает свою задачу, тем скорее становится наукой, имеющей в виду прежде всего ближайшие потребности. Он, с одной стороны, отрицает за каким либо смертным право властвовать над народом против воли последнего, но, с другой стороны, называет этот самый народ «вечно несовершеннолетним державцем», который постоянно должен находится под опекой [1].
Значимое влияние на философа оказали работы Иммануила Канта и философские идеи Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая статуэтка Будды), Упанишады и труды стоиков. Критиковал своих современников Гегеля и Фихте.[2] Называл мир, в противоположность измышлениям Лейбница, — «наихудшим из возможных миров», за что и получил прозвище «философа пессимиста».[4]
Свои идеи Шопенгауэр черпал из трудов Платона, трансцендентальной философии И. Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Тем самым Артур Шопенгауэр попытался синтезировать идеи западной культуры (где базисом философии был рационализма) и идеи восточной культур (где в противоположность западу базисом служил иррационализм).
Иррациональный стиль мышления основан на вере в существование не подлежащие объяснению и не подчиняющихся разуму сил, управляющих как человек так внешним миром. Эти теории объединяют присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью, что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь.
Мировая воля есть некая сила, некое движение, творящее все вещи и процессы. Иногда, эти процессы приобретают направленный, последовательный характер. Так происходит тогда, когда воля предстаёт перед оком познания. Так, в зависимости от степени сознательности, мы фиксируем четыре основных ступени проявления «мировой воли»: силы природы, растительный мир, животное царство и, собственно, человек.
I. силы природы (тяготение, магнетизм) — слепое, бесцельное и совершенно бессознательное, лишённое всякого познания стремление.
016_Человек. Его строение. Тонкий Мир
... дней. Ночью восстанавливаются физические и психические силы. Из Тонкого Мира черпает человек необходимые ему для жизни энергии. Из Тонкого Мира приносит с собою он то, что ... чтобы накопить нужный опыт и знания для непрерываемой жизни своей в Беспредельности. Для лучшего понимания пытались делить человека на плотного, земного и божественного, называя его богочеловеком. ...
II. растительный мир, представляющий уже более ясное обнаружение воли, в котором хотя и отсутствует способность к наглядному представлению, отсутствует, собственно говоря, познание, — уже отличается от предыдущей ступени наличием чувствительности, например, к холоду или свету, — неким подобием мира представления. Растительный мир всё ещё слепой, но уже более сознательный для познающих существ (человека), более понятное обнаружение воли.
III. Животное царство, представители которого имеют способность к интуитивному, ограниченному животной натурой, представлению реальности: это далеко от сознательности человека, но уже даёт право заключить о том, что животное обладает рассудком, то есть способностью к познанию причинно-следственной связи явлений, есть величайший прогресс на пути эволюции. В отличие от растений животное уже способно видеть, ощущать и активно действовать в окружающем его мире.
IV. Человек как высшая ступень объективации воли единственный, благодаря отвлечённому мышлению, получает возможность действительно осмыслить себя и свои стремления, осознать свою смертность, трагичность своего бытия: он видит и уже вполне ясно сознаёт, насколько он вообще отстоит от предыдущей ступени объективации воли к жизни и может сознавать, — войны, революции, бессмысленные кровопролития, ложь, обман, разврат и пр.
Человек есть осознанная воля к жизни, пожирающая природу в целом, но благодаря привходящему для нужд воли разуму, — способности к абстракции, получающая возможность уничтожить самое себя и обрести искупление от мира.
«Основное свойство мировой воли состоит в том, что она ни к чему не направлена… нет никакой конечной цели, то есть, нет никакого смысла».
Закон объективации: «Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружения мировой воли достигается, тем более трагический характер он приобретает». Шопенгауэр: «Чем умнее и глубже человек, тем труднее и трагичней его жизнь». В противоречие входят две силы: стихия «мировой воли» и человеческий разум. В поисках смысла человек и создает различные религии и философии, чтобы сделать жизнь выносимой. Шопенгауэр полагает, что человечество уже изобрело средство спасения от отсутствия смысла — иллюзии, придумывание занятий. Человек — это существо, в котором «мировая воля» борется сама с собой. Способы достойной жизни (поиск «тихих гаваней»):
Искусство, которое создает прочную иллюзию красоты.
Этический (моральный) аскетизм: отказ от соблазнов, то есть бессмысленной траты энергии.
Философия, которая выясняет подлинную причину трагичности бытия.
Цель искусства состоит в освобождении души от страданий жизни. Искусство освобождает нас от традиционной суеты жизни.
Воля к жизни реализуется в человеке путем эгоизма (утверждение собственного существования).
Но при этом воля проявляет себя двояко. С одной стороны, она — источник безудержного эгоизма, а с другой — реализует себя в свободе. И поэтому человек может пойти против эгоизма по дороге самопожертвования. Нужно относиться к другому как к самому себе, и обогащать свой духовный мир. Но этот удел только для редких и избранных. Шопенгауэр: «И мы видим очень много людей… трудолюбивых… занятых приумножением богатства».
У Шопенгауэра воля — это «вещь в себе». Только воля способна определить все сущее и влиять на него. Воля — это высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля — воля к жизни, стремление.
Трактование смысла жизни человека
... ёрен Обю Кьеркегор, который считается основоположником данного философского направления. Основная мысль этих трудов такова: жизнь человека бессмысленна и ... века немецкий философ Артур Шопенгауэр определял жизнь как проявление мировой воли. Людям кажется, что они сами принимают решения, ... жизни. Молодые люди только начинают жить, они не хотят придерживаться сложившихся устоев, они полны сил и веры ...
P.S.
Влияние идей Артура Шопенгауэра очень значимо, в искусстве появляется течение декаданс, которое зиждется на пессимизме философа. Так же существует мнение, что стихийная и не обузданная воля описанная Шопенгауэром повлияла на идеи З. Фрейда в частности на понятие Id. Однако представитель и основатель экзистенциальной психологи и логотерапии В. Франкл отмечает: «Шопенгауэр, как известно, с сожалением отмечал, что жизнь человека «болтается между тревогой и скукой». В действительности и то и другое полно глубокого смысла. Скука – это постоянное напоминание. Что приводит к скуке? Бездействие. Но деятельность существует не для того, чтобы спасаться от скуки; скорее скука существует для того, чтобы мы бежали от бездействия и должным образом оценили смысл нашей жизни…»[6 стр.224-225] Здесь да и собственно как и во всей своей теории В. Франкл предлагает искать смысл даже в скуке. Таким образом по желанию можно избежать всякого отсутствия смысла, с помощью все той же направленной воли на поиск смысла.
Учение о линейном бытии Единичного
В центр своих философских размышлений Кьеркегор ставит проблему бытия единичного — единого и единственного человека. Чтобы объяснить особенность своей философии, Кьеркегор последовательно описывает и анализирует три «сферы существования» человека — эстетическую, этическую, религиозную.
Сферы существования Кьеркегора не имеют ничего общего с триадой Гегеля. Для Гегеля достижение высшего, третьего уровня бытия человека — уровня духа, возможного через последовательное прохождение уровня идеи и уровня природы, свидетельствует о спиралеобразном саморазвитии и самопознании мирового духа. Движение бытия по мысли Кьеркегора, напротив, осуществляется линейно, а не спиралеобразно: высшая стадия развития человека — стадия веры, не имеет ничего общего с первой стадией — эстетической. Вера не дополняет эстетическое и этическое начало жизни, но возвышается над ними, противостоя им обоим.
Итак, жизнь человека в целом, как считает Кьеркегор, покоится на тех или иных правилах поведения, на тех или иных нормах и принципах отношения к жизни, т.е. на этике. Но этика различна и Кьеркегор различает три несводимых друг к другу типах жизни, выражающиеся в трех противоположных стадиях (уровнях) жизни. По сути, Кьеркегор говорит о трех различных этиках.
Исторически первая стадия, на которой протекает жизнь человека, это эстетическая. Она описывается Кьеркегором в двухтомной работе «Либо-либо» 1843 года. Кьеркегор в отличие от предшествующей традиции от Платона до Канта и Гегеля понимает эстетику как чувственность вообще, руководствуясь, по-видимому, лишь этимологическим аспектом слова. «На этой стадии человек обуреваем наслаждениями, одержим страстями. Это этика большинства, строящаяся на принципе: «срывай день». Крайним выражением эстетического бытия является эротика. Стремление постоянно искать чувственного наслаждения разлагает изнутри эстетического человека. Он становится пленником собственных устремлений. Неизбежно наступает пресыщение и ощущение бессмысленности существования, сопровождающееся отчаянием».
Второй стадией жизни человека является этическая. Этическая стадия противоположна эстетической. Основой этической этики является сознание ответственности и долга каждого человека перед другим человеком, перед человечеством. На этом уровне жизни культивируются постоянство и привычка, а основным требованием становится требование стать самим собой.
«Бесплатный человек» или обесценивание себя
... ерунда, - я не умею, - я не творческий человек, - мир опасен, человек-человеку враг/конкурент, - мне уже слишком поздно/ еще рано и ... когда, постигая себя и особенности своего внутреннего мира, человек испытывает радость от осознания своей уникальности и неповторимости. ... эти реакции обусловлены боязнью взять ответственность за свою жизнь, принять себя, свои особенности и столкнуться с реалиями ...
В своей работе «Наслаждение и долг» (понятия, соответственно коррелирующие с эстетическим и этическим началами жизни), Кьеркегор писал: «Эстетическим началом может назваться то, благодаря чему человек является непосредственно тем, что он есть; этическим же — то, благодаря чему он становится тем, чем становится».
Дихотомия «эстетическое-этическое», получившая полное освещение в работе 1843 года с названием «Или-или» («Enten-eller»), и отрицательное отношение к обоим началам бытия самого автора свидетельствует, что имеется еще один вариант выбора жизненного пути, еще одна красная, но теперь и путеводная нить жизни. Это — этика религиозная.
Религиозный уровень жизни человека есть высший, богоподобный. Религиозная этика, цементирующая подлинное бытие человека, не снимает предшествующие две — эстетическую и этическую, напротив, является прямым противопоставлением как первой, так и второй.
Физиологическим основанием первой, эстетической нормы жизни (этики) являются чувства, второй, этической — разум, третьей, религиозной — сердце. Насколько несоизмеримыми и не сводимыми друг к другу являются физиологические основания трех принципов жизни — чувств, разума и сердца, настолько не соотносимы и не соизмеримы сами три образа жизни — эстетический, этический, религиозный.
Мысль Кьеркегора, несмотря на популярность в те времена гегелевского метода, течет в направлении, противоположном гегельянству: речи о синтезе первых двух начал бытия религиозной этикой не идет и идти не может. Религиозная этика не имеет ничего общего с первыми двумя, она противостоит им, впервые со времени Августина, выводя человека к истинному источнику бытия — вере. Единичное бытие не может покоиться не на чем другом, кроме веры.
Учение о вере как основании экзистенции
«Вера — высшая страсть в человеке. Пожалуй, в любом поколении найдется много людей, которые даже не дошли до нее, но не найдется ни одного, который бы мог уйти дальше нее … Я не скрываю, что мне еще далеко до веры, но я не пытаюсь на этом основании осквернять великое или обманывать себя, превращая веру в детскую болезнь, в безделицу, которую желательно поскорее оставить позади. Впрочем, и тому, кто еще не дошел до веры, жизнь ставит достаточно задач, и при честном к ним отношении и его жизнь не останется бесплодной, хотя бы и не уподобилась жизни тех, кто понял и обрел величайшее — ВЕРУ» [2; 44]. Вера является основанием высшей стадии развития человека, т.е. стадии экзистенции. А экзистенция не может не быть единичной, такой же уникальной и недоступной для разума, как вера человека.
Рассмотреть источник веры, ее специфику — задача небольшого сочинения Кьеркегора «Страх и трепет», написанного в том же, 1843 году. Кьеркегор выводит главным героем — рыцарем веры — библейского Авраама и стремиться узреть экзистенцию Авраама и его поступки сердцем. Чтобы от бессилия трепетала мысль. Рассмотрение веры, которую олицетворяет Авраам, позволяет увидеть его неповторимую единственность, несущую чудо.
Философия жизни
... философии жизни и ееобщую устремленность «в никуда», отсутствие четкой цели инаправленности. Свою историческую миссию«философия жизни» начинает с тотальной, радикальной переоценки европейскихценностей, осуществлённой Ницше ... сравнительного значения рационального и нерационального вдуховном опыте, психике человека. 1. Философия жизни: общаяхарактеристика и основные положения В последней трети XIX в.в ...
Авраам, по Кьеркегору, стал обладателем сокровищницы веры, остался в памяти людей отцом веры и «не было на свете человека, подобного по величию Аврааму, и кто же в состоянии постичь его?» .Авраам не просто вызвал удивление, но стал путеводной звездой, спасающей робкие души. Кьеркегор следующим образом поясняет свой тезис. Когда Исаак, единственный сын Авраама, восприняв себя в качестве жертвы просил отца пощадить его молодую жизнь, Авраам попытался утешить и ободрить сына. Но когда Авраам осознал, что сын так и не понял веры отца в бога, представил себя отчимом, чтобы не отнять веры у сына, чтобы вера в отца сменилась на веру в бога. «Если у меня нет отца на земля, то будь бы моим отцом», господи,- затрепетал и возопил Исаак. С этими словами Авраам сказал про себя: «Пусть лучше он думает, что я чудовище, нежели утратит веру…».
Итак, вера является тем инструментом, с помощью которого человек становится отличным ото всех людей,- он становится Единичным.
Старик Авраам, стоя у подожженных дров с занесенным ножом на своего единственного сына — единственную свою надежду, Авраам «не усомнился и не озирался боязливо по сторонам, не докучал небу своими мольбами … он знал, что от него требуется тягчайшая жертва, но знал также, что никакая жертва не должна казаться слишком жестокой, раз Господь требует ее: и он занес нож». Авраам «верил против всякого разума».
Кьеркегор не противоречит себе, когда говорит о долге. Долг и ответственность имеют основание в этическом начале; последнее «есть общее, и, как общее, оно обязательно для всех и каждого. Этическое обязательно имеет значение в каждую минуту, всегда… оно само является целью для всего, находящегося вне его, и по включении этого в себя, этическому дальше идти некуда. Любое единичное лицо имеет свою внешнюю цель в общем, и этической задачей индивидуума является постоянно выражать себя в общем; отрешаться от всей единичности, чтобы стать общим».
Чтобы пояснить отличие общее,- этическое, (долг и ответственность) и единичное,- веру, Кьеркегор придумывает различные варианты истории Авраама. Авраам мог бы молить бога пощадить его единственного сына, а заодно и его с Саррой, которая умерла бы с горя,- и мы бы имели эстетического, чувственного Авраама.
Авраам этический, с наличием определенного долга и ответственности перед сыном, перед женой, мог бы вонзить нож себе в грудь, и таким прославился бы в мире, показав миру настоящую отеческую любовь.
И в первом, и во втором случае перед нами предстал бы обыкновенный человек, которым руководят, соответственно, чувства или разум.
Но библейский Авраам, собираясь в дорогу, оставил свой разум, но взял с собой веру и все сбылось согласно вере Авраама. Вера Авраама, и об этом постоянно твердит Кьеркегор, относилась к настоящей жизни. В этом пункте, акцентирующем внимание на настоящую веру, (настоящую уже потому, что она имеет место в настоящей жизни и в настоящее время — не в прошлом, не в будущем), Кьеркегор противопоставляет свою веру — вере христианства. Христианство XIX века стало лживым, а потому лживой и поверхностной стала вера. Вера, как учит христианство, является инструментом успокоения, обретения сладостного блаженства, порядка и покоя. Вера стала способом добывания счастья, значит, вера извращена, либо ее нет вообще, а есть лишь разум. У современного христианства, считает Кьеркегор, нет настоящей веры. Настоящей верой владеет Авраам. Если бы вера Авраама относилась к прошлой или будущей жизни, ему нужно было бы быстрее покинуть этот мир. Но Авраам по-настоящему верит и по-настоящему страдает и источником его страданий является вера. Вера не спасает человека, но делает жизнь человека исключительной, Единичной, безумной.
1 Часть. Тема №1. Философия, ее роль в жизни общества, круг ее проблем
... рефератов и докладов. Человек и космос в античной философии. Концепция «идеального государства» Платона. Сократ. «Трагедия жизни и смерти». ... и традиции немарксистской философии XXвека. Рационализм и иррационализм. Идея бессознательного и психоанализ. Ф. Ницше, А. Бергсон, З. ... разума и веры Фомы Аквинского. Свобода воли. Антропоцентризм и проблема личности в философии Возрождения. Философские ...
С этической точки зрения, Авраам хотел убить сына, поэтому его можно квалифицировать как убийцу. С точки зрения веры, Авраам просто верил, что бог не допустит зла. Явное противоречие между долгом и верой, между этическим и религиозным началами бытия выявляет страх, или чувство страха.
Что укрепило руку Авраама и что удержало ее занесенную, не дав бессильно опуститься? Что укрепило душу Авраама, что у него не помутилось в глазах? — задает риторические вопросы Кьеркегор и называет Авраама вторым, после бога, отцом рода человеческого, который познал возвышенную страсть — безумие.
В заключении изложения философии Кьеркегора можно отметить, что вера, как ее понимал автор «Страха и трепета», есть «высочайшая вершина», а потому является нечестным со стороны философии подменять веру чем-то другим и смотреть на веру свысока.
Интерпретация веры в современной психологии
Насколько актуально прочтение Серена Кьеркегора сегодня, по прошествии полторы сотни лет после написания его сочинений?
Как представляется, сегодня задуматься над проблемой веры, четко описанной Кьеркегором, должен прежде всего психолог, или будущий психолог.
Так, современные исследования по психотерапевтической практике высветили неявные предпосылки субъективного ощущения выздоровления психически больных пациентов. В теоретических исследованиях по психотерапии является обоснованным тезис, что главным в терапевтической помощи является не знание механизмов функционирования психики и не знание причин, ее нарушающих: опыт психологической помощи, существовавший всегда в христианских общинах с момента их возникновения, только подтверждают исходное положение психотерапии.
В настоящее время выделяют, как минимум, две предпосылки, влияющие на эффективность психотерапевтических сеансов. Это, во-первых, вера пациента в своего психотерапевта и, во-вторых, вера в эффективность действующих методик. Субъективные ощущения больного о наступлении желаемого результата, об улучшении своего состояния и высказывания пациента о том, что «становится лучше» не являются объективными критериями. Заключение больного, что «стало лучше» рассматривается врачом как наступление «ближайшего эффекта» — эффекта психологической помощи, но не собственно терапевтической или фармацевтической. «Ближайший эффект» с точки зрения самоощущения человека может действительно иметь эмоционально положительный характер: с ним общаются, если не сказать, «возятся», «нянчатся» наподобие матери, ему помогают, обсуждают его проблемы, указывают на возможные варианты решения проблем.
Русская философия о смысле жизни
... и в настоящее время. Целью контрольной работы является изучение проблемы смысла жизни в русской философии на основе анализа научной и учебной литературы. Задачи работы: 1. Изучить ... Рассмотреть значение духовности в вопросах поиска смысла жизни в русской философии. 4. Раскрыть сущность смысла жизни для современного общества. 1. СМЫСЛ ЖИЗНИ В РЕЛИГИОЗНОМ И МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ Следует ...
Не излишне будет вспомнить историю возникновения первоначального христианства, принципы функционирования первых христианских общин. Даже во времена Кьеркегора, тем более во времена начала действий первых христианских общин,- в условиях возникновения христианства, было крайне далеко до известной лишь с конца XIX века системы психологической помощи в собственном значении слова. Но уже имелись «априорные» представления об условиях формирования «невыносимых представлений» (З.Фрейд), о введении их в общую структуру сознания, о необходимости их изоляции, об осознании травматической ситуации и поиска ее источников.
Указанные три фактора: 1) психологическая поддержка и участие в чужой судьбе, 2) понимание личностных проблем и 3) помощь в решении или поиске путей решения проблем,- рассматриваются сегодня в качестве источников появления надежды. Но главным фактором возникновения и пульсирования надежды является вера, жесткое требование которой постулируется в любой религии, что прямо свидетельствует о бессознательном, интуитивном открытии механизмов функционирования психики в феномене веры в религиозно ориентированном сознании. Чтобы ждать и дождаться, надо верит ь. Если учесть биографические сведения о Кьеркегоре, не в этом ли причина воспевания веры, его религиозности, что только она и помогла пережить «невыносимые» ситуации, смогла оправдать сплошную «безумную» трагедию жизни? Религиозно ориентированное сознание, предложившее миру новый способ жизни — по законам межличностных отношений, демонстрирует своей философией датский мыслитель середины XIX века Серен Кьеркегор.
Философские взгляды Ницше
Философия Ницше возникла в конце ХIХ века, когда в западной философии происходит поворот от рационалистических философских систем, утверждавших веру в силу и торжество человеческого разума, в возможность познания мира, в прогресс человечества, к философским системам, отрицавшим «рационализм и возможность познания мира, отрицавшим прогресс общества и человека. Выражением такого поворота в философии стала философия Ницше.
Фридрих Ницше (1844-1900гг.) — немецкий философ и поэт. После учёбы в Боннском и Лейпцигском университетах с 1869 года преподавал классическую филологию в Базельском университете. Болезнь Ницше прервала в 1879 году его преподавательскую деятельность (головные боли), а затем в 1889г. прервала его творческую деятельность (душевное заболевание).
Исследователи философии Ницше выделяют три периода развития его философии: первый или ранний (с 1871 г. по 1876 г.), когда были написаны: «Рождения трагедии из духа музыки» (1872 г.), «Несвоевременные размышления»; второй или средний период (с 1877 г. по 1881 г.) «Человеческое, слишком человеческое» (1878 г.) «Утренняя заря» (1881г.); и третий период (1882 – 1889 г.г.) «Веселая наука», «Так говорил Заратустра» (три книги 1883-1884), «По ту сторону добра и зла» (1886 г.), «Воля к власти» (1889 г.).
В первый период на философию Ницше большое влияние оказала философия немецкого философа первой половины ХIХ века Шопенгауэра и музыка и эстетика современного Ницше немецкого композитора Р.Вагнера. Шопенгауэр представил мир явлений как объективировавшуюся волю, создающую мир для эстетического и этического самопознания. Ницше берёт этот принцип. Философия Шопенгауэра для Ницше соединила слово и музыку в качестве двух сторон мировой воли. Изучая греческую культуру, Ницше стремиться проследить многие закономерности культуры: этапы, гармонию и дисгармонию, отражение в искусстве как художественную целостность.
Лекция — 22 — Философия человека. Ч
... устои его бытия – вера, надежда, любовь, совесть. Человек, теряющий такие устои, лишается всего, ради чего стоит жить. Философия ценностей. Важнейшими элементами внутренней структуры личности являются е ... - одна из самых сложных «вечных» проблем философии, у которой до сих пор нет окончательного решения. Словом «Я» каждый человек называет только себя, назвать этим словом другого ...
В культуре, по Ницше, мировая воля должна увидеть саму себя, произвести человека, породить гения. Античная культура, считает Ницше, была разрушена попытками её познания рациональными и логическими средствами. Сократ положил начало этому разрушению, перейдя к попыткам осмыслить мир логическим способом. Так же Еврипид разрушил древнегреческую трагедию, отойдя от мифа и целостного отражения в нём мира к рационально-психологическим приемам. То есть, по Ницше, переход к рационализму в культуре и искусстве привёл к разрушению искусства, его художественной целостности.
На втором этапе развития философии Ницше, его иррационализм ещё больше усиливается. На Ницше большое влияние оказывает естествознание его времени и философия науки того времени — позитивизм. В философию Ницше входят понятия: «мир», «жизнь», «становление», «человек» понимаемый больше в биологическом смысле. У Ницше нет логически связанной и выведенной системы понятий, как у Гегеля или Фихте, но определённая логика в его философии была.
Основополагающим понятием выступает «становление» как не имеющая в себе цели и конца, конкретной определенности, длительность мирового процесса, поток вечного круговорота и возвращения. Её нельзя познать или конкретно представить, так как это остановило бы весь процесс становления. Движущей силой этого становления является всё та же воля.
Центральным понятием философии Ницше выступает понятие «жизнь». Ницше причисляют к основоположникам философии жизни. То Ницше понимает жизнь, как чисто биологическое явление, то, как психологическое переживание. Ницше как бы стремится «преодолеть» противоположность материализма и идеализма, встав над ними. Жизнь, по Ницше, есть воля к власти, инстинктивная бессознательная и иррациональная сила, подчинившая себе чувства и мысли человека. Отсюда и понимание человека как биологического, подчиняющегося инстинктам бессознательного и иррационального существа.
Философские труды Ницше написаны не в форме сухих трактатов, а высоко художественно, афористично, парадоксально, отличным языком, что сразу же привело к его популярности и известности.
Ницше и сегодня один из наиболее цитируемых авторов. Многие философские направления в XX веке развивались под влиянием его идей и предсказаний. Отношение к философии Ницше не было и не будет однозначным уже в силу противоречивости эпохи и самой философии Ницше. Его философию считали предвестницей потрясений самого мира и культуры. Особенно это относилось к третьему периоду развития его философии, когда он выступил со своим учением о кризисе современной культуры, о воле и власти, которая приведёт к появлению сверхчеловека.
Человек только переход к сверхчеловеку. Сверхчеловек – главная цель развития человечества. Сверхчеловек – личность, стоящая по ту сторону добра и зла. Сверхчеловек станет носителем новой морали, иных моральных ценностей. Существующая мораль является моралью рабов. Новая мораль утвердится порождением сверхчеловека, новой расой – расой господ, новой аристократией, которая будет с презрением относиться к черни и понятиям добра и справедливости, присущих морали рабов. Сверхчеловек как новая каста господ не будет знать жалости и справедливости. Учение о воли к власти, о сверхчеловеке как высшем существе, стоящим по ту сторону добра и зла, учение о новой морали – сердцевина и сущность всей философии Ницше. Их неё не выкинешь ни единого слова. Его философия, несмотря на ряд противоречий и неоднозначных высказываний, имеет такое ядро, которое представляется логически выстроенным, продуманным и направленным против общепринятых ценностей и норм морали. Ницше и называл себя первым амморалистом в истории, то есть человеком, который объявил всю прежнюю культуру, мораль и религию заблуждениями.
Даже использованный Ницше образ персидского мыслителя Заратуштры («Так говорил Заратустра») после разъяснения Ницше не выглядит случайным. Чтобы было понятным парадоксальное решение Ницше вложить в уста Заратустры свои мысли, прямо противоположные всему учению исторического Заратуштры, Ницше пишет: «Меня не спрашивали, меня должны были бы спросить, что, собственно, означает в моих устах, устах первого имморалиста, имя Заратустры: ибо то, что составляет огромное, единственное значение этого перса в истории, является прямой противоположностью мне. Заратустра первый увидел в борьбе добра и зла истинное колесо в движении вещей, — перенесение морали в метафизику, как силы, причины, цели в себе, есть его дело». «Заратустра создал это роковое заблуждение, мораль: следовательно, он должен быть первым, который познает его».
«Вся история есть не что иное, как экспериментальное опровержение тезиса о «Нравственном миропорядке»: — важнее всего, что Заратустра правдивее всякого другого мыслителя. Его учение и только оно одно считает правдивость высшей добродетелью…».
Ницше прав в своей критике лицемерия и ханжества существующих форм морали, особенно христианской морали. Но Ницше не прав в отбрасывании общечеловеческих норм морали и ценностей, особенно величайших заповедей: «Не убий», «Не укради», «Не лги».
Мораль – враг естества, направлена против инстинктов жизни и самой жизни. Поэтому мораль противоестественна. Она осуждает жизнь. Ницше имеет в виду, прежде всего, христианскую мораль, названную им «моралью рабов». Ницше опирается на положения философии Шопенгауэра: «как отрицание воли к жизни – эта мораль есть инстинкт декаданса». То есть упадка.
Ницше делает категорический вывод: «мораль и религия целиком и полностью относятся к психологии заблуждения».
Ницше выступает не просто с позиций имморализма, но и антигуманизма, когда говорит: «…именно человек есть самый лучший хищный зверь. Лучше всего он чувствует себя, глядя на трагедии, на бои быков, на распятия; и когда он изобрёл ад, последний сделался небом на земле». «О, братья, разве я жесток? Но я говорю: что падает, то нужно ещё подтолкнуть!». «…В ком же, однако, величайшая опасность для будущих людей! …вред добрых людей есть самый вредоносный вред». «Добрые всегда были началом конца. …Разбейте добрых и справедливых… во лжи добрых были вы рождены и запрятаны. Всё было в основе своей наврано и искривлено добрыми.». «Именно созидающие тверды». «Эту новую скрижаль, братья мои, ставлю я над вами; сделайтесь твёрдыми!».
В дискуссиях по философии Ницше часто выдвигают такие аргументы: нельзя вырывать отдельные положения из работ Ницше и по ним судить о всей его философии. Это не отдельное положение, а сама суть и главное содержание философии Ницше, имеющие небезобидный характер. Она приводила и может привести к самым чудовищным теориям и движениям. На философию Ницше уже пытались опереться и соединяли со своей расовой теорией национал-социалисты Германии и современные неофашисты. Сам Ницше не выдержал картины избиения лошади перед окнами своего дома, что обострило его болезнь и положило конец всему его творчеству. Что испытал бы он, если бы дожил до более страшных ужасов гитлеровских концлагерей и ГУЛАГ’ов.
Ницше мог только предвидеть, что XX век станет наиболее трагическим веком, когда писал: «Я обещаю трагический век: высшее искусство в утверждении жизни, трагедия, возродится, когда человечество, без сострадания, будет иметь позади себя сознание о самых жестоких… войнах…».
Ницше критиковал немцев за войны, которые они вели и которые задержали процесс объединения Европы. С симпатией смотрел на Россию, как на последнюю из существовавших империй. Видел кризис общества и культуры, проявлявшийся в росте алкоголизма, кризисе семьи. Но выход из него представлял со своих антигуманистических позиций. Мечтал о времени, в котором один народ хотел быть господином над другими народами. Выход из кризиса семьи видел в полном подчинении женщины мужу. Он рассматривал демократию как проявление упадка. Демократия, действительно, в двадцатом веке пережила глубокий кризис, явилась ступенькой прихода к власти тоталитарных режимов в Италии, в Германии. Демократия как форма политической власти содержит массу изъянов, но именно западные демократии обеспечили эволюционный путь развития общества и становление гражданского общества.
Часто выдвигают аргумент в защиту учения Ницше о сверхчеловеке, ссылаясь на выдающегося русского философа Владимира Соловьёва, у которого тоже есть положение о сверхчеловеке. Владимир Соловьёв понимал сверхчеловека как «обоженного» человека, или «богочеловечество», то есть, прежде всего, как человека морального. Сверхчеловек Ницше стоит по ту сторону добра и зла, то есть над всякой моралью.
Взгляды Ницше противоположны взглядам Владимира Соловьёва: «…не щади своего ближнего! Человек есть нечто, что должно быть побеждено». «Побеждай самого себя ещё и в своём ближнем». «Кто не может приказывать, тот должен повиноваться». «Поэтому, о, братья мои, нужна новая аристократия, которая будет противником всякой черни и всякой демократии…, ибо, братья мои, лучшее должно господствовать, лучшее и хочет господствовать». «Ныне именно мелкие люди сделались господами; все они проповедуют покорность и примирение». «Человеческое общество, это лишь попытка – так учу я – долгое искание; но оно ищет повелителя!». «Человеку нужно ещё худшее, чтобы он сам стал ещё лучше и злее».
На философию Ницше могут опереться милитаристы и экстремисты: «Отказ от войны есть отказ от великой жизни…». Ницше хотел видеть мужчину, способным к войне, а женщину, способной к деторождению. «Я лишь прелюдия для лучшего игрока, братья мои».
Приведённые положения философии Ницше – это убедительное доказательство небезобидности его слов и пророчеств. Стремление отбросить общечеловеческие нравственные принципы, выдвинутые в Ветхом Завете и ещё раз высказанные в Новом Завете, являются обязательными принципами всего человеческого общества. Без них не было бы ни человеческого общества, ни человека. Поэтому мораль, наряду с историческим характером, изменением своих форм и нравственных принципов, имеет абсолютный характер, обще значимость для всех людей и народов в духе категорического императива Канта и библейских заповедей: «Не убий», «Не укради». Сама история XX века со всеми своими трагедиями показала губительность взглядов Ницше, подтвердила значение общечеловеческих ценностей и нравственных принципов.
Формирование философских взглядов Зигмунда Фрейда
(Формирование философской теории бессознательного)
Зигмунд Фрейд родился 6 мая 1856 года в Фрейберге, провинциальном городе, в семье мелкого торговца. Вскоре семейство Фрейдов переехало в Лейпциг, а затем в Вену.
З.Фрейд рос в семье, в которой религиозные традиции и обычаи уже утратили силу. Его отец придерживался либерально-просветительских взглядов и, по утверждению домашних, был»законченным свободомыслящим». Еще до рождения сына он перестал посещать синагогу, а впоследствии и вовсе отказался от культовых и бытовых предписаний иудаизма. Под влиянием отца в мальчике рано пробудилась любовь к книгам и страсть к знаниям. Он получил типичное для выходца из мелкобуржуазной еврейской семьи образование: частная школа, гимназия, университет.
В гимназические годы мировоззрение З.Фрейда формировалось под влиянием идей рационализма и естественнонаучного эмпиризма(вера в прогресс,в равенство возможностей,в свободу личности и т.д.)
Знакомство З.Фрейда с идеями европейского рационализма и свободомыслия оказало заметное влияние на его развитие.Он свято верил во всемогущество человеческого разума и конечную победу научного мировоззрения.Религия,напротив,в его представлении была главным источником человеческих заблуждений, врагом просвещения и прогресса.
Решающую роль в формировании мировоззрения Фрейда сыграло изучени естественных наук.Физика,химия, биология оказались авангардными областями знания. Среди интелигенции усилился интерес к научной литературе, большую популярность приобрели публичные лекции и демонстрации различных опытов. В этих условиях интересы юноши, первоначально мечтавшего о карьере политического деятеля, приобрели иную направленность.
Еще в гимназии Фрейд познакомилсяя с учением Ч.Дарвина, который впервые поставил биологию на вполне научную почву, установив изменяемость видов и преемственность между ними. Знакомство с эволюционной теорией Дарвина произвело подлинный переворот в сознании Фрейда, породив его надежды на небывалый прогресс в познании мира.
Семнадцатилетний Фрейд решил посвятить себя науке,он испытывал в тот период «непреодолимую потребность разобраться в загадках окружающего мира и по возможности сделать что-либо для их решения». Но осуществлению честолюбивых замыслов юноши препятствовала государственная политика Австро-Венгрии,ограничивавшая сферу деятельности евреев коммерцией,юриспруденцией и медициной. Путь в науку был закрыт, и Фрейд был вынужден выбрать медицину, как область более близкую к естествознанию.
В 1873 году он поступил на медицинский факультет Венского университета и через 8 лет получил степень доктора медицинских наук.Учебные занятия Фрейд совмещал с работой в Институте физиологии при Венском универстиете, руководимым Эрнстом Брюкке(1819-1892 гг.).Сотрудничество с этим выдающимся ученым существенно укрепило научный, рационалистический склад мышления Фрейда. Под руководством Брюкке Фрейд осуществил несколько оригинальных исследований, способствовавших оформлению материалистической теории нейронов. Сама логика научного исследования вела его на позиции есественнонаучного материализма. Он был убежден, что органом психики являяется мозг, и психические процессы существуют в неразрывной связи с физиологическими, что мир материальных предметов существует независимо от человеческого сознания и наши знания о нем начинается с возбуждения органов чувств. Революция, совершавшаясяя в естествознании, требовала мировоззренческого осмысленияя научных открытий, и это дало новый толчок интересу Фрейда к философии.
В 1874-1875 гг. он прослушал цикл лекций немецкого философа-идеалиста Ф.Брентано(1833-1917).Его учение о психических актах как направленых действиях души ,его полемика с английским психиатром Г.Модели по проблемам бессознательного вызвали живой интерес Фрейда.
Увлечение позитивистской философией было довольно распространенным явлением среди естествоиспытателей того времени и объяснялось известной близостью позитивизма, то есть того его крыла, которое восходило к естественнонаучному материализму. Влияние позитивизма на формирование его взглядов существенно корректировалось характером его научных интересов. Он не питал доверияя к метафизике, противопосталяя ей мировоззрение, основанное на системе знаний о мире. Он был убежден в единстве и универсальности законов природы.
Однако «материализм» Фрейда носил ограниченный характер, то есть был стихийным, неоформленным. Эта неоформленность, отсутствие серьезной теоретико-познавательной подготовки, слабое знание диалектики, привели к тому, что будучи материалистом «внизу», то есть в объяснении явлений природы, Фрейд оставался идеалистом «вверху», то есть при решении социальных и гносеологических проблем. Подчеркивалось «коренное расхождение материализма со всем широким движение позитивизма». Идейная эволюция Фрейда всецело подтвердила это. Оставив, полтора десятилетия спустя, скальпель и микроскоп, Фрейд, по существу расстался с материализмом, хотя он никогда не отрекался от убеждений молодости. Наступил момент, когда он приступает к самостоятельной научной деятельности. После 1881г. Фрейд открыл врачебный кабинет и занялся лечением психоневрозов. Воспитанный в духе естесственнонаучного эмпиризма, Фрейд считал, что «телесным органом» ментальной жизни является мозг и нервная система.
Наука о человеческой психике стояла на пороге великих открытий. Но Фрейд не мог ждать. Его пациенты нуждались в помощи. Страстное желание как можно скорее найти новое терапевтическое средство, энтузиазм, отчаяние Фрейда прекрасно видны в 1833 г., когда он начал изучать действие кокаина на себе и своих близких. Но эксперименты Фрейда нанесли серьезный ущерб здоровью некоторых его испытуемых. В медицинских кругах Вены за Фрейдом закрепилась репутация авантюриста.
В 1879 г. был создан первый в мире Институт психологии. Фрейд занялся научной работой и искал таинственную причину неврозов почти полтора десятилетия. В 1885 г., пройдя по конкурсу на место приват-доцента неврологии, Фрейд получил возможность ехать на стажировку в Париж во всемирно известную клинику «Сальпетриер». В ту пору клинику возглавлял Жан Мартен Шарко (1825-1893 ), по мнению которого причины функциональных психических расстройств следует искать не в анатомии, а в психологии. Эта мысль глубоко запала в сознание Фрейда. Через несколько лет, продолжая без особого успеха испытывать различные фармакологические и физиотерапевтические средства лечения больных, Фрейд натолкнулся на книгу, ученика Шарко — доктора И.Бернгейма (1837-1919 ) «Внушение и его применение в качестве терапии», в которой описывались результаты лечения невротиков методом гипнотического внушения.
В 1889 г. Фрейд едет в Нанси. Метод гипноза произвел на Фрейда большое впечатление. В ряде случаев гипнотическое внушение вело к полному исчезновению у больных истерических симптомов. Особенно поразил его эксперимент с пациенткой, которой в состоянии гипнотического сна было приказано по пробуждении раскрыть стоявший в углу зонтик, что она и сделала. На вопрос экспериментатора, зачем она раскрывает в помещении зонт, она сказала, что хотела удостовериться, ее ли это зонтик. Факт гипнотического внушения полностью выпал из ее памяти, и лишь путем настойчивых расспросов экспериментатору удалось заставить женщину вспомнить истинную причину своего поступка. Совершение действия, об истинной причине которого человек не подозревает, натолкнуло Фрейда на мысль, что работа мозга не всегда осознается, что в основе поведения людей могут лежать бессознательные мотивы, что с помощью ряда приемов их можно обнаружить. Фрейд вернулся в Вену окрыленным.
Однако вскоре он убедился, что лечение гипнозом дает нестойкий эффект и лишь затрудняет понимание природы нервно-психических заболеваний.
На основе другого случая, когда молодая женщина, страдавшая расстройством мышления и речи, нервным кашлем и параличом, с помощью гипноза воспроизводила травмировавшие ее психику воспоминания(с болезнью и смертью отца), болезненные симптомы исчезли. Фрейд сделал вывод, что болезненный симптом является заменителем подпвленного импульса и что им открыт новый метод лечения истерии(катарсический).
Фрейд делает вывод о «энергетической теории», по которой организм располагает постоянным количеством психической энергии. Если эта энергия своевременно и беспрепятственно не реализуется, если она задерживается или подавляется, то возникает эквивалентный по силе патологический симптом. Эта работа подводила итог многолетним исканиям Фрейда. В этой работе был высказан ряд соображений(о необходимости различия сознательных и бессознательных душевных актов, о важной регулирующей роли эмоций), положенных в дальнейшем в основу психоаналитической теории Фрейда. В процессе изучения Фрейд впервые столкнулся с проблемой бессознательного.
Пытаясь раскрыть механизмы возникновения неврозовон обратил внимание на патогенные последствия неудовлетворенных влечений и неотреагированных конфликтных эмоций. Эти чужеродные, разрывающие единство сознания аффекты были восприняты Фрейдом как первое и главное свидетельство существования бессознгательного. Поскольку же их содержанием в большинстве случаев оказывалось для больного нечто неприятное, постыдное, с точки зрения социальных и нравственных норм неприемлмое, Фрейд предположил, что бессознательный характер этих активно конфликтующих психических сил обусловлен особым защитным механизмом, получившим название «вытеснение». По мере развития психоанализа, представления Фрейда о бессознательном уточнялись и усложнялись. Фрейд начинает строить свою науку о бессознательной психической деятельности. Согласно которой, невроз является защитной реакцией психики на травмирующую идею, которая изгоняется из сознания. Дальнейшее развитие состояло в выдвижении Фрейдом гипотезы об исключительной роли сексуальности в этиологии неврозов, затем последовали отказ от гипнозов и замена их методом свободных ассоциаций и толкованием сновидений, выдвижение учения о бессознательном.
По мере того, как психоанализ из метода объяснения и лечения неврозов превращался в науку о бессознательных психических процессах, в нем все большее место стали занимать проблемы личности. Фрейд исследовал всю гамму «наклонностей, увлечений, мотивов и намерений индивида». Фрейд предложил новую структурную модель психики.
Психоанализ Зигмунда Фрейда
Творческую эволюцию Фрейда, когда он окончательно встал на путь разработки психоанализа, можно разделить на три периода: ранний период (1895-1905) период 1ой психоаналитической системы(1905-20) период2ой психоаналитической системы(1920-39)
Основными теоретическими достижениями раннего периода были концепция психоанализа и учение о психическом аппарате,базирующиеся на идее бессознательного.Психический аппарат Фрейд рассматривал в 2х аспектах-топографическом и динамическом. При топографическом подходе в психике выделяют три области — сознание, предсознательное и бессознательное.
Бессознательное представляет собой ту часть психики, где сосредоточены бессознательные желания. В широком смысле это совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. Согласно концепции бессознательного, необходимые идеи могут вступать между собой в конфликт, причем более слабые вытесняются из сознания, но продолжают на него воздействовать, не теряя динамических свойств. От сознания окно во внешний мир — бессознательное отгорожено областью предсознательного.
Предсознательное — это разумное Я человека, память, мышление. Область сознания Фрейд связывал в основном с восприятием внешнего мира.
Источником психической динамики являются желания бессознательного, стремящиеся к разрядке в виде действия. Для этого им нужно попасть в сознание, управляющее реализацией поведенческих актов. Это возможно лишь при посредничестве предсознательного, которое осуществляет цензуру желаний бессознательного. Позднее Фрейд уточнил, что психическая деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, а психическая деятельность предсознательного подчиняется принципу реальности. Соединяясь с реальностью внешнего мира, предсознательное вытесняет обратно в бессознательное неприемлемые желания и идеи (сексуальные, эгоистические, асоциальные ), сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. Сохраняющие активность неразряженные желания находят «окольные пути» проникновения в сознание, маскируясь и обманывая «цензуру». К числу таких путей относятся сновидения (Фрейд назвал их «королевской дорогой» в бессознательное), грезы, случайные ошибочные действия, шутки и обмолвки, а также симптомы психической патологии. Природа этих феноменов одинакова; они выступают в качестве компромисса, служащего удовлетворению желаний и цензурных требований предсознательного.
Концептуальное ядро теории Фрейда, сложившееся в ранний период, стало основой первой психоаналитической системы. Другим ее камнем явилось учение о ЛИБИДО и детской сексуальности. В связи с учением о ЛИБИДО поучает дальнейшее развитие, наметившийся в ранний период, энергетический подход к психике. Психическая энергия с 90-х годов была интерпретирована Фрейдом как энергия ЛИБИДО. Фрейд описал способы превращения ЛИБИДО.
Инстинктивный импульс может быть или разряжен в действии, или не разряженным вытеснен обратно в бессознательное, или лишен своей энергии под действием реактивных образований (стыд,мораль).
С точки зрения учения о ЛИБИДО процесс психического развития человека есть в своей сущности процесс превращений его сексуального инстинкта.
После первой мировой войны критика заставила Фрейда пересмотреть структуру инстинктов. Он вводит новую дуалистическую схему, где действующие в психике инстинктивные импульсы трактуются как проявление двух космических «первичных позывов» — Жизни и Смерти.
В работе «Я и Оно» (1923 г.) Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций — Я, Оно, Сверх-Я.
Бессознательное Оно — это по Фрейду,»кипящий котел инстинктов».
Задачей Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я. Данными теоретическими нововведениями первая психоаналитическая система была преобразована во вторую. Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением Фрейдом человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов и культуры.
Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет энергии ЛИБИДО.
В работе «неудовлетворенность в культуре»(1930) Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний. При объяснении происхождения и сущности инстинктов и культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию «коллективным неврозом», наличие в психике у человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс и комплекс Электры ).
Эдитов комплекс — это совокупность психических процессов, которые согласно психоанализу, формируются у мальчиков в результате вытеснения в раннем детстве влечения к матери и соответственно враждебности к отцу (как к сопернику).
Термин обязан своим происхождением древнегреческому мифу, порвествующему о трагической судьбе Эдипа, который, женившись на вдове убитого им царя Фив, неожиданно узнал, что он был его отцом.
