1) Миф как объект этнопсихологического анализа

Переживание предполагает наличие перехода из одной фазы в другую. Переживание – это всегда трансценденция, преодоление данности, вход в другое состояние бытия. Это экзистенция, в которой индивид включен в иное состояние бытия.

Экзистенциальные состояния – состояния смерти, жизни, любви, когда человек может утратить себя.

Пассионарность (Гумилев) – энергия живого вещества, вектор которой обратно пропорционален вектору как личностного, так и видового сохранения.

Для того, чтобы переход совершился, необходима еще и известная дисциплина, сохраняющая психическую энергию от распыления при переходе, и с другой стороны — от инертного застоя в одной из фаз. Такую дисциплину дает типологический образ, в ориентации на который индивидам удается переход. Объединенные этими образами, индивиды являют в своих психических состояниях подвижную целостность, которая именуется этносом. Жизнеспособность этноса обусловлена устойчивостью образов, централизующих переживания представителей этноса до статуса единой души. Присутствие образа инициализирует психические переживания в этническую традицию.

# Америку объединили:

• общий враг

• новая земля («вызов земле»)

• идея (в результате Гражданской войны) — имеются ввиду их демократические ценности

Черты русской ментальности.

Спонтанность. Эффект чуда. (Илья Муромец)

Беспредельность. Размытость. (Во всем)

(Шамолин: «Викинги были таким… взбадривающим… пассионарным… моментом».)

Данный типологический праобраз есть первичная, никогда полностью не распознаваемая форма впечатления человеческой психики от бытия. Это объединенная идея индивидуальных переживаний, вокруг которой собираются и узнают себя индивидуальные психические явления.

Праобраз не может быть адекватно выражен через рациональность, он скорее угадывается через символы, которые для каждого этноса есть язык экзистенциальной трансформации и которому более всего соответствует мифо-поэтическая символика.

Праобраз вытекает непосредственно из интуиции, где восприятие фиксирует свои свои переживания и наполняет их энергией. На смену обыденному рассудку приходит одержимость аффектом. В этой одержимости рождаются наиболее интенсивные фазы самосознания и самовыражения этнической души, являющей свои впечатления в мифе и поэзии.

3 стр., 1083 слов

Классификация эмоций. Эмоциональные состояния

Классификация по знаку: 1. Положительные (смех, улыбка, радость, любовь, восхищение) 2. Отрицательные (плачь, злость, агрессия, гнев, ярость, грусть) По критерию мобилизации ресурсов организма: 1. Стенические - вызывают прилив энергии(любовь, радость, восторг) 2. Астенические – забирают энергию (злость, печаль, гнев, тоска, разочарование и т.д.) По модальности (Плутчек): любовь, Радость, Принятие, ...

Платон: «Творения здравомыслящих затмятся творениями неистовых».

Объектом этнопсихологического анализа является миф, где концентрируется аффективная энергия народа, т.е. существование наиболее чистых психических переживаний, идущая из области коллективного бессознательного.

А.Ф. Лосев: «Миф есть наиболее яркая и самая подлинная действительность, трансцендентально необходимая категория мысли и жизни, где действующее сознание соединяется со своей архаической матрицей».

Мифический образ как творение аффективной одержимости с наибольшей аутентичностью раскрывает содержание экзистенциальных фактов души. Миф – качество отношения человека к жизни и смерти; стремление к сверхсознательному, к СуперЭго.

Было бы заблуждением сводить миф исключительно к аффективным состояниям.

Если целостность этнической психики коренится на объединяющей идее, которую душа интуитивно открывает, то миф или символический образ будут иметь дело не только с бессознательно-чувственной напряженностью переживаний, но и со смысловой, идеальной их напряженностью.

Для того, чтобы экзистенциальное впечатление было устойчивым и централизовало психическую реальность, необходима устойчивость предмета, это впечатление инициирующего. Без связи с идеальным предметом все аффективное многообразие душевных состояний индивидов никогда не сделалось бы само по себе целостной этнической традицией. Типологический образ не складывается из случайных совпадений психических элементов, не рождается как плод центростремительного движения психики, которое интуитивно тянется к смысловому средоточию и проектирует себя в соответствии с ним. Этническая традиция есть по сути такой проект. Она есть процесс становления идеального в непосредственно данном (реальном) и только благодаря этому существует как долговременное и централизованное образование. Народ приобретает субъективную целостность своих психических переживаний, только разделяя свое бытие с бытием идеальной сущности, как со своим Другим.

Подлинное переносится на трансцендентную сущность и этнос существует до тех пор, пока с этой сущностью не открыта связь. Народ всегда двигается по направлению к ней, но никогда не соединяется полностью.

11 стр., 5143 слов

Образ мира и человека в древнейндийской философии

Содержание 1. Введение. 2 2. Философия Древней Индии. 3 2.1. Становление древнеиндийской философии. 3 2.2. Этапы древнеиндийской философии 4 2.3. Источники древнеиндийской философии. 6 2.3.1. Закон Риты. 6 2.3.2. Виды сознания в индийской философии. 7 2.3.3. Два начала Души в индийской философии. 7 2.3.4. Учения о Сансаре, Ахимсе. 9 2.3.5. Учения о Мокше, Карме. 10 2.3.6. Буддизм и его основные ...

Образующую народ идею Другого символизирует понятие Святой Земли, которое имеет определенное количество синонимов. Чистая земля, земля бессмертия, земля живых. Подобные обозначения встречаются в мифологиях всех народов и всегда прилагаются к некоторому духовному центру, локальное подобие которого на локальной территории может восприниматься как географически объективное, так и как символическое. Генон: все конкретные мифологические образы есть выражение универсального прообраза, который есть центр мира и который есть центр всякой психической (и культурной) реальности. Все что делается народом на своей земле совершается в соответствии с тем, что происходит на святой земле. Это земля становится образцом для подражания для остальной страны.

Примеры: ГОРЫ: Олимп, Парнас где обитает апполон и его музы, Джамалунгма, Шамбола, Фудзияма, Синай; РЕКИ: Нил, Стикс – река по которой переправляли мертвых, Ганг в индии, Иордан, Хуанхе в китае, ВИРТУАЛЬНЫЕ МЕСТА: Атлантида, хотя не факт, рай и ад, Авалон, Скандинавская традиция – дерево икдразиль, на котором есть 9 миров: асгорд – мир богов, вальхала – валькирии и герои, удгард – мир хаоса и существ порожденных хаосом, Тартар в греции, Ирей – блаженный мир у славян, Беловодье. ГОРОДА: Мекка знаменита метеоритом, Иерусалим, Рим. Земля для народа это священное существо.

Мир живых – явь, мир мертвых – навь. Навигация – искусство перехода в мир иной.

РЕЗЮМЕ: все конкретные мифологические образы есть выражение универсального праобраза, который есть центр мира и который есть центр всякой психической и культурной реальности. Axis Mundi – ось мира. Все, что делается народом на своей земле происходит в соответствии с тем, что происходит на святой земле. Пример: все в америке ориентируются либо на нью-йорк, либо на лос-анжелес, они как два священных места. Москва – всепоглощающий монстр, куда все стремятся, она выкачивает все ценное, что есть во всей стране.

Такие мифологические образы есть выражение единого типологического праобраза, который есть центр мира, и собирающий центр для всякой психической реальности. Все, что делается народом на своей земле, должно соответствовать тому, что происходит на Святой Земле.

6 стр., 2531 слов

Аспекты мифа

Введение Данная работа представляет собой обзор книги известного философа и историка Мирчи Элиаде “Аспекты мифа”. “Аспекты мифа” представляют интерес прежде всего потому, что Элиаде убедительно показывает, каким образом некоторые стороны мифологического мышления образуют важную составную часть самого человеческого существа. Исследование подкреплено впечатляющим количеством фактического материала; ...

Каким бы ни было географическое положение народа, который придерживается ортодоксальной традиции центра, этой земле приписывается священный характер. Сколько есть названий Святой Земли, столько и правильных традиционных форм, представляющих духовные центры, ибо все они образы одного и того же центра, в котором они заимствуют свои атрибуты, чтобы быть его частью посредством символической коммуникации. Все частные версии Святой Земли возникают как эффект адаптации идеи Центра к особенностям эпохи и народа. (Генон).

Традиционные мифы содержат в себе два аспекта реализации экзистенциальных впечатлений:

  1. Связь с аффективным бессознательным пространством психических переживаний.
  2. Связь с идеальным архетипическим началом, которое централизует психическую реальность человека.

Мифы есть факты разной напряженности бытия, игра различных ступеней реальности. При изучении психологии этноса самое значимое – это уметь обратиться от явленных культурно-исторических символов к тем идеям, которыми эти символы инициированы, и которые мы интуитивно сквозь символику угадываем в подпольям народного характера. Это метод редукции, когда сознание переходит от феномена к протофеномену. Также этот метод именуется ретроспективной экзистенцией, где посредством эмпатического участия мы вступаем в область архетипических слоев народной психики. # Елочка (которая символизирует переход – дерево вообще его символизирует), шаманские танцы, народные мотивы (Черный ворон), образ неба, обручальное кольцо, громы и молнии и другие явления природы.

В мифе содержится два полюса экзистенциальных впечатлений народа от своего существования. Первый – воплощение аффективно – бессознательных переживаний, которые представляют спонтанную реакцию на мир. Второй полюс мифологии завязан на движении к идеальному миру, оно централизует псих реальность и соотносит мир земли с космическим. Это соединение с идеальной проекцией проникает во все формы.

Балки в русском доме назывались конек (конь от бога солнца) и матица (малая медведица, покровительство)

Круг – состояние до творения, там еще нет ничего, а крест – это вселенная в динамике, символ разделенности.

Лосев: мифы – есть факты разной напряженности бытия, факты различных степеней реальности. Способность создавать мифы и символы определяет способность группы людей назвать себя этносом. Способность создавать мифы – способность к выявлению себя как целостного существа с характером и планами, которые выражены через мифы и этим народы отличаются друг от друга.

12 стр., 5718 слов

"Массовый человек" в постиндустриальную эпоху

Содержание Введение Глава 1. Концепция "массового человека" как научная проблема 1.1 Понятие и характерные черты "массового человека" 1.2 Условия и причины формирования "массового человека" Глава 2. Перспективы формирования и существования "массового человека" в современном обществе 2.1 Теории "постиндустриального общества" 2.2 Место и роль "массового человека" в "постиндустриальном обществе" ...

Редукция или ретроспективная экзистенция — метод, используемый в этнопсихологии – переход от феноменов и фактов к тому состоянию, которое вызвали эти феномены и факты.

Русские народные песнопения – протяжность, которая поглощает все элементы сознания и мы должны интуитивно угадывать, что там.

Обращение к этнической психологии посредством редукции практиковалось в традиции иррациональной европейской философии с 17 по 20 век. Начиная с 17 века, в Европе доминирует просветительский взгляд на историю человека, со скепсисом относящейся ко всякого рода интуитивизму (всякого рода интуиции) (интуиция, go home!) и аффективности. Все видится через необходимость подчинения законам возрастающей разумности. Возникают системы и программы действия, основанные на проекте подчинения разуму всякого элемента бытия. Характер народа сводится к моральным установкам гражданского общества, которые проверяются критерием рациональности по степени соцпригодности.

В противовес такому прогрессистскому оптимизму выступают немногие философские умы, указывающие на иррациональные мотивы индивидуального и народного бытия. Аутентичная психическая реальность воспринималась ими не как инертный душевный хаос, над которым призвана доминировать разумная воля просвещенного государства. Но как активная творческая субстанция, несущая в себе семена всех исторических идеалов, а также причины их крушения.

2) Этнопсихологическая концепция Дж. Вико

Джамббатиста Вико. Первый конкретный этнопсихолог.

Если не установлена связь между бытием народа и бытием идеальным, то возникает привычка переносить на отдаленные эпохи и народы представления, типичные для наших дней.

Основной тезис Вико: следует всегда выходить на участие народа в «вечной идее», т.к. ничего не удерживается долго, не будучи выражением идеальных претензий человеческого бытия. Народы, живущие в «вечной идее» — египет, китай и корея – коммунизм, иран.

25 стр., 12060 слов

016_Человек. Его строение. Тонкий Мир

22 НФО «Мир через Культуру» Для группы первого года обучения, № 016 Человек. Его строение. Тонкий Мир. Семеричное строение человека. Сон – малая смерть… Подготовка к переходу в Тонкий Мир… Сотрудничество с Тонким Миром. Сотрудничество с Дальними Мирами… «Memento mori…»* Что буду делать «там»?.. Психология внетелесных переживаний Роберта Монро, США… Литература. Могут спросить – почему люди не ...

Необходио допускать или предполагать предсуществование определяющих ценностей далее которых невозможно углубляться и понять ничего более изначального и захватывающего.

Традицию создает то идеальное, с чем идеальный человек или идеальный народ срастается как со своим. История – это творение людей и Бога. Люди построили свой этнический мир сами, но сделали это так как хотел разум на их разум не похожий. Часто помимо и сверх целей, которые люди полагали изначально. За неудачами стоит Проведение, которое лучше знает, что лучше для глобального замысла.

Вечная идея – идея оргазма. Достигается полным бесстрастием, отказом от страстей.

Поэтическая активность. В поэзии воплощается вдохновение и поэзия может проецировать вдохновение. Настоящий поэт повсюду находит знаки, символы. Все в жизни поэт делает по своему вдохновению. По Вико, поэзия – идеальное соединение человека с миром идей. Язык появляется как некий избыток, как показатель того, что у человека гораздо больше потребностей себя выразить, чем у животных.

В силу своей сверхприродности язык стал проводником трансцендентных мотивов психического поведения этносов.

Метод редукции – через звуковой ряд выход на архетипические (архаические) слои.

(Африканские барабаны, народные песни).

Фантастические универсалии.

Мифы – природное выражение метафизических понятий. Если реальность не совпадает с мифом, она считается ложью, а не реальностью. («Какой он после этого мужик?» «Какой ты после этого сын (психолог, мать, девушка)?»)

Вико выделяет три вида мудрости: 1. Мудрость в языке – филология. 2. Символическое придание – мифология. 3. Идеальная мудрость – философия. В союзе эти три мудрости – хаотическая картина. Мир выстраивается в направлении идеального проекта и к нему выстраиваются те народы, которые эту концепцию разделяют.

Вико выделяет три концепции, которые реализуются на протяжении всей человеческой истории. Возраста: 1. Богов, 2. Героев, 3. Людей. Соответственно три языка: 1. Иероглифы, 2. Эпическая поэзия, 3. Проза.

Иероглиф в переводе с греческого – священный знак.

3 стр., 1244 слов

Примеры аннотаций

1.  Справочные/общие Проблемы общественного сознания и культуры в развивающихся странах Юго-Восточной Азии : аннот. библиогр. указ. – М., 1985.  –  110 с. Приведены работы на русском, западноевропейских и некоторых восточных языках, опубликованные за 1960—1980-е гг. и освещающие социальные аспекты этно-национальных проблем. 2. Справочные/аналитические 2.1.  Раскрывают ...

Эпоха богов: нравы людей наполнены смирением, религиозным экстазом, трепетом. Tremedum – режим эпатажа, экстаза, ужаса, восторга. Небо на языке своих явлений выражает свою волю. Появляется поэтическая теология – учение о языке богов.

Прямая линия на кувшине – непрерывность, круг. Другой вариант орнамента – точки, первое ощущение индивидуальности мира. Третий вариант – волнистая линия, т.е. разные качества, разные уровни жизни. Четвертый вариант – жесткие переломы линии, т.е. более жесткое разделение уровней, когда матриархат сменился патриархатом.

Тритайога, двапарайога, …, калийога – когда люди утратили веру и их интересуют только их проблемы. Античная версия: золотой, серебряный, медный век, эпоха героев, железный век – когда люди отвернулись от законов богов и ушли в хаос собственных страстей.

Земное воплощение века богов – иеракратия – власть священников. Например, король Тайланда является священным, В России царя называли помазанник божий, почти до последнего фигура царя была сакральной. В Египте фараон был воплощением двух богов. В Вавилоне царь считался земным мужем богини Иштар. У греков был обычай: роща Зевса, там был дуб священный и там был страж, который не подпускал к дубу и ему приносили дары, т.к. он был вместо Зевса, любой мог его убить и занять его место. В средневековой Камбодже король мог переизбраться, если кто-то его убил, пройдя через его войнов.

Эпоха Богов – воплощение в Библии, ветхий завет.

Веды, описание о происхождении мира, у греков священные тексты – теогония, у шумеров – многочисленные гимны для разных богов, в славянской традиции – кощуны, потом бояны – былины о войнах, князьях и т.д. В индии – рамаян.

Эпоха богов – когда доминируют универсалии, все что вверху, то и внизу.

Эпоха героев. Акцент на аффектах. Вместо священного права приходит право силы. Эпоха полна вражды. Идеал – мужественный воин, который воспевался в Иллиаде, Слове о полку игореве и т.д. Восторг от той трагедии, в которую они сами ввязываются. Наслаждение смешанное с риском. Для мужчин стыдно умирать не в бою. Лучшее – славная смерть в сражении, в поединке. Нежелательна долгая жизнь, благополучие.

И первая и вторая эпоха реализуют себя через поэзию. «Самое главное свойство поэзии – придавать неодушевленным вещам смысл, чувства, страсть, как дети, играя с бездушными предметами, разговаривают с ними как с живыми». «Первыми мудрецами древнего мира были поэты теологи, они предшествут героическим поэтам, также как Зевс, Бог неба, предшествует своему сыну Гераклу, герою полубогу. Все народы имели своих Зевсов и Гераклов и все народы были изначально поэтическими, а поэзия сначала божественной, потом героической». Вико. (3 уровня смысла иероглифа: первый – воин и меч слиты в одно целое; второй – меч находится внутри воина, так что нужда в оружии отпадает, в качестве оружия может использоваться любой элемент окружающей обстановки, так, даже слово воина может быть оружием; третий уровень – нет ни воина, ни меча, просто все существует под небом).

Примеры «Зевс – Геракл»: у славян Сварог (бог неба) – Перун (гром и молния), в древнем вавилоне бог Ан (неба) – бог Мардуг (гром и молния), у индусов Варуна (бог неба) — Индра (молнии), у греков Уран (небо) – Кронос (время) – Зевс

Эпоза людей. Время всепонимающего разума. Достигается законность гражданских прав и институтов. Метафизические чувства переходят в метафизические понятия. Переживаемые идеалы подвергаются критике разума. Пример: свобода, одно дело жить ощущением свободы, а другое дело понимать, что это такое; познание истины: как ощущение это вдохновленность, как понятие – обязанность знать некоторые вещи; страх смерти как ощущение способствует перерождению, а как понятие способствует о том, чтобы об этом не думать. Переход от чувств к разговорам о чувствах.

Люди предпочитают не мощные переживания, а стабильность. Человеческая природа развращается в эпоху людей. Действие Провидения универсально. Все народ имеют хотя бы потенцию чтобы пойти к каким-то смысловым вещам. Народы быстро утрачивают ориентировку на идеальный проект.

Пример: древний рим, в нем идеальный проект воплощался в том, что есть идеальный город – рим, а потом он утратил свою связь с идеальным проектом и стал угасать.

Сознание и разум людей попадает во власть абстракции, утрачивает связь с чувствами и фантазиями. Без фантазии невозможно двигаться к идеальному проекту. Остается утилитарный эгоизм беспамятного человека и рассудочная мысль как индивидов, так и народов становится бесплодной, как только утрачивается связь с бессознательными источниками воображения.

Вико утверждает что история движется в сторону реализации идеальных проектов, но не факт что они будут реализованы. Народы с развитой фантазией проявляют себя по новому и остаются в истории, а другие остаются незамеченными.

Идеальные проекты – мост от земного к чему-то метафизическому. Эту связь человек конкретизирует своим историческим вкладом. Невозможно реализовать это без искажений.

«Человек делает больше, чем понимает и почти никогда не понимает то, что он сделал». Вико.

«То, что идеальный проект не исчезает даже в темные времена позволяет надеяться, что на смену зимнему сезону рациональной аргументации, голому скелету четких дефиниций с редкими листьями скудных ассоциаций должно прийти весеннее обновление воображения, языковое творчество». Вико.

Итог: изучение этнической жизни – обращение к структуре языка, затем к мифологии, через это понять ту активность воображения, которая питает то и другое.

3) Этнопсихологическая концепция и.Г. Гердера

И.Г. Гердер.

Немецкий философ и культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744—1803).

Общее представление из лекций:

Взято у кого-то с лекций и немного дополнено

Гердер И.Г.

«История идет вперед, но лучше от этого не становится».

Душевная жизнь людей с течением времени не становится совершеннее. «Дряхлый старик обретает мудрость и уходит в могилу, а приемник его начинает заново, как дитя, разрушая творения предшественника, и потомку своему оставляет те же жалкие труды, в которых проводит дни свои».

Не стоит надеяться найти в истории одну разумную цель, ее просто нет. То что можно назвать смыслом истории – присутствие мощной психической силы, которая дает ощущение того, что ты раскрыл себя. Эта активная психическая сила хочет одного – получать удовольствие от своего бытия.

Человек не создан для бесконечного развития, у любого народа есть предел. Мы не созданы для того, чтобы бесконечно умножать свои силы, чувства, влияние. Мы живем не для того, чтобы в конце концов установилось какое-то идеальное поколение людей. Идея прогресса – аморальная идея.

«Разные самые прекрасные силы души уходят сразу после того как раскрылись».

Если чувства будут бесконечно расширяться, то оно перестанет быть глубоким, оно станет поверхностным.

«Движение сердца (эмоции) предназначены не для того, чтобы мы расходились в ширь, но чтобы мы ограничивали себя и привыкали к четким очертаниям нашей жизни. Главное искусство на земле – это знание меры. И этому искусству содействует сама природа, которая разделила людей лесами, морями, горами, а главное, разделила их языками и характерами. Всеми способами затруднено дело деспотизма, стремящегося объединить в порабощение все человечество».

Высшее благо – разделение людей, индивидуальность, а не объединение и обобщение. Люди должны осознать свою несхожесть. Мера здесь это выявление, подчеркивание, выставление на показ того, что отличает нас от других людей. Мера как некий повод к тщеславию, гордыне за себя или народ. Если у народа нет такой меры, то народ никак не проявит себя.

Как найти меру, по которой мы можем себя идентифицировать. Мера не имеет объективных критериев. Мерой является аутентичное существование души, которое заключает свою цель в себе самой и хочет стать тем, во что способна будет обратить себя.

Способность обрести свой образ – это способность к воображению. Именно воображение сподвигает людей к действиям нелогичным, но именно с помощью таких действий происходит мера наших сил.

Вывод: мера человеческой души в прямой зависимости от способности человека к воображению. Моральных критериев здесь нет никаких.

«Из хаоса окружающих вещей душа вызывает один облик к которому обращаются со всем вниманием, из множества она создает одно и это одно полностью принадлежит ей». Народ реализует только одну идею. Но он погарячился, на самом деле не одну идею, например Британия, Китай, Россия.

Гердер приводит в пример душевно больных людей: «Внутренний образ, который определяет мировоззрение народа не зависит от внешних жизненных условий. Как пример: душевнобольные люди всегда исходят из глубоко затронувшего их представления, разрушившего их чувства и взаимосвязь ощущений. Теперь они не могут отвлечься от этого представления и выстраивают вокруг себя особый мир, но делают это не потому что отделы их мозга расположены по другому, чем у людей адекватных, но исключительно в силу привязанности к захватившей их внутренней идеи, т.е. заблуждение их носит духовный характер».

Дух человека сам выбирает то, что ему ближе, поэтому разные люди, воспитанные в одних и тех же условиях все равно разные. Но по духу они разные. Например: суд присяжных, восстания толпы религиозных фанатиков. Искажение реальности: религия, буддизм, строительство пирамид, спартанцы достойной смертью считают бой, усложненный утонченный этикет китайцев. В общем, это искажение нормальных человеческих потребностей, это делает сила духа и это отличает человека от всего остального мира.

Пример: «что русскому хорошо, то немцу смерть»

Пример-шутка высказанная Ша на лекции: что мы сами яркий пример искажения реальности. «Посмотрите на себя, вы молодые, здоровые, энергичные люди, вам нужно идти делать что хочется, зажигать, пить, гулять, а вместо этого вы сидите уже которую пару?» — искажение биологического смысла социальной необходимостью посещения занятий.

Суть искажения – показать людям из определенной эпохи что такое быть человеком. Искажали не только людей, но и животных.

Человеческий дух занят не тем, чтобы приспосабливаться к миру, а занят своей собственной жизнь и в этом мощь человека, поэтому он может испытывать разные состояния – радость, ужас и т.д. От некоторых вещей люди шарахаются, они вызывают ужас, а другие вещи наоборот притягиваются. Например, для одних обществ промискуитет приемлем, а для других поделиться своим партнером – ужас. И то и другое – искажение реальности.

Этническое существование людей формирует собственную фантастическую природу и люди ей следуют, наперекор внешним обстоятельствам, которые должны сподвигнуть людей на изменение этих образов. Чем круче потрясение, тем ярче становятся изначальные образы.

«Чем больше терзают человеческую природу болезни, страсти, тем больше душа человека начинает блуждать в особом мире своих идей, тем более странные представления она начинает порождать». (сублимация)

Человеку ничего не доставляет такого огромного удовольствия, чем момент, когда действия, реальные факты совпадают с направлением идей, которые человеком руководят.

Идея нуждается в сопротивлении, чем больше сопротивление, тем больше стремление к идее.

Идея Бога и Творца – самая шоковая для восприятия. Самый чистый и мощный аффект. Если человек охвачен идеей Бога, то он будет чувствовать себя на 7 небе.

Дух человеческий будет проявлять свою природу не только в чистых идеях, а еще и в низменных – истребление людей, например. Горец, жаждущий мести тоже ориентирован на то, чтобы насытить свою духовную жажду.

1. Для выделения в этносы – сила воображения.

2. Помимо воображения, чтобы сохранилась этническая традиция, должен существовать закон сохранения и развития идей. Передача культурной традиции, она должна зафиксироваться и попасть в систему образования. В силу вступают методы адекватного соответствия духовным фантазиям. Воспитание качеств, посредством которых эти фантазии могут адекватно реализовываться. Надо сделать человека готовым к тому, чтобы он мог осуществить ту идею, в рамках которой он воспитывается.

«Возникает потребность оформления движений сердца и создания внутреннего образа, который этим движениям соответствует. Устойчивость этого образа позволяет человеку убеждаться во внутренней жизни своего духа и воспринимать все происходящее снаружи, все переходные состояния тела тем что в принципе не затрагивает само существо, сущность человека». Например, если человек увлечен какой-то идеей, то его естественные нужды уходят на второй план.

Пример: нужно сделать реферат, пока не сделаешь поесть, поспать откладываются на потом.

Процесс обретения внутреннего облика – это этнопсихологический процесс. Индивид обучается всему из своего окружения, у наших предков, у природы. Только через обучение мы получаем доступ к идеальным формам. Получив этот доступ, надо чтобы мы не разбрасывали это как попало, а сконцентрировались на идее постоянной реализации того, что мы приобрели в процессе обучения.

Каждый человек существует несовершенно, но в каждом обществе складывается максимум взаимодействующих сил. Каждый человек реализует идею неполноценно. Например, русская литература 19 века, где все писали одну и ту же идею отчужденного человека, но в разных формах и все это сосредоточение сил.

«Всякий народ несет на себе печать своего, присущего только ему и несопоставимого с другими совершенства. Высшее, что может человек – активно включиться в максимум взаимодействующих сил своего народа и быть сотворцом этнических образцов совершенства.» Шамолин согласен с этим. Пример: высшая созидающая цель у индусов – отвлеченная чистота, для китайцев – тонкая мораль и учтивость, у древних греков афинян – высшее действие в достижении максимума чувственной красоты, у спартанцев и римлян – в стремлении к достоинствам героического патриотизма, для римлян – честь их города, для спартанцев – индивидуальная честь. Для американцев – свобода, индивидуальность, для ссср – построение коммунизма, для китайцев – единство.

Когда развивается одна идея, другие идеи страдают. Примеры: в Казахстане развивается идея национального патриотизма, но при этом реальная экономика страдает, т.к. берут на главные должности только казахов. Развивается интернет – активность, но при этом не осмысливается текст и информация.

«Там где расцветала поэзия, совсем не обязательно была на подъеме патриотическая доблесть. Совершенство римских ораторов разгорается тогда, когда республика идет к упадку и честные нравы становятся уделом прошлого».

Император римский – цицерон, Римские философы – Марк Аврелий, Сенека (трактат «Нравственные письма к Луцилию»)

Когда максимум достигается, он не может длиться слишком долго. Линия времени идет вперед, совершенство остается в прошлом. Чем более сложные обстоятельства сопровождают лучший результат, тем меньше условий для того, чтобы этот расцвет продолжался и он довольно быстро распадается.

В итоге прекрасный результат приходит к забвению в течении времени. По мнению Гердера его нельзя достигнуть дважды (Ша тоже так считает).

«Желать чтобы провидение придало единственному мгновению противоестественную вечность – мелочное и жалкое занятие». «Цветок распустился и значит он скоро завянет».

Пессимист в плане прогресса.

«Как раз у самых живых народов деградация проходит наиболее стремительно».

«История человеческого рода показывает, что ни один благородный проект не был осуществлен на земле, а потому остается воспринимать земную жизнь как арену для упражнений сил духа, где люди проверяют свои силы делами».

Жизнь – это история человеческих народов, где тренируется дух, чтобы перейти в измерение духа, идеи. Человек должен раскрыть и исчерпать все что есть в духе – это цель, реализация всего совершенного и разрушительного. «Это как тренировка, если не достиг этого, то хреново тренировался».

Ключ моменты: Главное в формировании этноса – аффектация, страсти которые выдвигает народ, затем эти аффекты должны обрести фантастический образ, затем он закрепляется в культурной традиции, затем порождается обобщенное пространство культуры, но долго не держится, заказ близок за расцветом. Когда народ достигает одного крутого образа, обычно страдают другие и гармония в истории невозможна.

Пример-эврика от Ша: искаженное воображение – это дети как зверушки домашние.

В древнем обществе дети считались недосуществами до того, пока они не научатся искажению, т.е. пока не пройдут обряды посвящения.

Что говорят в интернете:

КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ И. Г. ГЕРДЕРА И ИДЕАЛЫ ПРОСВЕЩЕНИЯ Понимание культуры как самостоятельного явления в наследии Просвещения. Теория культурного совершенствования человечества в философии И. Г. Гердера. Своими истоками «наука о культуре», т. е. Культурология, уходит в эпоху Просвещения. Именно в этот период развитие культуры начинает осознаваться как единый процесс, включающий в себя историческую периодизацию и внутренние закономерности. Значительный вклад в этом направлении сделал немецкий философ и культуролог Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803).

В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах «Идеи к философии истории» (1784-1791) философ дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой эволюции является человек. Именно культура отличает его от животного. Культура истолковывалась Гердером как второе рождение человека. Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала:

  • надприродная сущность культуры;
  • историческая причина развития данного явления.

Философ выделяет основные, по его мнению, элементы культуры:

  • язык;
  • государство;
  • семейные отношения;
  • религию, искусство, науку и т. д.

Согласно пониманию Гердера, культура «захватывает человека и формирует его голову и … члены его тела»

1).

Более того, именно она {культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества. Гердер рассматривает общественное развитие в историко-географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических регионов, обращая внимание читателей на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером Цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также Славянский мир, культура Германии и т. д. В своем исследовании философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой — представляют его как этап развития человеческой культуры вообще. Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую культуру:

  • выступая, при этом, против европоцентристской идеологии;
  • подчеркивая, одновременно, азиатское происхождение многих культурных феноменов.

Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на «просвещенные и непросвещенные народы». Гердер отмечает, что данное различие — не качественное, а количественное. Поэтому единая цепь культур имеет «… бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем»

2).

Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет его (т. е. единство) — общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести «истинную гуманность». Согласно концепции Гердера всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит:

  • разумные способности людей сделать разумом;
  • данные человеку природой чувства реализовать в искусстве;
  • влечения личности сделать свободными и красивыми.

Далеко неоднозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. «Культура движется вперед, — пишет он в своих «Идеях к философии истории человечества»,- но совершеннее от этого не становится; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят»

3).

Согласно Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур, никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие. Культурологические идеи И. Г. Гердера оказали значительное влияние на становление данной области гуманитарного знания. Активно используемый философом историзм в исследовании культуры:

  • позволил увидеть ее сложную противоречивую сущность;
  • явился попыткой выявить ее подлинные закономерности;
  • содействовал формированию методов ее постижения.

4) Этнопсихологическая концепция «философской жизни» в. Дильтея

Вильгельм Дильтей.

Представитель философии жизни, немец Вильгельм Дильтей.

Вторая половина 19в.

Определяет суть человека — воля и переживания. Все остальное (разум) накладывается в процессе развития. Все этнические и культурные представления о ценностях и смыслах рождаются не в отвлеченной рефлексии ума, а в актах внутреннего переживания, которое чел испытывает не как разумное, а как волевое существо.

  • представления о ценностях появляется благодаря переживаниям

Если предмет не вызывает беспокойства, то ничто не заставит нас стремится к нему, почитать это (пр: священные писания чуждой религии, они нас не касаются, поэтому и не вызывают почитания и уважения)

Наша воля крутится вокруг нашей жизни. Ее описать невозможно, наблюдению она недоступна и раскрывается эта жизнь для нас, как одно мгновение настоящего, которое уходит в прошлое. Потом жизнь начинает представлять собой память о прошлом. Все что мы имеем — это прошлое. Попадая в память жизнь искажается нашими представлениями поэтому наблюдениям она неподвластна.

  • мы не можем наблюдать за жизнью, т.к. жизнь – мгновение, которое сразу становится прошлым и начинает искажаться

Про переживания

Ключевые моменты для формирования впечатления от жизни — моменты переживания непредсказуемости, фатума, угроза смерти, утрата, кризис, катастрофа. В этот момент ощущается смысл жизни, ощущается ценность жизни. Открывается сознание для моделирования реальности.

Tremendum — переживание одновременно ужаса и счастья («драйв»).

В таких переживаниях человек и находи себя, формирует.

  • впечатление о жизни и ощущение ценности формируется в кризисные ситуации

«Самые важные из всех проявлений чел опыта — это те факты, кот ограничивают чел-ка, производят на него давления, бесповоротно стесняют нас в наших проявлениях, ограничивают».

Чел-к, который имеет табу — различает добро и зло. Табуирование — мощный мотиватор развития чел-ка (пр: в античной истории человек всегда бросает вызов року, что отличает человека от других, имеет возможность проявить свое лицо, проверить себя)

Про настроение:

Повторяющиеся переживания вызываю настроение. У совместно переживающих бытие людей возникает один тип настроения. Такое единое настроение может возникнуть у всего народа. Для того чтобы настроение было устойчивым бытие и существование должно быть совместным.

  • повторное переживание создает настроение, оно может быть индивидуальное и одно у всего народа

«Одни прижились к осязательным чувственным вещам и живут наслаждаясь сегодняшним днем, другие среди случайностей судьбы преследуют свои великие цели придающие смысл их существованию».

Формирование этнической культуры:

1. Erlebnis (эрлебнис) – переживание. Процесс спонтанный и чувственный, чтобы он развился, нужно мышление.

2. Verschtehen (ферштейн) – понимание. Оно не оторвано от переживания.

3. Nacherlebnis (нахерлебнис) – повторное переживание.

Понимание приходит не когда мы можем что-то повторить, а когда идет прокрутка, основанная на наших чувствах, эмоциях и опыте.

4. Nachbilden – воспроизведение. Может быть разное воспроизведение на основе одной и той же базы.

5. Weltgesehen (вельт гезеен) – мировоззрение. Базируется на личной активности человека. Мировоззрение зависит от настроения, в зависимости от настроения один и тот же факт будет восприниматься в различных мировоззренческих контекстах. Пример: в плохом настроении белка блохастая, а в хорошем – милая.

  • Переживания (erlebnis) — понимание (verschteen) как повторное переживание (nacherlebnis) — воспроизведение (nachbilden) — мировоззрение (weltgesehen).

Пр: Пересказать лекцию можно, когда рассказываемое соотносится с личным опытом, с переживанием. Понимание приходит не тогда, когда можно воспроизвести, а когда прокрутка основана на личном опыте.

Восприятие зависит от настроения (белочка текила).

Мы вкладываем в мировоззрение свое настроение таким образом что мы придумываем метафоры мировоззрения, настроения для мира окружающего; все окружающее — метафоры отражающие наше настроение (люди — серая масса или клевая тусовка).

Воспринимаем в окружающем какие то определенные черты через призмы своего настроения. Метафорам — главный инструмент отвечающий за наше воспроизведение картины мира.

  • благодаря настроению формируются метафоры, которые выступают как призма восприятия

12.04

Типы мировоззрения:

Картина мира определяется доминантой психического состояния.

1. Естественный натурализм. Человек чувствует себя полностью зависимым от окружающей среды. Как природной, так и человеческой. 2 базовых инстинкта: самосохранения и репродукции. Основные ценности — безопасность, комфорт, семья. Людей этого типа мировоззрения Дильтей называет animalitat — животный тип.

Критерии оценки окружающего: удовольствие/ не удовольствие. Все остальное не вызывает интереса.

  • Человек зависит от среды и главное поддержать комфорт

2. Идеализм свободы. В центре всего — креативная личность. Все лучшие качества человека проявляются тогда, когда человек противопоставляет себя всему тому, что уже есть, уже придумано, он создает что-то новое, проявляет себя креативно что враждует со старым. Так и появляются удивительные открытия. Ограничивают свободу ч-ка не правила общества, а внутренние табу (у канта — внутренний категорический императив).

Примеры такого проявления — революции.

  • Человек нарушает комфорт; открытия благодаря вражде с внутренними табу

3. Объективный идеализм. Мир воспринимается, как проявления бога, который себя трансформирует в бесконечном многообразии вещей. Все частное и единичное отражает в себе принцип мироздания в самом глобальном масштабе. Критерий тут: созерцание. Выход за пределы эго и достигает уровня универсальной эмпатии ко всему существующему. Человек мыслит не категориями эгоцентричности, а универсальными категориями.

Так мир воспринимают индусы, тайцы. Чел-ое Я расширяется до сознания своего единства со всеми событиями и явлениями всего окружающего. Появляется ощущения родственности со всем окружающим.

«Это жизнеощущение находит во вселенской гармонии разрешение всех противоречий жизни. Трагическое сознание нестройности бытия, пессимизм, ирония — все это ступени по которым совершается восхождение духа к созерцанию вселенского единства. Любая трагедия разрешается в осознании неизменной правильности порядка вселенной».

Человек живет как воплощение идеи (пр: Наполеон и его сила, которая ведет его)

  • Человек в гармонии со вселенной; ощущается правильность порядка вселенной

5) Этнопсихологическая концепция э. Трёльча

Эрнст Трёльч (1865-1923) – немецкий протестантский теолог (теология – богословие, систематическое изложение догматов какой-либо религии), историк религии, философ культуры. Один из наиболее известных его трудов «Историзм и его проблемы».

Его религиозные взгляды сложились в русле идей либерального протестантизма.

Ключевые идеи: идея культурного синтеза , европоцентризм (европеизм), априорность религии – сущность религии «неотмирна», надмирна, хотя её явления социальны.

Осмысление истории возможно путем “культурного синтеза”, исходящего из личного выбора опр. системы ценностей, основывающегося на вере. Свой “культурный синтез” Т. обозначил как “европеизм”, имея в виду систему ценностей, значимых для зап.-европ. круга культуры. «Культурный синтез» демонстрирует единство истории, призывает к определенным действиям, дает масштаб для оценки исторических явлений. История едина, но не для всего мира, поскольку человечество духовно различно и его история различна. Однако, может быть европейская история, которая для европейцев кажется «всемирной». Все другие культуры европейцы оценивают с позиций «европеизма», следовательно, не адекватно.

В своих работах, ставших классическими, Трёльч выделял надличностную априорную основу соц. и культурных процессов, заданную условиями коллективной жизни людей. Всемирная история, по его мнению, — это история евроцентризма: “Для нас существует только всемирная история евроцентризма”. Только народы Европы наделены ист. самосознанием и критическим отношением к прошлому, считал Трёльч, тем самым как бы отвергая универсальную историю.

“Религиозный дух”, согласно Трельчу, связан с врожденными религиозными чувствами человека, но развивается и реализуется в культурно-историческом контексте и, в свою очередь, оказывает влияние на развитие общества, решение социальных вопросов Признание божественного начала в мире, т.е. за пределами собственно религиозной жизни, сообщает новый смысл религиозной жизни, сообщает новый смысл религиозному утверждению мира, ведет к разрыву с идеей первородного греха, признанию самостоятельных этических ценностей мира. Религия, регулируя поведение индивидов, является синтезирующим фактором исторического процесса. Протестантизм, в особенности кальвинизм, внес исключительный вклад в развитие европейской культуры и становление современного капитализма. Классической стала разработанная Трёльчем типология религиозных сообществ (церковь — секта — мистическая община) и характеристика их специфических черт и социальной роли.

Отмечая чисто умозрительную возможность расширения истории до границ истории человечества, Трёльч приходит к выводу о необходимости ограничиться определенной культурной сферой, в частности для европейцев — историей Европы. Ход его мыслей таков: человечество не обладает духовным единством, а потому не обладает и единым развитием. Для европейцев существует лишь одна всемирная история — история европеизма. Европеизм — великий исторический индивидуум, который являет собой для европейцев предмет истории. В нем содержится то отнесение к ценностям, с которым связано принятие этического решения в настоящем и представление о будущем. Именно история европеизма дает духовный материал, объединяющийся в современном культурном синтезе в некое единство. Сложный феномен, европеизм объединяет множество идей и сил, состоящих в непрерывной борьбе; это дает европейской культуре ее жизненность и глубину, позволяет постигнуть ее посредством исторического анализа. Историческая критика сотрясает здесь все конструкции и системы, но вместе с тем способствует появлению более достоверного воссоздания исторического становления во всех сферах духовной жизни. Масштабы прилагаются здесь только к настоящему в его историческом развитии, т. е. к западной истории. Что же касается понимания чуждой исследователю культуры (так называемого масштаба второй степени), то здесь речь идет исключительно о конструкции общих исторических понятий, выражающих сущность эпохи. Здесь нельзя говорить о соотнесении прошлого с настоящим и <прыжке> в будущее, т.е. это познание идет вне рамок культурного синтеза. Только с движением истории Нового времени мы достаточно тесно связаны, — пишет Трёльч, — чтобы разработать масштабы ценности, и только оно в них нуждается, чтобы разработать их в собственном движении.

Таким образом все остальные культуры могут быть привлечены для сравнения в качестве параллелей развития для образования общих социологических типов, но они никогда не могут быть для европейских исследователей и мыслителей предметом исследования, объектом философии истории, ориентированной на культурный синтез.

6) Этнопсихологическая концепция в. Шубарта

Если в двух словах. Шабурт говорит о 4 эонических архетипах народов, которые, совместно с «духом ландшафта», оказывают влияние на историю. Шубарт утверждал, что в 20в придет архетип мессианского человека, что русские станут господствующей национальностью, т.к. русская национальная идея во все века была – спасти всех. Но сейчас что-то поломалось (в русских ли, в мире ли), эта эпоха не наступила, мы на дне. Отсюда русские не любят всё и вся, и не такие милые и мессианские, как Шубарт их малюет. Он кстати был иностранцем, пусть и с русской женой, и дифирамбы в сторону России пел, не зная «кухни», подноготной. Но столько тёплых слов – ему простительна наивность 🙂

Перед тем как преейти к описанию концепции Шубарта, надо узнать несколько понятий:

  • Эоны, эонические архетипы – изначальные душевные прообразы с резко очерченным характером, следуют один за другим и стремятся найти свое воплощение в живущем человеческом поколении. Развитие того или иного архетипа придает истории культуры ритм и напряженность. Эонический архетип присущ не одному человеку, а целому народу.
  • Когда у народа появляется новый архетип, появляется «ощущение молодости», смысл бытия находится вновь. Можно вспомнить примеры из истории, когда угасающее государство вновь становилось великим.
  • Эонический архетип вместе с духом ландшафта – земли, на которой живет народ и жил испокон веков + силы крови (зов крови, голос крови) влияют на историю. (Объясняю тезис: Земля есть всегда, она дает постоянный фундамент для характера человека. Если народ родился в горах, он свободолюбив, самоуверен, не привык ориентироваться на других и пр. – такой фундамент характера, например, у жителей гористой части Европы. И есть свой эонический архетип у народов – и он всегда один и тот же у отдельно взятого народа. В тех же горах севера Европы это героический человек, а в горах Тибета, например, – гармоничный. И, чтобы тот или иной народ вознесся над другими, вошел в историю, надо, чтобы требования времени, истории, сложившейся ситуации совпадали с эоном народа и с его характером, воспитанным ландшафтом. И именно меняющиеся требования истории (или колеса жизни, или чего еще там), именно они заставляют некоторые народы падать, а некоторые – возвышаться. Мысль сама по себе очень легкая, но я не знаю, как ее донести правильно. В книге страниц 20 этому посвящено)

Истоки такого воззрения: буддийское учение о кальпах, учение о 4 возрастах мира у персов и у иудеев, древние саги индусов и мексиканцев о смене крушения и обновления мира.

В средние века такое мировоззрение было забыто. Но Гете говорил об этом, Ницше

Есть 4 архетипа, которые сменяют друг друга и создают:

  • гармоничного (покой, созерцание – гомеровские греки, христиане времен готики, Япония),
  • героического (намерен упорядочить хаотичный мир – древний Рим, романские и германские народы),
  • аскетического (бытие как заблуждение, от которого надо скрыться. Без попыток изменить мир – греки-неоплатоники, индусы) и
  • мессианского человека (якобы призван создать на земле более возвышенный порядок, гармонию – христиане и славяне).

Грубо говоря, эти 4 типа придерживаются 4 позиций: согласие с миром, господство над миром, бегство от мира, освящение мира. (соответственно)

Гармоничный и аскетический относятся к пассивным архетипам, героический и мессианский – к активным, они хотят менять мир.

Гармоничный и мессианский схожи картиной мира – любовь к миру, героический и аскет воспринимают мир больше негативно

Несмотря на всеобщее стремление к единству останется то, что нельзя сделать единым – национальность. Мнение о социальных характерах, переживающих смену эпох, существует. Если эон – это переменная в истории, то постоянное – это:

  • Дух ландшафта, т.к земля и климат участвуют в формировании человека
    • Равнины – человек ощущает свою малость
    • Горы – индивидуальность, себялюбие, опасность раздробленности

Силы почвы фундаментальнее, чем силы крови. Право территории предпочтительнее чем право крови – любой, родившийся на территории Англии, получает английское гражданство вне зависимости от национальности и гражданства родителей

Или контраст между германцами и индусами – а ведь они из одной расы

Или происхождение многих великих русских писателей показывает насколько силы земли предпочтительнее сил крови

Genius Locus — гений местности. То, как Шубарт называет влияние ландшафта на культуру.

Дух гор —

  • Греция — Балканы
  • Италия — Апинины
  • Европа — Альпы
  • Испания — Перинеи

  • Сила крови.

Так что кровь и земля – не одно и то же, как сейчас думают и говорят

Дух ландшафта обуславливает различия в пространстве; дух эпох – различия во времени.

Против эонов будут стоять представители расовой теории, пестроту истории будут объяснять сменой наций, по очереди берущих на себя лидерство. Но этой теорией не объяснить почему греки, например, закончили свое развитие на полюсе, противоположном исходному. Расовая теория принуждает смотреть на человека как на биологическое существо, материалистично. Эоническое учение – как иррациональное понимание истории – делает акцент на духовной стороне человечества.

На историю влияют два фактора: постоянная власть земли и переменная власть эонических архетипов. Когда постоянные черты нации (которые сформировались под влиянием земли) совпадают с основополагающими чертами эонического архетипа, народ достигает вершины своей культуры. А вот Россия последние 2 века наоборот – представляет пример противоречия между чертами нации и эона. Отсюда и конфликты и судороги народа.

История захватывает, удивляет как раз тогда, когда одна эпоха меркнет, а за ней начинают проступать очертания новой эпохи. И чем темнее была предыдущая, тем ярче – последующая. Но именно кода «ритмическая волна» доходит до нижней точки и только начинает идти наверх – это междувременье, апокалиптические моменты в жизни человека.

20 век относится к такому времени. Мережковский говорил о том, что постатлантическое человечество движется к концу, Шпенглер – о конце тысячелетней культуры запада, Унамуно – о конце христианства, Фрид – о конце капитализма.

«на наших глазах умирает не раса или культура – умирает эпоха»

В последнее тысячелетие было 2 эпохи – готическая и прометеевская. Готическая длилась с 9 по 16 в и была воплощением гармонического человека. Около 1550 г перешел переход в прометеевскую эпоху, с архетипом героического человека. Этот человек обращает взор к Земле, а не к небу, не молится и не строит соборы, а делает географические открытия, человек хочет быть господином земли. Прометеевским человеком автор называет его потому, что он подобно Прометею, восстал против богов и пожелал создать мир по своему плану.

Сейчас надвигается новый архетип – мессианский. Иоанновская эпоха (по евангелию от Иоанна, стремившемуся к согласию, любви).

Европа теперь стремится к идеалам, существовавшим в Средневековье. Борьба за всеединство и будет основной чертой иоанновского человека.

У каждой эпохи есть свои региональные основы и предпосылки развития.

В прометеевскую эпоху властвуют разъединительные силы. Если в 16 в господствовали итальянцы, то 17 век принадлежит французам, затем – Германии, и скандинавы. Расчетливость, холодность, законность и трудолюбие – вот благодатный материал для героического архетипа.

В иоанновскую эпоху центр тяжести культуры сместится, прочь от земной привязанности англосаксов и скандинавов. Лидерство будет в руках тех, кто обладает склонностью к сверхмирному в постоянном национальном свойстве – а это славяне. «Грядущие столетия принадлежат славянам». Русские способны к цельному созерцанию, ничто не рассматривается в отдельности.

«Русский, с его живым чувством вселенной, постоянно влекомый к бесконечности при виде своих бескрайних степей, — никогда не будет созвучен героической культуре, которая направлена на автономию человеческой особи или, что одно и то же, — на сокрушение богов.

7) Этнопсихологическая концепция о. Шпенглера

Освальд Шпенглер

Раскручивал висевшие в воздухе до него идеи. К.Н. Леонтьева, например.

К.Н. Леонтьев — каждая цивилизация проходит стадии неизбежного развития и угасания.

  1. Вначале период первичной простоты, народ только пробивается из родоплеменного состояния к осознающему себя этносу, период дикого радостного.
  2. Цветущие сложности-уточняют возникшие на первом этапе ценности
  3. Вторичное смесительное упрощение — энергии на цветущие сложности уже не хватает. Процессы начинают упрощаться и поэтому народ начинает возвращаться к детскому состоянию.

Культурно-исторические типы: одни и те же явления будут иметь разное значение в зависимости от разных типов.

  1. Магическая культура: Византия, арабский мир, Западная Европа начала средневековья. Характеристики: ритуальность, подчиняющий себе всё обряд. Родовое начало доминирует над индивидуальным. Авторитарное или деспотичное государство. Замкнутая на себе культура и не развивается.
  2. Аполлоническая культура — Греция, Рим. Явилась основой для ценностей которые разделяют магическая и фаустовская культура. Породила понятие индивидуальности. Человек воспринимается не как явление природы, а как что-то отдельное от неё. Ориентируется на пространство, резко разграничивала его индивидуальными формами. Родилось понятие либерализма — гражданин полиса-значимая ценность. Породила первое представление о человеческой свободе. Миру кидает вызов. Но отличается от фаустовского человека. Чем? Человек аполлонической культуры не ставил целью развитие, он утверждал исключительно себя, свой предел, свою форму. Не ставит себе целью бесконечное развитие — у него есть цель — его форма — к ней он и стремится
  3. Фаустовская культура. Начинается с готики — с 13 в н.э. Культура основана на стремлении к бесконечному поступательному эволюционному движению. Постоянный прорыв. Ориентируется на время. Важна скорость, временные пределы. Бесконечная воля и фаустовский человек в ней растворяется. Реализуется и по сей день. Подтверждает свою бесконечную волю к достижениям, преодолениям.
  4. Русско-сибирская. Потенциальная, которая еще не раскрутилась. Находится на стадии первичной простоты.

На взаимодействии этих трех (1,2,3) Шпенглер строит свои тексты.

Выделяет 2 понятия. Формы и Становления.

  1. Понятие формы. Это нечто ставшее, законченное, очевидное, актуальное, оформленное.
  2. Понятие становления-то что порождается активом психическим переживаний. Там где есть активное историческое движение, там становление доминирует над ставшим (уже оформленным).

    Созерцание неподвижной формы есть процесс становления, т.к. происходит искажение восприятия и это будет уже становление. Там где появляется стандартизированное восприятие форм там наступает смерть культуры. Если жизнь людей можно объяснить с помощью рациональных причинно-следственных связей, значит этот народ лишился своего духа.

Отрицает адекватность таких понятий как истинное и ложное в анализе человеческой истории. Предлагает заменить истинное и ложное на поверхностное и глубокое.

Также, для анализа истории этноса не подходят законы развития, но подходят образы становления. Законы для всех одинаковые, а образы разные. Законы развития воюют с образами становления.

Образ становления.

Шпенглер: «Образ свидетельствует о подвижном и таинственном прообразе (архетипе), божественную простоту которого не стоит искажать рассудочными вторжениями».

«Все что в истории народов относится к категории ставшего (известного) следует рассматривать не в качестве объективного явления, но в качестве символа, субъективного знака психики, в котором она выражает свою переполненность впечатлениями».

«Символ — это остров где душа получает некоторую передышку от уходящего в бесконечность потока становления, символ есть необходимое самосохранение человеческой души от непосредственного переживания, от растворения в тотальности бытия»

Владеющему символом легок переход.

Идея судьбы.

«Судьба-это анатомия». Это говорит о том, что форма будет определять содержание, а тело – это предназначение с которым мы приходим.

Поначалу, когда народ делает свои первые шаги, судьба принимается ими как что-то смутное, привлекательное и в тоже время угрожающее, но когда силы этноса расцветают, судьба реализуется в отчетливом выборе креативной воли, эта воля сознательно открыта для всех драматических последствий своего предназначения, такая волевая ясность сообщается лишь средствами мифа и искусства и не может быть доказана.

Судьба завязана на том, как человек пройдет свой путь. Выбор смерти – самое главное что у греков может сделать человек за свою жизнь.

Первый вариант – судьба пугающая (для России)

Второй вариант – судьба как личный путь

Народ появляется тогда, когда у людей возникает некое однородное ощущение судьбы и однородное прочтение знаков.

Судьба это состояние внутренней достоверности. Народ появляется тогда, когда у определенного количества людей появляется однородное ощущение судьбы и прочтение знаков, которыми судьба с нами разговаривает.

Символ – это черта действительности, обозначающая человеку с пробужденными чувствами то, что нельзя сообщить средствами рассудка.

К символическому относится даже явления природы, субъективно, окружающий природный мир, атмосферные явления, животные.

8) Этнопсихологическая концепция к. Ясперса

Экзистенциалист.

ГЛАВНОЕ — ИДЕЯ ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ

Дух – это не человеческое понятие, которое проявляется в пограничных ситуациях. Когда мы оказываемся на границе бытия/небытия, когда мы попадаем в рискованные ситуации на грани жизни и смерти. В этой ситуации чел-к может познакомиться со своим духом.

Человек отличается искусственностью. Это способность превращать естественно-данное в символическое. Когда человек живет в принципе реальности, опираясь на естественно данное, этот человек подобен животному.

Взаимодействия между людьми – это «коммуникация в сфере духа», когда люди общаются на основе единого метафизического (сверхприродного) шифра.

Осознает жизнь как бытие смерти.

Ясперс ввел понятие «осевого» времени (6 в д.н.э – 2 в.н.э), и 2 этапа – до и после.

6 в до н э – 2-3 век н.э. – РЕЛИГИОЗНЫЕ ДОКТРИНЫ – Лао Цзы, Будда, Христос.

3 принципа природы человека: самосохранение, рождение и смерть.

1. Доосевое время

Дотрагическое ощущение жизни (мировоззрение).

Архаичные времена

Доосевое время характеризуется прочной связью индивида с силами космоса.

Человек жил в единстве с циклами природы, потому смерть не вызывала трагизма, так как так происходит со всем миром. Предмет религиозного культа – умирающий и воскресающий бог. Главный ритуал – празднование смены времен года, который символизирует умирание и воскрешение бога. Популярны мифы о «великой матери», которая и распоряжается, кому дать жизнь и у кого забрать ее

Человек осознавал свою конечность, и это не было для него чем-то шокирующим, трагичным, на что следует обращать особое внимание. Человек жил в единстве с циклами природы, что все рождается и умирает, все циклично в природе, а человек – часть природы. Индивид чувствует, что он занимает свое место в кругообороте мировых сил, круговороте жизни, и что он – часть этого мира.

У древних вся природа – это проводник к чему-то священному.

Древние божества смерти и зла вообще – в основном женщины (# Хель у скандинавов).

Мужчины – божества-разрушители появились позже.

2. Осевое время

– (с 6 века до н.э.) появление трагического мышления.

Осевое время характеризуется разрывом связи индивида с космосом. Индивид вообще перестает понимать, как можно себя идентифицировать.

Разрыв с космосом происходит из-за избытка сил, избытка тех мыслей и ощущений, которые приводят к экзистенциальному беспокойству.

Человек воспринимает как трагедию свой бренный удел. Раскручивается коммуникация в сфере духа. Люди ищут ценности, за которые можно зацепиться перед лицом этого удела. Страх перед смертью, конечностью существования. Впервые возникает понятие об этике. Начинается с того момента, как человек становится отчужден от общественных институтов и ему надо заново построить себе мир. Появляются модели прорыва из цикличности. Возвращение воспринимается как порочный круг, как зло, порабощение духа. Начинается тяготение к абсолютно запредельному, трансцендентному. Таким запредельным выступает Бог в христианстве, чистое дао у японцев, нирвана, парабрахман*1 и т.д. Высший пилотаж – пройти сквозь привязанность к миру.

Противоядие – во вторичной регрессии к бессознательному. Активация даосизма (У-ци), буддизм (Нирвана).

Признание человеческой индивидуальности как причины всех проблем. Принимается решение, что проблема будет существовать, пока человек будет отделять себя от мира. Вывод – стереть границу между собой и миром, стать самим этим миром, устранив таким образом проблему в корне.

(Вова: попить не подойдешь – крокодилы утащат (*я не знаю, что это значит, может кто-то догадается*))

Пример:

— в буддизме колесо сансары двигает энергия наших желаний, потому что мы не можем освободиться от своих желаний, а путь будды – это освобождение. Задача человека – выпрыгнуть из мира привязанностей, не желать.

— В ведической традиции «махабхарата».

-В греческой мифологии много драматизма и этических проблем, главный сюжет – бросить вызов судьбе.

Выражение коммуникации – искусство, которое раскрывает метафизику через образы. Образ должен вести к безобразному. Главное качество искусства – это метафизичность.

Максимально полноценно себя искусство проявляет в трагедии. (должна быть основана на том, что счастливого конца все равно не будет, но он тем не менее ожидается).

Иначе – пантрагизм. Конфликт должен быть разрешенным в сфере ДУХА, но не тела

Человек превосходит природу по силе духа. Мы уходим, но КАК мы уходим, с каким осознанием. Человек оставляет своей смертью след.

Этническая жизнь тогда наполняется, когда есть движение к чему-то метафизическому. Если люди не будут к такому стремиться, такой народ обречен на угасание. У народа всегда должна быть воля, превышающая те рамки, пределы, в которых он уже живет. Когда люди не хотят ничего больше, чем есть уже в их мире, тогда их жизнь замыкается в мире конечном, в мире явлений, люди утрачивают связь с измерениями духа, начинаются проблемы с духом, он ищет себе утешения в каких-то заменителях (#наркотики, алкоголь и прочее).

Человек, который живет в таком обществе, тоже утрачивает свою индивидуальную значимость. Люди перестают любить усложнять жизнь, создавать шифры, они слишком поддаются декодированным потокам.

3. Пост осевое время

Обратное возвращение в архаику, но без той осознанности, которое было характерно для архаических жителей.

*1 – Парабрахман — (parabrâ hman) — верховный или всеобщий дух, верховное существо. Имя это впервые появляется в индийских богословских трактатах и в некоторых упанишадах, более позднего происхождения, чем первые три упанишады. В нем, по-видимому, выразилась первая мысль о единобожии. Некоторые современные индусские богословы признают Провидение за бесконечное, вечное, непостижимое и самобытное существо; оно видит все, не будучи видимо никем; оно не может быть описано и измерено и выходит за пределы человеческого представления; от него происходит вся вселенная; оно владыка и творец ее, свет всех светов; имя его слишком священно, чтобы быть произнесенным, а сила его слишком бесконечна, чтобы ее можно было представить себе; оно — единственное непознанное, истинное существо, создатель, хранитель и разрушитель всей вселенной, от которого исходят все души и к которому они возвращаются и т. д.

9) Этнопсихологическая концепция а. Тойнби.

Этнопсихологическая концепция А.Тойнби (концепция Вызов-Ответ).

Основной предмет исследований Тойнби — рассмотрение развития цивилизаций. Цивилизации, считает Тойнби, проходят единый путь развития и составляют ветви «единого дерева истории». Тойнби выделяет всего 21 цивилизацию (нынесуществующих всего, кажется, 9).

Успешно развивающиеся цивилизации проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения.

Развитие цивилизации определяется тем, способен ли народ дать ответ на вызов.

Вызовы бывают двух видо:

  1. Вызов земли. Который, в свою очередь, делится на:
  1. вызов бесплодной земли (примеры. Египет: вызов — засушливая почва, ответ — система ирригации (орошения).

    Вавилон: то же самое с реками Тигр и Евфрат. Древняя Русь: подсечно-огневая система. Мексика: вызов — та же засушливая почва, ответ — система каналов. Викинги и монголы: вызов бесплодной земли породил в качестве ответа набеги на другие земли).

  2. вызов новой земли (пример: Америка).

  1. Вызов человеческого окружения. Делится на:
  1. стимул удара, т.е. война (пример: война 1812 г. спровоцировала декабристов).
  2. стимул давления, т.е. стойкое ущемление народа (пример: Холодная война, татаро-монгольское иго, османская империя).
  3. стимул этнического ущемления (пример: Холокост. Ответ, я так понимаю, в том, что евреи очень, скажем так, сплоченный народ теперь…эти их общины, все такое…).
  4. стимул социального ущемления (пример: Великая английская революция, Французская революция)
  5. стимул гения (пример: Македонский, Мартин Лютер)

Наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный вызов может просто-напросто ее разрушить.

Из интернета: Скачок совершается тогда, когда общество решается на эксперимент; это означает, что общество или поддалось убеждению, или было протрясено кем-то, но именно кем-то». Однако большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ на удары судьбы. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Тойнби указывает, что ими могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы (английские нонконформисты).

В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу. Каким же образом способность творческого меньшинства дать ответ на вызов превращается в ответ всего общества? По утверждению Бергсона, «требуется двойное усилие. Прежде всего со стороны отдельных личностей, нацеленных на новаторский путь, и наряду с этим — всех остальных, готовых воспринять эту новацию и приспособиться к ней.

Тойнби о России (из википедии).

Основным вызовом, определившим развитие русской православной цивилизации, Тойнби считает непрерывное внешнее давление. Впервые оно началось со стороны кочевых народов в 1237 г. походом хана Батыя. Ответ заключался в изменении образа жизни и обновлении социальной организации. Это позволило впервые за всю историю цивилизаций оседлому обществу не только победить евразийских кочевников, но и завоевать их земли, изменить лицо ландшафта и в конечном итоге изменить ландшафт, преобразовав кочевые пастбища в крестьянские поля, а стойбища — в оседлые деревни. В следующий раз страшное давление на Россию последовадо в XVII веке со стороны западного мира. Польская армия в течение двух лет оккупировала Москву. Ответом на этот раз было основание Петербурга Петром Первым и создание русского флота на Балтийском море. Коммунизм Тойнби рассматривал как «контрудар», отбивающий назад то, что Запад навязал в XVIII в. в России. Экспансия коммунистических идей лишь один из неизбежных ответов на противоречие «между западной цивилизацией как агрессором и другими цивилизациями как жертвами». Свидетель гибели викторианской Англии, двух мировых войн и распада колониальной системы, Тойнби утверждал, что «на вершине своего могущества Запад сталкивается с незападными странами, у которых достаточно стремления, воли и ресурсов, чтобы придать миру незападный облик». Тойнби предсказывал, что в 21 в. определяющим историю Вызовом станут выдвинувшая собственные идеалы Россия (которую Запад не жаждет принять в свои объятия), исламский мир и Китай.

10) Этноспихология в контексте философии традиционализма (р. Генон, м. Элиаде, ю. Эвола, а. Дугин)

Традиционали́зм — мировоззрение или социально-философское направление, которое выраженную в традиции практическую мудрость ставит вышеразума[1]; или контрреволюционные[2] консервативно-реакционные идеи, представляющие собой идеологически оформленную защитную реакцию на отклонение культуры и социума от некоей идеализированной социокультурной модели, представляющей собою общий устойчивый порядок[3].

В философии француза Рене Генона традиционализм нашел отражение в идее Центра Мира, которую он активно развивал.

Для начала, Ш в лекциях говорил что:

«Типологический образ – плод центростремительного движения души, которое интуитивно тянется к смысловому сосредоточению и проектирует себя в соответствии с ним. Этическая традиция – центростремительный проект – процесс становления идеального в реальном. Все конкретные мифологические образы – выражение универсального праобраза, который есть центр мира и который есть центр психической и культурной реальности.»

Теперь подробнее о Центре Мира.

 «Центр есть, прежде всего, начало, исходная точка всех вещей, точка первопричины, без формы и размеров, стало быть, неделимая, а следовательно, единственно возможное изображение изначально Единого»

Данная идея ярко иллюстрируется кружочком с точкой посередине, изображенном на рис. 1. «  Точка есть знак Принципа, круг — символ Мира. Невозможно зафиксировать временное происхождение этого изображения, так как оно часто встречается на предметах доисторической эпохи; несомненно, в нем нужно видеть прямое восхождение к изначальной традиции».  «Соотношение между центром и окружностью, или тем, что они, соответственно, олицетворяют, достаточно ясно обозначено уже тем, что окружность не могла бы существовать без своего центра, в то время как центр абсолютно независим от нее». Данное изображение издавна считается символом солнца (которое тоже, по своему, считается Центром Мира).

Далее в каждом изображении обнаруживается «дополнительный смысл». Окружность на рисунке 2 описывает повторяющийся цикл проявлений (времена года, лунные циклы, время суток и т.д.), баланс горизонтального (читай иманнентного) и вертикального (трансцендентного).

В случае со свастикой добавляется движение рис.5 от Бога к Миру, 6 — от мира к Богу. Примеров идеи Центра Мира масса, самое краткое их собрание в статье проAxis Mudi, о котором говорил Ш. Сам Генон предпочитал говорить про Агартху. Еще один очень клевый пример центра мира это омфалос

Элиаде. Как и прочие философы традиционалисты Элиаде был не только славным малым не признающим новья и придерживающимся идеи первостепенности традиций, но и выдающимся религиоведом и по его мнению, ‘…деятельность бессознательного подпитывает неверующего человека современных обществ, помогает ему, не приводя его, однако, к собственно религиозному видению и познанию мира. Бессознательное предлагает решение проблем его собственного бытия и в этом смысле выполняет функцию религии, ведь прежде чем сделать существование способным к созданию ценностей, религия обеспечивает его целостность.

‘Крипторелигиозность’ (англ. «crip»-больной, увеченный. Подсознательно присущая каждому человеку) — занимает важное место в творчестве Элиаде Прояснение неизбывности ее существования (даже в условиях активности показного атеизма и безбожия), ее связь с мифологией и культурой — выступили пафосом многих работ Элиаде.

Соотношение сакрального и профанного в контексте реальности как ‘господствующего’, так и ‘преодолеваемого’ времени — очертили и иное проблемное поле ряда исследований Элиаде. Мифологическое время (в границах которого действуют боги и осуществляются мифы), сакрально и циклично, оно сохраняется и ретранслируется лишь на уровне коллективного бессознательного. Профанное время — исторично, линейно, необратимо, доступно для фиксации потенциалом индивидуальной памяти. Озвучивание мифа, по Элиаде, — прорыв ‘священного’, своеобычное ‘богоявление’. Элиаде обрисовывает циклическое восприятие времени мифологическими народами (на материалах индийской йоги, древнееврейского олама, античного эона и др.).

При этом Элиаде обращает внимание на то, что в контексте соотношения сакрального и профанного как ‘пространственных’ (а не временных) начал бросается в глаза принципиальная достижимость их соседства и ‘рядомположенности’ у архаических народов (Тигр и Евфрат, берущие начало на небесах, и надземное расположение идеальных ‘форм’ у Платона).

Священное пространство, с точки зрения Элиаде, непременно имеет некий Центр — место, где земля сообщается с небесами (раскрашенные столбы архаичных австралийцев, юрты шамана либо христианские церкви. И в этом видна яркая связь с философией Генона

Воздаяние Божественным милосердием — оно и только оно, по мнению Элиаде, может придать истории тот смысл, который позволит человеческой психике преодолеть неизбывное отчаяние и страх перед вечностью бытия и конечностью индивидуального существования. ‘…Человек в традиционных обществах мог жить только в пространстве, ‘открытом’ вверх, где символически обеспечивался раздел уровней и где сообщение с иным миром оказывалось возможным благодаря обрядам’. Бруно у Элиаде — в первую очередь религиозный подвижник, бунтующий против периферийности христианских догматов, против парциальности предлагаемых папским Римом моделей мироустройства. Гелиоцентризм выступал для Бруно ‘иероглифом божественной мистерии’ вселенского масштаба. Современный же человек, с точки зрения Элиаде, выходит из нечеловеческого ритма собственного существования посредством ‘криптомифологических’ сценариев поведения (театра и чтения).

Немного о ТРАДИЦ ИОНАЛИЗМЕ

Традиция основана на сверхрассудочном знании, на инициатических ритуалах, провоцирующих разрыв сознания, и доктринах, выраженных в символах. Дискурсивный разум носит лишь вспомогательный характер, а следовательно, не имеет никакого решающего значения. Центр тяжести Традиции лежит в сфере не только нерационального, но и Нечеловеческого, причем речь идет не об интуитивных догадках, предчувствиях и предположениях, но о достоверности опыта особого инициатического типа. Иррациональное, на самом деле, есть не что иное, как ось сакрального, основа Традиции.

Этнопсихология в концепции Дугина: концепция «суша против моря»

Если говорить об отдельных авторах традиционалистского направления, то начинать надо, конечно, с Александра Дугина.

Дугин — политический и социально-философский писатель огромного таланта, трудолюбия и образованности, и его имя воспринимается с той же смесью юмора и страха, что и имя Владимира Жириновского в сфере практической политики в начале девяностых годов. Даже фашиствующим мыслителям его взгляды кажутся слишком фантастическими, агрессивными и оригинальными — одним словом, слишком скандальными.

Главная идея Александра Дугина — мысль о проходящей через всю историю вражде Суши и Моря, то есть борьбе сухопутных евразийских империй и империй, чье могущество вытекало из господства на море. Врагов евразийцев Дугин называет атлантистами, талассократами (“моревластцами” — в отличие от сухопутных евразийцев-“теллурократов”), а также мондиалистами.

Типичные примеры таких противостояний:

1.ПРИМЕРЫ ПРОТИВОСТОЯНИЙ СТРАН

Борьба СССР с США, Гитлера с Англией и США, Наполеона — с Англией, Рима — с Карфагеном. Как можно убедиться из этого списка, только во времена Рима сухопутной империи удалось победить морскую, а в Новой и Новейшей истории морские державы неизменно побеждали.

2.ПРОТИВСТОЯНИЕ РОСИИ

Дугин игнорирует указание Данилевского на то, что Россия никогда не станет “своей” в европейском сообществе. Гораздо более важным ему представляется тот факт, что Европа — континентальна, как и Россия. О Второй мировой войне Дугин говорит как о “великой евразийской катастрофе”: “После страшной братоубийственной войны двух геополитически, духовно и метафизически близких, родственных народов, двух антиатлантически ориентированных режимов, России Сталина и Германии Гитлера, победа СССР была на самом деле равнозначна стратегическому поражению…”

3.ОБЪЯСНЕНИЕ ПРИНЦИПА ИЗ ДРЕВНЕЙ ИСТОРИИ

Но противостояние Евразии и морских держав — не просто борьба государств, это борьба разных метафизических принципов, за соблюдением которых в обоих лагерях следят тайные общества, могущественные конспиративные ордена, являющиеся главными движущими силами политических процессов. Есть тайный орден Евразийцев, его центр в ХХ веке находился в Москве, а в древности агентами евразийской идеи, по Дугину, были практически все создатели великих континентальных империй, включая Карла Великого и Чингисхана. Их противники — Тайный Орден Атлантики, который, как сообщает Дугин, имеет древнейшую историю, — восходит еще к древнеегипетским инициатическим обществам, к секте почитателей бога Сета, символами которого были водные звери — крокодил и бегемот.

Этнопсихология в концепции Эвола: концепция «взгляд слева»

У Эвола самого себя он причислял к эзотерикам, идущим по «пути левой руки». Что в этом течении парадоксальным образом сочетаются не просто политические противоположности — («правые» и «левые»), не просто взаимоисключающие философские системы (идеализм и материализм), но и две линии в самом традиционализме — утвердительная (ортодоксальная) и отрицательная (субверсивная).

 Эвола настаивает именно на тотальной «мобилизации» «обособленных людей». Сама его жизнь — это уникальный образец духовной и интеллектуальной последовательности, верности своим идеям, вопреки всем обстоятельствам. Поэтому Эвола считает необходимой постановку под вопрос всех принципов, на которых стоит современная цивилизация — как в политике, так и в культуре, как в экономике, так и в эротике, как в сфере расы, так и в сфере этносов и т.д. Более того, «обособленный человек» — независимо от того, является ли он «языческим империалистом» или «правым анархистом» — должен начинать с некоторых фундаментальных принципов Традиции, со сферы традиционных эзотерических и инициатических доктрин, и заканчивать «обособлением» в повседневной жизни, которая также является полем борьбы и преодоления.

В своей великолепной книге о тантре «Йога Могущества» Эвола описывает инициатическую структуру тантрических организаций (каула) и свойственную им иерархиюhttp://www.e-reading-lib.org/chapter.php/85175/9/Dugin_-_Tamplery_Proletariata.html — n_5. Эта иерархия как бы отменяет всю систему обычного уклада, утверждая, что «идущий по короткому пути не нуждается во внешней поддержке». Все зависит от успеха в осуществлении сложных инициатических операций и от реальности трансцендентного опыта. Это своего рода «левая сакральность», иными словами, «левый эзотеризм» противопоставляет себя «правому эзотеризму» не из чистого отрицания, а из особого парадоксального утверждения, настаивающего на аутентичности опыта и конкретике преображения. Безусловно, с этой реальностью «левого эзотеризма» мы имеем дело и в случае Эволы, и в случае тех мистиков, которые стояли у истоков социалистических и коммунистических идеологий.

ПРИМЕР

Разрушение Церквей не есть просто отрицание религии, это особая экстатическая форма религиозного духа, настаивающая на абсолютности, конкретности преображения «здесь и сейчас». Феномен староверческих самосожжений или хлыстовских радений относится к этой же категории.

«Иррациональное» понимают не просто как «нерациональное», но как «агрессивное и активное разрушение рационального», как борьбу с «обыденным сознанием» (и «обыденным поведением»), как погружение в стихию «новой жизни», особого магического существования «дифференцированного человека», отбросившего все внешние запреты и нормы.