Содержание
1.Введение
2. Классификация религиозно-этических систем
3. Понятие религии, ее структура и социальные функции
4. Сакрализация и секуляризация — ведущие процессы современной религиозной жизни
5. Проблемы религии в современном мире. Веротерпимость, свобода совести и религии
6.Заключение
7.Список использованной литературы
Введение
Актуальность данной темы исследования обусловлена тем, что в истории человечества религия выступает значимым средством приобщения индивида к разным сферам общественной жизни. Поэтому анализ социальной роли религии в современном мире представляет собой довольно перспективную социологическую проблему. Это объясняется также трансформациями, которые происходят в религии под влиянием изменений в самом обществе. В результате радикальных социально-экономических преобразований, вызванных процессом глобализации мира, в религиозном комплексе объективно происходит переориентация из присущих для него отношений «Бог — человек» в новые отношения — «человек — человек». Вместе с тем актуализация проблемы изучения социальных функций религии делает ее теоретический анализ важным вопросом, поскольку ее решение имеет очевидное прикладное значение в деле достижения межконфессионального, гражданского и международного покоя, социально-экономического и культурного прогресса. Целью написания работы является предложение оптимальных путей развития религии для раскрытия ее социального созидательного потенциала в современных условиях. Исходя из цели написания работы, перед нами стоят следующие задачи:
— охарактеризовать понятие религии, ее структуру и социальные функции;
— проанализировать ведущие процессы современной религиозной жизни в мире;
— исследовать проблемы религии в современном обществе и связанные с ними понятия веротерпимости, свободы совести и религии.
Максимилиан Карл Эмиль Вебер или Макс Вебер 21- немецкий социолог, философ, историк, политический экономист. Наряду с Эмилем Дюркгеймом и Карлом Марксом Вебер считается одним из основоположников социологической науки. Большое влияние на формирование Вебера как мыслителя оказали представители немецкого идеализма и, в особенности, неокантианства. Свою концепцию Вебер называл понимающей социологией. Он считал, что целью социологической науки является анализ социального действия и обоснование причин его возникновения. Вебер ввёл в научный оборот термин «социальное действие». Учёный был последовательным сторонником методов антипозитивизма, утверждая, что для исследования социальных действий лучше подходит не чисто эмпирический, но «объясняющий», «интерпретирующий» метод.
Анализ социальных проблем современного образования
... образование, определить его место в России и в мире. 2. Определить существующие социальные проблемы образования. 3. Рассмотреть взаимосвязь различных уровней образования. 4. ... МИРЕ И ОБЩЕСТВЕ 1.1 Образование. Проблема взаимосвязи различных уровней образования Конституция РФ утверждает принцип тождественности индивидуального развития общественному. Одна из высших ценностей - способность человека ...
Докторскую степень Макс Вебер получил в 1891 году за диссертацию «История аграрных институтов (в Древнем Риме)». Преподавал во внимание.
Важнейшие его работы в области религиоведения: «Протестантская этика и дух капитализма» (1904—1905), «Хозяйственная этика мировых религий» (1920), «Социология религии (типы религиозных сообществ)» (1921).
В 1888 году Вебер присоединился к Союзу социальной политики.
Классификация религиозно-этических систем
Одним из самых известных произведений социолога стала работа «Протестантская этика и дух капитализма» (1904), в которой Вебер рассматривает протестантизм как неотъемлемое условие экономического успеха. По мнению Вебера, протестантизм, а еще точнее одно из его направлений – кальвинизм – мотивирует людей стремиться к тому, чтобы стать успешнее, чем другие.
«Протестантская этика» стала первым эссе учёного в области социологии, затем последовали работы «Религия Китая: конфуцианство и даосизм», «Религия Индии: социология индуизма и буддизма», а также «Древний иудаизм». Анализ других верований, в том числе раннего христианства и ислама, был прерван внезапной смертью социолога в 1920 году. Тремя основными вопросами, рассматриваемыми в этих трудах, стали воздействие религиозной доктрины на хозяйственный уклад общества, её влияние на структуру социума и причины, обусловившие выбор цивилизацией пути развития, альтернативного западному.
Сравнивая некую культуру с западноевропейской цивилизацией, Вебер стремился избежать оценочных суждений, что отличало его от исследователей-современников, часто склонных к трактовкам в духе социал-дарвинизма. В своих исследованиях философ пришёл к выводу о религиозном характере предпосылок быстрого развития Запада, однако он не считал их единственными факторами дифференциации обществ. Вебер также писал о стремлении европейцев к рациональному научному знанию, систематизации и бюрократизации государственного и экономического управления.
Согласно Веберу, конфуцианство и пуританство являются взаимоисключающими формами рационального учения, при этом обе системы требуют от последователя построения жизни в строгом соответствии с религиозными догмами. И в китайском, и в европейском учении высоко ценится самоконтроль и сдержанность, а накопление богатства не запрещается. Однако, несмотря на общие черты, цели конфуцианства и пуританства принципиально различаются: если для представителей первого важнейшей задачей является утверждение строгой социальной иерархии, то пуританство должно было сделать всех людей «орудиями в руках бога». В отличие от протестантов, конфуцианцы редко демонстрировали глубокую веру и волю к деятельности, труд как способ достижения благосостояния считался в конфуцианской среде неприличным. Вебер считал, что данная особенность предопределила дальнейшее экономическое развитие Китая.
В работе «Древний иудаизм» Вебер попытался дать толкование первичным отличиям религий Востока и Запада. Он противопоставил развитый в западном христианстве аскетизм внутреннего мира, допускающий участие в мирском труде, мистическому созерцанию, которое характерно для восточных верований. Социолог отмечал, что некоторые черты христианства не позволяли приверженцам примириться с недостатками действительности, но заставляли захватывать мир и менять его. Вебер находил истоки этого притязания в древних иудейских пророчествах. Учёный считал, что религия древних евреев, породившая христианскую и исламскую культуру и оказавшая влияние на греческую и римскую цивилизации, предопределила успех западного общества.
Семинарское занятие на тему «Этика служебных отношений в системе
... но и субъект воспитания. Он постоянно творит себя. Семинарское занятие на тему «Этика служебных отношений в системе «педагог-ученик», «педагог-педагог» «Педагог – профессия творческая?» Личность ...
Рассматривая индивидуальный облик мировых религиозно-этических систем, Вебер даёт их классификацию, согласно тому, какие социальные слои были их главными носителями:
носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ;
носителем индуизма является маг, который упорядочивает мир;
носителем буддизма становится странствующий по миру монах-созерцатель;
носителем ислама — воин, покоряющий мир;
носителем христианства — бродячий ремесленник.
Особое внимание уделил Вебер так называемой «религии париев», то есть групп, находящихся на низшей ступеньке и даже вне социальной иерархии.
Понятие религии, ее структура и социальные функции
Понятие религии изучается одновременно богословами, философами, историками, религиоведами, психологами, социологами и пр. учёными. Но в социологии всегда возникали сложности в связи с определением термина «религия». Это отмечал еще известный социолог М. Вебер. Социология Макса Вебера- веберовский ренессанс. Я в своей работе под религией понимаю комплекс верований и практических действий, с помощью которых люди общаются, или пытаются общаться с реальностью, которая находиться за пределами повседневного опыта. Она строго отделена от пр. этического, эстетического или политического опыта, своей духовной природой, особой верой в сверхъестественное. Отличается религия и также особой структурой, в которую входят догматы, культ, эмоциональные переживания (вера), моральные правила и религиозные объединения (церкви, деноминации, секты, мистерии и пр.).
Во-первых, религия всегда массовое явление, хотя и может быть связанна с глубоко личным переживанием.
Во-вторых, религия имеет дело с понятиями святости, божественности и всегда проводит границу между святым и мирским, божественным, чудесным и повседневным.
В-третьих, религия не возможна без вероисповедания — системы взглядов, учения, установок относительно смысла жизни и поведения.
В-четвертых, религиозная деятельность отражается в обрядах и ритуалах — образцах поведения относительно священных и сверхъестественных сил.
Заслуживает внимания мнение социологов о том, что в случае изучения религии как социальной подсистемы, указанные элементы можно считать максимальной границей ее членения. При дифференцированном рассмотрении каждого элемента оказывается его определённая степень сложности. Структурно-функциональный анализ в таком случае становится средством изучения структуры и функций выделенных элементов. В отечественной литературе сложились два подхода к пониманию функций религии. Первый из них заключается в том, что исследователи стараются определить, выделить «специфично религиозную» функцию — функцию «фиктивного регулирования», связанную с ошибочным толкованием и иллюзорным представлением действительности. Более убедительным выглядит второй подход, согласно которому религия специфична по своей сути, но ее функции — это функции типичного социального института. С этой точки зрения можно выделить шесть социальных функций религии: мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, регулятивную, идеологическую, легитимирующую и интегративную. Мировоззренческая функция проявляется в том, что религия содержит в себе осознанное отношение человека к своей личности, другим людям, окружающей среде и всему разнообразию явлений в ней с точки зрения его религиозной веры, знаний. То есть религиозная теория и практика формирует соответствующее религиозное или синтетическое мировоззрение.
Функции и роли вожатого
Способность вдохновить детей на высокие обязательства, забота о развитии и поддержке детей Вседозволенность, каждый занимается «своим делом», не думая об эффективности общей деятельности Развитию детей не придается значения, у детей нет перспектив личностного роста 2. Фасилитатор- Он должен воспитывать в коллективе стремление к согласию, улаживать межличностные конфликты. Ожидаемое поведение ...
Создание картины мира — одна из главных составляющих мировоззренческой функции, которая, однако, не исчерпывает эту функцию полностью. Не менее важно, чтобы благодаря этой картине человек может найти и определить смысл своего бытия. Именно поэтому данную функцию еще называют смыслопологающей или функцией значения.Религия также выполняет социальную функцию компенсатора, реализуемую в религиозном заполнении, когда верующие общаются друг с другими, позиционируя это и как часть общения с Богом.Догматы, нормы и правила поведения, а также траддействительности, а также в религиозном утешении. Коммуникативная функция проявляется в форме культовой деятиционная религиозная мораль являются регуляторами поведения людей, что говорит о наличии регулятивной функции. Будучи сообразной нормативно-правовой системой, религия преимущественно упорядочивает мысли, устремления и действия людей. В некоторых странах мира, религия и право до сих пор слиты воедино.Как один из важных социальных институтов общества религия берет на себя и часть такой важной социальной функции общества, как узаконивание определенных норм и правил поведения, которые поддерживали бы стабильный порядок в обществе, обосновывали и узаконивали бы ценностно-правовую составляющую этого порядка. Поэтому социологи назвали данную функцию легитимизующей. Идеологическая функция имеет место, когда религия в обществе, отражает точку зрения определенных групп, прослоек, классов, при определенных обстоятельствах отстаивает классовые или групповые интересы, формирует классово-религиозную идеологию. Это позволяет обрести определенный баланс и стабильность в обществе, например, сплотить людей вокруг патриотически-религиозной идеи. С сохранением и обеспечением стабильности общества непосредственно связанна еще одна функция религии — интегративная. Религия может быть фактором интеграции общества, социальных групп. Подводя итог социально значимой и полезной деятельности среди разных слоёв общества, религия оказывает содействие стабильности всего социума. Что, например, особенно важно в новых экономических условиях при развитии рыночной экономики. Таким образом, мы можем видеть, что религия и раньше и теперь играла важную социальную роль. И эта роль не ограничивалась одной функцией. Однако, с течением времени трансформировалась, как сама религия, так и ее социальные функции. Одни религии ушли в небытие, иные — укрепились. В одних странах религиозная жизнь остается на первом месте, внедряясь во все общественные сферы, в других церковь давно отделилась от государства, и большая часть населения живут по светским законам и правилам. В одних обществах более выражена компенсаторная функция религия, в иных интегративная и т.д. Поэтому нам необходимо рассмотреть роль религии в современном обществе с учетом тенденций глобализации и развития информационного общества.
1. Место психологии религии в системе наук
... на внерелигиозные сферы жизнедеятельности индивида, групп, общества. Психологическую теорию религии образуют: 1) учение о психологических основах религии; 2) совокупность положений, выявляющих специфику религиозно- ... а потому неприменима для общего определения религии. Он различал «священную» и «профанную» области. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. ...
Сакрализация и секуляризация — ведущие процессы современной религиозной жизни
В современно мире роль религии все также значительна, хотя нужно принимать во внимание, что многое зависит от умения той или иной религии адаптироваться к современным реалиям в быстротечном технократическом мире. Сегодня новшества появляются не на протяжении жизни нескольких поколений, но на протяжении 2-5 лет. Люди могут связаться друг с другом через сеть Интернет, находясь на разных концах Планеты, а большинство жителей мира обладают минимальными научными познаниями о физическом строении мира, и также пережили ряд социально-мировоззренческих революций, например, сексуальную и т.д.
В то же время влияние религии все также реализуется через ее функции в обществе, которые уже были рассмотрены выше. Действительно, выполнение этих функций (особенно регулятивной) убедительно демонстрирует, что религия небезосновательно претендует на регламентацию жизни человека (начиная от бытовых указаний и кончая моралью) и общества в целом. Можно привести примеры влияния религии на культуру (например, запрет на все виды изобразительного искусства в исламе), на науку (например, инквизиция в средневековой Европе и ее гонение на учёных), на политику (например, политическая деятельность римско-католической церкви в духе концепций Августина Блаженного и Фомы Аквинского, современная политика Ватикана, а также теократические исламские режимы в современном Иране, некоторых других странах Востока и т.п.).
Но современные люди не во всем и не всегда согласны с правилами религиозной регламентации. Современные исследователи ставят ударение на том, что поступательное движение религии в XXI в. сводится и уравновешивается двумя противоположными явлениями — сакрализацией и секуляризацией.Сакрализация (от лат. «священный») — это явление, при котором все действия, поведение людей, социальные отношения институты подпадают контролю и управлению со стороны религиозных организаций и авторитетов. На ранних стадиях развития цивилизации сакрализация осуществлялась в рамках неопосредствованной деятельности людей и их общения. Позднее, с возникновением религиозных организаций наметился процесс клерикализации (от лат. «церковный»).
Это тоже сакрализация, но не стихийная, а идеологическая, подкреплённая официальной богословской доктриной. Основными ее этапами являются: кодификация, догматизация и канонизация вероучения, при чётко выраженном желании включить в мышлении человека богословские основы, через призму которых будет происходить дальнейший процесс мышления и принятия решений. В каждом отдельном государстве процессы сакрализации и клерикализации развивались неповторимо. Так в исламских государствах они осуществлялись путем формирования теократических государств без наличия мощных единых религиозных центров. Главными для мусульман стали задачи воплощения в жизнь идей религиозной общины, реализации симбиоза духовного и светского начал. В исламе политические лидеры были одновременно и религиозными вождями (халифы, эмиры и др. были, а подчас и есть, непререкаемыми духовными авторитетами).
В христианских европейских государствах сакрализация достигла своего апогея в Средневековье. Каждый человеческий поступок, каждое социальное явление подчинялось церкви. Культура и ремесла, в т.ч. живопись, архитектура, скульптура, музыка содержали только христианско-библейские мотивы и рефлексии на их темы. Наука, в частности, философия, рассматривалась как подспорье для религии и теологии. Политическая система также отражала теократический подход. После эпохи Возрождения, особенно в период Просвещения наметился обратный процесс — зародилась секуляризация (от лат. «светский»), как выход поведения людей и социальной деятельности из-под контроля религии. Изначально секуляризация коснулась лишь процессов реформации католической церкви, когда ее имущество отчуждалось в пользу государства, но затем стала более широким явлением.С конца XVIII вв. в большинстве стран Европы не религиозная вера, а логика и знания стали рассматриваться как источник и основной импульс любой деятельности человека. Утвердилось право на свободомыслие.По мнению западных социологов, процесс секуляризации имел, как позитивные, так и негативные последствия (например, падение нравственности и связанное с ней увеличение числа преступлений).
Деструктивные религиозные организации
... Называют их по-разному: секты, нетрадиционные религии, новые религиозные объединения, альтернативные верования, возникающие религии или просто культы, Нью Эйдж - Религии Нового Времени и т.п. Отсутствие ... на традиции народов, сами постепенно превращаясь в мощные религиозные позитивные движения, отличаясь от материнской религии только какими-то догматами. Примером здесь может служить ...
Но он приводит не к ликвидации религии, а лишь к изменениям в ее структуре и роли в жизни общества. Процессы сакрализации и секуляризации диалектически взаимосвязаны. Модернизация вероучений и культов в современных религиях дает все основания считать, что религия в тех или иных формах продолжает влиять на все сферы общественной жизни, процесс социализации индивида, науку, культуру и т.п. История цивилизации учит, что в большинстве религий содержится значительный адаптивный потенциал, т.е. способность приспосабливаться к изменчивым условиям нашего мира, реагировать на изменения в разных сферах общественной жизни — экономике, социальной сфере, политике, культуре. Относительно значения секуляризации нужно подчеркнуть, что этот процесс не совпадает с «атеизацией», т.е. утверждением атеизма. Секуляризация — предпосылка свободомыслия, являющаяся элементом как общественного, так и индивидуального сознания, представляет собой мировоззренческую позицию, которая отстаивает независимость человека от религии и церкви в решении личных и общественных проблем. Религиоведение выделяют такие разновидности свободомыслия: богоборчество, скептицизм, антиклерикализм, индифферентизм, нигилизм, атеизм. Крайняя форма свободомыслия — атеизм, который не ограничивается возражением религиозного мировоззрения, критикой разных сторон религии и религиозных организаций, но и утверждает сугубо материалистическое мировоззрение.Оптимальным для развития общества и его стабильности представляется утверждение в общественном сознании принципов веротерпимости, толерантности, права на свободу совести, стремление к диалогу между разными конфессиями, верующими и атеистами.Вышеупомянутые принципы и права (в частности, право на свободу совести) закреплены в международных правовых документах и законодательствах разных стран. В РФ право на свободу совести гарантировано Конституцией, деятельность разных религиозных организаций регламентирована специальным законодательством.Особенно нужно подчеркнуть, что взвешенное и корректное отношения государства к разным конфессиям и церквям является условием межконфессионального согласия и социальной стабильности. Таким образом, становится понятно, что религия — это весьма динамичное и многогранное социальное явление, которое может играть как важную позитивную, так и негативную социальную роль. В современном мире, где наметилось взаимодействие сторонников сакрализации и секуляризации, где люди стали теснее общаться, информация передаётся быстрее, происходит постоянный диалог культур, в т.ч. религий.
Совесть как категория этики
... самому себе, казалось бы, мог действовать безо всяких ограничений. Однако ограничителем безбрежной свободы выступает именно совесть, которая есть предостережение и укор со стороны собственного «я». ... человек ставит перед собой с целью предъявления нравственных требований к своим поступкам. Совесть - категория этики, способность человека к саморегулированию поступков на основах нравственности, умение ...
Проблемы религии в современном мире. Веротерпимость, свобода совести и религии
Итак, с одной стороны религия в современном мире помогает человеку выработать определенное устойчивое мировоззрение, сохранить психическое равновесие в бурно развивающемся мире, приумножить культурное богатство, наладить общественные связи. Но с другой стороны — может служить причиной регресса, сдерживания общественного развития, причиной конфликтов и воен.Одной из наиболее острых проблем, которая наметилась еще в эпоху Средневековья, является проблема религии и войны, противостояния религий. «Священные войны» начались еще с Крестовых походов, и вспыхивают и сегодня, например военные конфликты в Иране и Ираке, войны сикхов в Индии, международные террористические акты в США, России и др. странах. Безусловно, нельзя ту или иную религия назвать воинствующей, но все зависит от трактовки ее приверженцами основных религиозных догматов, степени сакрализации общества.
Ни для кого не секрет, что государство контролирует все сферы общественный жизни. В определенной мере оно контролирует и духовную сферу. И здесь очень важно достичь баланса, когда государственный аппарат не притесняет верующих, гарантируя свободу совести и вероисповедания для граждан, но и не «пускает на самотёк» процессы религиозной жизни, т.е. отслуживает развитие церквей, деноминацией, сект. Деструктивные секты, а также мошенники, спекулирующие на религиозных чувствах людей, конфликты на религиозной почве должны пресекаться государством. Но при этом нельзя допускать репрессий относительно церквей и деноминаций, что также может привести к конфликтам. Государственные и общественные лидеры в современном мире должны поддерживать равновесие религиозности и светскости, призвать верующих к толерантности, терпимости разных религий и взглядов, как внутри общества, так и в международных масштабах, что поможет преодолеть многие негативные явления, например, решить проблему мирового терроризма.
Таким образом, мы подходим к понятиям «свободы совести», «свободы религии» и «веротерпимости». Свобода совести в социологии рассматривается как синтезирующая категория, имеющая свою структуру, раскрывающая своё содержание через осмысление целого ряда других понятий — компонентов этой структуры. Структурно в синтезирующее понятие «свобода совести» входят такие понятия, как «веротерпимость», «свобода религии», «свобода вероисповедания», «свобода в религии». Это — исходные понятия, которые выступают элементами структуры свободы совести, а затем имплицитно содержат в себе принципы свободы совести. Самое осмысление содержания этих понятий в их соотношении дает возможность проникнуть в сущность свободы совести в ее социологической и философской экспликации. В зарубежной философской, юридической, социологической, религиоведческой, а тем более теологической литературе, посвящённой проблемам свободы совести, последнюю часто понимают как свободу религии, как свободу вероисповедания или же как свободу церкви. Нередко эти понятия подаются как тождественные. Не выходит за рамки свободы религии законодательное (конституционное) определение свободы совести в законодательно-нормативных актах многих государств.Понятие «свобода совести» суживается в данном случае до понятия, характеризующего лишь правовое пространство обеспечения свободы религии. Понятно, что такой подход к определению свободы совести исключает из ее содержания свободу на мнение относительно религии, свободу от религии, свободу ее возражения. Свобода религии — это, в сущности, свобода религиозной совести.«Свобода совести» и «свобода религии» — понятия взаимосвязанные, но не тождественные. Если первое понятие охватывает своим содержанием широкую сферу духовного, мировоззренческого бытия человека, в котором он самоопределяется и самореализуется, то второе — «свобода религии» возникает как свобода выбора и самоутверждения индивида лишь в системе религиозных координат. Свобода религии в данном контексте возникает как свобода выбора религии, как свобода вероисповедания, отправления религиозного культа. Она характеризует правовые, экономические, общественно-политические возможности и гарантии относительно свободного религиозного самоопределения, самореализации личности, независимого функционирования религиозных организаций и их институтов. Затем можно сказать, что свобода совести, как социологически-правовая категория именно в предметном поле своего проявления — отношении человека к религии — в полной мере раскрывает свою сущность через понятие «свобода религии», которое, в сущности, содержит в себе все аспекты свободы совести. К ним относятся самоопределение личности в сфере религиозного мировоззрения, религиозных ценностных ориентаций, а также ее самореализация в системе своего религиозного выбора. Структурно понятие «свобода религии» имеет два основных компонента — «свобода вероисповеданий» и «свобода церкви». Понятие «свобода вероисповедания» характеризует внутреннюю способность личности, а также ее правовые возможности свободно без внешнего давления и принуждения придерживаться принципов любой религии, вероисповедания — предмета своего самоопределения; свободно отправлять — публично или приватно — религиозный культ, свободно изменять свои религиозные вкусы. Свобода вероисповеданий предусматривает равенство перед законом как верующих, так и разных конфессиональных направлений, к которым они принадлежат. Понятие «свобода церкви» включает и свободу создания, управления, функционирования религиозных организаций, свободу хозяйственной, финансовой их деятельности и т.п. Религиозные объединения, ассоциации, вступают в определённые отношения с государственными, светскими организациями, с религиозными организационно оформленными структурами других конфессиональных направлений. Эти отношения также является элементом «свободы церкви».Таким образом, «свобода церкви» — понятие, которое отображает степень автономности, независимости внутреннего устройства, структуры управления религиозных объединений, их реальной правомочности реализовывать свои функции.Проблема толерантности тесно связанна с проблемой свободы вообще и свободы совести в частности. Она является фундаментальной основой, необходимым условием утверждения ненасилия в делах веры. Выдающийся мыслитель и общественный деятель М. Ганди соотносил ее с принципами свободы совести. Он писал, что истина кроется в сердце каждого человека, где ее и следует искать. Мы не имеем права принуждать других действовать согласно нашему видению истины.Толерантность имеет несколько определяющих принципов, которые являются необходимой основой как свободы совести, так и ее полноценного функционального проявления. Среди них:
Проблема свободы и ответственности человека
... ностью части своих неотъемлемых гражданских прав и свобод обществу (государству). “Свобода есть познание необходимости”, — краткое определение, основанное ... (История религии. Репринтное воспроизведение издания 1909 года. М., 1991, с. 128). Как видим, трактовка свободы человека также ... “Свобода означает не что иное, как способность следовать голосу разума, здоровья, благополучия и совести против ...
Совесть как этическая категория
... казалось бы, мог действовать безо всяких ограничений. Однако ограничителем безбрежной свободы выступает именно совесть, которая есть предостережение и укор со стороны собственного «я». ... решения которых помогут достигнуть поставленной цели: рассмотреть возникновение совести; рассмотреть взгляды различных мыслителей на совесть; рассмотреть совесть в соотношении с другими категориями этики Раздел 1. ...
— признание равенства, суверенности, свободы религии и убеждений субъектов коммуникации. Толерантность в своей основе ориентирована на главное требование: «признавать других равными тебе самому». Как международно признанный принцип он имеет свою форму выражения: «все разные — все равные»;
— признание права субъектов коммуникации на собственное понимание истины, на собственную правду, жизненную и интеллектуальную позицию, мировоззренческие и религиозные ориентиры, ценности. При этом их культурная, мировоззренческая, религиозная своеобразность рассматривается как их достоинство. Вместе с тем признается ценность плюрализма и плюрализм как ценность. Этот принцип коротко можно выразить правилом античности: «о вкусах не спорят»; безусловный отказ от монополии на истину, открытость и уважение к инакомыслию. Претензия на исключительное владение истиной, скажем, в религиозном контексте, ведёт, в конце концов, к религиозной нетерпимости, конфликту, войне. Религиозная толерантность также проявляется не трех уровнях: индивидуальном, групповом и общественном. На первом в структуре личности формируется собственное «Я» и терпимость, уважение к другим личностям, не зависимо от их религиозных взглядов. Групповой уровень предполагает веротерпимость одной церкви, группы верующих или атеистов к прочим слоям населениям, другим религиям и их носителям. Общественный уровень толерантности — это мировоззрение целого социума, народа, выраженного в определенной государственной политике относительно свободы совести и религии. Веротерпимость как понятие зародилось еще в период гонений на первых христиан. Она несло в себе идеи свободы вероисповеданий, свободы религии, свободы совести и в значительной мере отражала социальное, правовое положение иноверцев в государстве по отношению к официально признанной религии. Основные структурные элементы этого понятия — это право исповедования любой религии и право на публичное отправление религиозного культа. Веротерпимость предусматривает наличие конфессионального государства или существования в нем какой-то господствующей или привилегированной религии. Веротерпимость нуждается в обязательной санкции закона, поскольку из-за отсутствия такой санкции она практически невозможна. По своей сущности она может иметь разные границы проявления: от свободной возможности людей выражать своё мнение и отправлять культы, до полного запрета и уничтожения «иноверцев». Вероятная и иная комбинация, когда верующие приверженцы терпимых конфессий имеют возможность жить на территории государства с господствующей, государственной религией, иметь свои убеждения и публично исповедовать их, однако их общественные права при этом весьма ограничены в сравнении с правами адептов господствующей конфессии. В зависимости от конфессии возможна и дифференцированная веротерпимость, как это было, в частности, в Русской империи, а сегодня сохраняется во многих странах, где есть господствующая, официально признанная или же государственная церковь. Веротерпимость, если рассматривать ее генезис в историческом контексте, имеет собственную логику развития — от простой, иногда временной, со стороны конфессионального ориентированного государства уступки «иноверцам», до предоставления им ограниченных общественных прав, разрешения отправлять частным образом религиозный культ. С развитием и демократизацией общества границы веротерпимости расширяются. Представитель религиозных меньшинств уже могут быть уравнены в политических и общественных правах с приверженцами господствующей религии, им предоставляется право полноценной публичной культовой деятельности. Так, веротерпимость перерастает в свободу вероисповеданий, а при условиях светского государства — в свободу религии. Нередко в основе религиозной терпимости, т.е. веротерпимости, лежат сугубо прагматические причины политического, экономического, международного характера.
Эту прагматическую ориентированность веротерпимости мы можем наблюдать, анализируя ее проявление в Римской империи, в отдельных государствах средневековой Европы. А также в Российской Империи, где на фоне общей нетерпимости к иноверцам православно ориентированного государства имела место относительная терпимость к протестантским общинам, члены которых переселялись в царскую Россию, в частности на территорию Украины, из Германии, Голландии и других стран Европы. Ведь эти переселенцы способствовали экономическому подъёму юга Империи. Лукьянов С.А. Принцип веротерпимости во внутренней политике дореволюционной России и роль Министерства внутренних дел в обеспечении государственно-правовых основ его осуществления. Проблема веротерпимости и сегодня остается актуальной для многих государств мира. Не случайно Генеральная Ассамблея ООН в 1981 году приняла «Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и Дискриминации на основе религии или убеждений». Жизнеспособность декларированных в законодательных и конституционных актах, принципов веротерпимости, свободы совести обеспечивается государством путем создания для этого определенных возможностей, условий, а также гарантий их практического осуществления. В чем суть этих гарантий? Во-первых, принципы свободы совести (свободы религии) должны быть оформлены в законодательно-нормативном плане, стать принципами Конституции или специального Закона того или иного государства. Во-вторых, законодательно должны быть закреплены и обеспечены в их политическом, экономическом, правовом измерении государственные гарантии практического осуществления свобода совести.
Последнее предусматривает:
— обеспечение в политическом плане демократических условий, свобод и прав людей. Не может быть полноценной свобода совести, когда ограничены иные свободы и права личности;
— равенство граждан независимо от их отношения к религии. Никто не должен подвергаться любой дискриминации из-за своих религиозных или мировоззренческих убеждений как со стороны государства, так и общественных организаций или отдельных лиц;
— обособление церкви (религиозных организаций) от государства. Это один из главных принципов обеспечения и гарантирования свободы совести. Государство не вмешивается в деятельность религиозных организаций, церковь не влияет на государственную политику:
— обособление школы от церкви, обеспечение светского характера системы государственного образования во всех ее формах;
— равенство всех религий, конфессий их организационных структур, институтов перед законом. Обеспечение одинакового правового статуса религиозных организаций разных конфессиональных направлений (при условии отсутствуя явно противоправного и деструктивного характера) независимо от времени их учреждения, численности их адептов, географического происхождения.
Сегодня в мире существуют разные типы государственно-церковных отношений. Не вдаваясь в их подробный анализ, отметим, что во времена СССР церковь тоже была отделена от государства, тем не менее, последняя вмешивалась во внутренние дела церкви, ограничивала пространство ее канонической деятельности, а самая церковь занимала маргинальное положение в обществе Узланер Д.А. Принципиальная новация современного проекта концепции развития религии заключается в том, что государство и церковь определяются как равноправные субъекты государственно-церковных отношений, каждый из которых действует в сфере своей компетенции, взаимно поддерживая друг друга. При этом религиозные организации действуют в правовом поле государства, государство не вмешивается в дела религии, обеспечивая свободу религии, свободу церкви. Именно такой принцип определяет характер государственно-церковных отношений во многих цивилизованных странах мира, в частности, в США и Франции, он должны стать определяющим и для России. Если в общих чертах определить основные приоритеты государственной политики России относительно религии и церкви на современном этапе, то ими являются:
— обеспечение конституционного положения об обособлении церкви от государства и школы от церкви, равноправие всех официально действующих в России религий и права граждан на свободу совести. Наверное, нет необходимости доказывать, что чёткие правовые принципы и процедуры дают возможность создать надёжные механизмы защиты прав верующих, законных интересов религиозных организаций, избежать конфликтных ситуаций на религиозной почве, проявлений религиозного фанатизма. При этом усовершенствование законодательной и другой нормативной базы должно осуществляться, прежде всего, путем проработки юридических механизмов решения вопросов, возникающих в отношениях между государственными и религиозными структурами, а также между разными религиозными организациями;
— содействие религиозным организациям в выполнении их уставных задач, участию церквей в служении, которое имеет социальное значение. Речь идет, в частности, об укреплении моральных устоев общества, развитии благотворительной деятельности и т.п. В конце концов, речь идет не только об укреплении церковного служения в интересах российского общества, но и о постепенном «вытягивании» религиозных организаций из насыщенной опасными элементами зоны политического напряжения. Дальнейшее пребывание в этой зоне, в меру развития процессов социально-политической дифференциации и конфессионального расслоения, реально угрожает переродить церкви в политические партии;
— преодоление дестабилизирующих влияний церкви на общество, деполитизация религиозной среды. Речь идет, в данном числе и о том, чтобы блокировать попытки партий использовать религиозно-институционные структуры во время избирательных кампаний и т.п.
Конечно, деполитизация религиозной жизни не означает, что государство не заинтересовано в присущих церкви функциях моральной оппозиции, критики отдельных аспектов социальной политики государственных органов. Реализация этих функций религиозными организациями, особенно в условиях транзитного состояния общества, побуждает государство к коррекции политического курса, определенной мерой минимизирует отрицательные социальные и социально-психологические следствия экономических реформ и потому отвечает интересам нашей страны.
В целом религия отвечает интересам не только нашей страны, но и целого мира. Если государства мира преодолеют проблему религиозной нетерпимости и конфликтов, а ряд теократических государств Востока послабит сакрализацию в обществе, то религия будет способна решить ряд важных социальных проблем. Во-первых, поможет поднять уровень нравственности в мире, поспособствует борьбе с бедностью, преступностью, будет содействовать выработке новых моральных взглядов, в особенности относительно глобальных гуманитарных, политических и экологических проблем. Во-вторых, поможет людям стать здоровее, в частности преодолеть эпидемию психических расстройств, которая наметилась в мире. Ведь по данным ВОЗ, каждый четвёртый-пятый житель Земли страдает психическими расстройствами, а к 2020 г. депрессия выйдет на первое место среди заболеваемости. В то же время психологи утверждают, что религия мощное средство в борьбе с депрессиями, неврозами и пр. нервно-психическими заболеваниями. В-третьих, религия поможет людям налаживать диалог, в т.ч. международный, совместно сохранять мировое культурное наследие, развивать науку и искусство, делая акцент на гуманистических ценностях, а не на милитаристической направленности. Религиозная вера способна отвратить многих людей от конфликтов, войн, устремить их к достижению идеалов общечеловеческих ценностей: уважения, дружбы, равенства, любви и счастья в границах отдельных стран и всего человечества.
Заключение
В ходе написания данной реферативной работы, я убедился в том, что религия представляет собой комплекс верованийчеловека в сверхъестественные силы, главным образом Бога, и практических действий, с помощью которых люди общаются, или пытаются контактировать с реальностью вне повседневного опыта. В структуру религии входят эмоциональные переживания и догматы, нормы и правила, культ, а также религиозные объединения, выступающие под общим названием церквей. Религия зародилась на заре человечества и активно действует и ныне. Можно с уверенностью сказать, что она не исчезнет, пока существует человечество, ведь около 80% людей современного мира являются верующими. Религия, как социальное явление выполняет и важную социальную роль, проявляющуюся через ряд функций: мировоззренческую, компенсаторную, коммуникационную и пр. Она регулирует поведение людей, помогает им выстраивать оптимальные отношения с миром. Но в то же время, и в своей эволюции, и сегодня религия приводила и к негативным последствиям: нетерпимости и порождающим ее конфликтам, войнам, вмешательству в личную жизнь и развитие личности, к подавлению науки или искусства, насаждению идеи неравенства людей и т.д.Проанализировав и сопоставив эти факты, мы пришли к выводу, что религия должна развиваться свободно, но государства мира обязаны обеспечивать веротерпимость, свободу совести и свободы вероисповедания, регулируя уровень сакрализации и секуляризации, ликвидировать деструктивные религиозные организации и поддерживать развитие традиционных церквей и конфессий, давая всем им равные права и возможности. Все это поможет религии гармонично развиваться, выполняя важные позитивные социальные функции. Религия в современном мире должна стать духовным оплотом человека, погруженного в бурное море социально-экономических и политических трансформаций.
Список использованной литературы
1. Андреева Г.М. Социальная психология. — М.: Аспект Пресс, 2010.
2. Аникин Д.А. Религиоведение. — М.: Юрайт, 2012.
3. Астапов С.Н., Бурлуцкая Е.В., Бурлуцкий А.Н. История религий. — М.: АкадемЦентр, 2012.
4. Буралхиева Ш.О. Религиозная толерантность как один из факторов межконфессионального мира и согласия // Приволжский научный вестник. 2012. № 1.
5. Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. Социология Макса Вебера веберовский ренессанс. -М.: КомКнига, 2010.
6. Гараджа В.И. Социология религии. — М.: Инфра-М, 2010.
7. Ермишин О.Т. Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии. — М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет.
Выдающийся русский философ Владимир Соловьев (1853 — 1900).
Эволюция философских взглядов Соловьева включает три основных периода. Первый период — начало 80-х гг. — посвящен исследованиям в области теософии, основными работами являются “Чтения о Богочеловечестве” (1877 — 1881), “Религиозные основы жизни”(1882 — 1884).
Во втором периоде (примерно до 1890 г.) Соловьев исследует проблему теократии, создания справедливого государства, которое осуществит христианские идеи в общественной жизни (“История и будущность теократии” (1885 — 1887), “Россия и Вселенская церковь” (1889).
Третий период — исследование проблем теургии, связанных с мистическим искусством, которое, руководствуясь божественной истиной, творит новую жизнь. Основные работы периода — “Смысл любви” (1892 — 1894), “Оправдание добра” (1895).
Необходимо отметить, что на протяжении всего творчества Соловьева одно из центральных мест для него всегда занимала проблема Софии.
Философская система Соловьева одна из первых в России рассматривает всю действительность как целое, исходя из принципа единства мира, основанного на признании Бога как абсолютного сверхприродного идеального начала.
В своей философии Соловьев руководствуется “органическим” мышлением, которое может быть названо методом идеалистической диалектики.
По Соловьеву, в результате синтеза науки, философии и религии знание приобретает объективное значение, и Бог придает миру характер завершенной системы, поэтому познание реальности приводит к христианскому мировоззрению, основанному на учении о богочеловечестве, о воплощенных во Христе божестве и человеке. Он считает, что наиболее полноценной философией является мистическая. Согласно натурфилософии Соловьева, многообразие в природе повторяет изначальное многообразие в сфере идей, по образу которых Бог творит материальный мир, природу. Единство природы реализуется благодаря мировой душе, она занимает промежуточное место между множественностью живых существ и безусловным единством божества. Будучи свободной, мировая душа отделилась от Абсолюта, но тем самым стала принадлежать сотворенному миру и потеряла над ним власть, вследствие чего всемирный организм распался на множество враждующих элементов.
Преодолению розни в бытии способствует длительный космоэволюционый процесс. Над космическим процессом, шедшим в мире до этого, возвышается теперь исторический процесс, источник развития которого — мировая душа, названная Соловьевым Софией.
Вообще, принцип Софии занимает в философии В. Соловьева важное место и имеет несколько толкований. “София есть… материя Божества, проникнутая началом божественного единства”, одна из сторон цельного всеединства, другой из которых является Логос. Это и вечная, совершенная Женственность, духовное существо, получающее свою форму от Бога, процесс реализации которой и представляет собой мировой исторический процесс. София — это и душа мира как центр воплощения божественной идеи мира.
В своей космологии Соловьев подчеркивает и важное значение материи. Это первый субстрат, принадлежность сущего. Философ развивает динамическую теорию атома: “Атомы суть действующие, или активные, силы, и все существующее есть произведение их взаимодействия”.
Соловьев разрабатывает свое учение об эволюции природы, исходя из посылки, что все в мире стремится к абсолюту, что мир — это всеединство в состоянии становления. Всего Соловьев выделяет пять ступеней эволюции, или, как он их называет, царств: минеральное царство, растительное, животное, человеческое и царство Божие. Пять царств наглядно представляют развитие бытия с точки зрения того, что Соловьев называет нравственным смыслом, осуществляемым в богоматериальном процессе: для того чтобы достичь своей высшей цели, существо должно прежде всего быть (минеральное царство), затем оно должно быть живым (растительное), сознательным (животное), далее — разумным (человеческое), и, наконец, совершенным (царство Божие).
Большое внимание в своем творчестве Соловьев уделяет этике всеединства, основные положения которой он выдвинул в работе “Оправдание добра”. В ее основе — положение о существовании в мире добра как некой идеальной сущности, предпосылки человеческой нравственности. Добро, по Соловьеву, неразрывно связано с космоэволюционным процессом. Его существенными признаками являются незаинтересованность, требующая от человека формально-безусловной воли, и всеединство, которое обусловливает полноту нравственных норм для всех основных отношений практической жизни. Добро — высшая категория этики Соловьева, это образующее и направляющее начало всей истории. Оно имеет безусловный характер и определяет смысл жизни человека. Нравственное начало является определяющим и для экономических, политических, правовых и других общественных отношений.
Повседневная мораль человека основывается на трех исходных понятиях: стыд (определяет отношение к природному, материальному началу), жалость (отношение к другим людям) и благоговение (отношение к высшему, божественному началу).
Нравственной целью для человека выступает всеединство как абсолютное состояние. Эта цель должна быть выбрана свободно. Сущность свободы, по Соловьеву, — это добровольное усвоение человеком божественной воли. В эмпирическом мире человек детерминирован механической необходимостью и не может быть свободен, поэтому надо прийти к Богу как основе свободы, ибо абсолют свободен от внешней детерминации.
На пути к полноте бытия, царству Божьему на Земле, люди должны создать общество, основанное на принципах справедливости — свободную теократию, общество, где нравственная власть принадлежит церкви, сила — царю, право живого совета с Богом — пророкам. Христианское государство должно проводить христианскую политику, способствовать мирному сближению народов. Единственная историческая миссия всякого народа — участвовать в жизни Вселенской церкви, в развитии христианской цивилизации, которая должна быть создана на основе органического соединения положительных элементов западной и восточной культур, прежде всего, на основе воссоединения церквей — восточного православия, обладающего богатством мистического созерцания, и западного католичества, установившего наднациональную духовную власть, независимую от государства.
Соловьев говорит о трех силах, определяющих судьбы человеческой цивилизации. Это Запад, Восток и славянский мир с Россией во главе. Первые два уже исчерпали себя, Россия призвана дать миру жизнь и обновление. Божественная сила, дающая развитию человечества его безусловное содержание, проявляется через тот народ, который может дать целостность человечеству, соединить его с вечным божественным началом. Этот народ должен быть свободен от всякой односторонности, привязанности к узким интересам, даже равнодушен к жизни с ее стремлением утвердиться в частной низшей сфере деятельности, но должен быть преисполнен веры в положительную действительность высшего мира. Этим свойством, по Соловьеву, обладают славянские народы, и особенно русский народ. Внешнее богатство, комфортность жизни, порядок не имеют никакого значения, великое историческое призвание России — призвание религиозное в высшем смысле этого слова, готовность скорее отказаться от патриотизма, чем от совести.