КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЕ ТИПЫ МИРОВОЗЗРЕНИЯ
1. Обыденное мировоззрение
Мировоззрение людей всегда существовало в исторически определенных и социокультурно обусловленных формах — мифологии, религии, философии, науке. Кроме того, различаются два основных уровня его функционирования — обыденно-практический (жизненно-повседневный) и мыслительный (когнитивно-теоретический).
Такое разделение по “вертикали” начинает обнаруживаться уже в древних обществах и сохраняется до наших дней. Разумеется, взаимосвязь и взаимодействие между обоими указанными пластами мировоззренческого сознания со временем менялись и, в зависимости от господствующего типа миропонимания, приобретали различную окраску.
Обыденное мировоззрение занимает особое место в культуре, ибо представляет собой как бы твердую породу первичного слоя, такую реальность духовной жизни людей, которая служит отправной точкой для любого мировоззренческого системотворчества. Первичный, наиболее устойчивый слой мировоззрения основывается на “данностях” культуры и всеобщих “очевидностях” здравого смысла соответствующей эпохи.
В любой исторический период в обществе функционирует некая система устойчивых представлений о мире и человеке, которая образует ядро мировоззренческих структур — категорий, установок, архетипов.
Структуры эти являются результатом многовекового стихийного опыта поколений и носят бессознательный, неявный, неотрефлектированный характер; например, убежденность здравого смысла в том, что окружающие нас вещи существуют вне человеческого сознания.
Было бы неверно видеть в убеждениях и установках здравого смысла всего лишь мысленные образования в головах людей. Весь образ жизни, поведенческие стереотипы людей, мотивы их деятельности — все так или иначе подчиняется им и происходит в соответствии с этими убеждениями и установками. Они выступают как некая социокультурная реальность истории, которую нельзя изменить по желанию отдельных личностей и целых социальных групп.
Социокультурная компетенция интеллигента и здравый смысл
... поведения является тем полюсом социальной реальности, который и обслуживает "здравый смысл". Взрослеющий индивид постепенно узнает ... "нежелательные" отклонения; во-вторых, частное гражданское мировоззрение автора отождествляется с его поведением в ... Она аксиоматически предполагает социальную целесообразность реальности и предписывает человеку социоцентрический (в противовес эгоцентрическому) способ ...
Несмотря на всю диффузность, стихийность, расплывчатость массового мировоззренческого сознания, оно на протяжении тысячелетий успешно выполняет свою функцию осмысления жизни и истории. И ни одна философская или религиозная система прошлых эпох не могла соперничать — с точки зрения своей устойчивости — с мироощущением и миропониманием обыденного слоя.
Сила его в том, что оно непосредственно связано с материальной практикой людей, со сферой человеческой повседневности, образуя с этой последней единый комплекс жизнедеятельности.
Из сказанного следует, что мы не можем всесторонне понять природу философского или, скажем, религиозного мировоззрения, игнорируя первичные мировоззренческие структуры. Так, очевидно, что некоторые философские системы прямо опирались на исходный базис здравого смысла, другие ориентировались на религию, на предшествующие философские учения, на науку. Но при всем при том ни одна философская доктрина, если она претендовала на мировоззренческую значимость, не могла развиваться и существовать, не определив — явно или неявно — свои взаимоотношения
с “идеологией здравого смысла”.
Итак, основными характеристиками обыденного мировоззрения выступают:
— коллективность
— диффузность (нет структуры)
— стихийность
— расплывчатость.
Мифологическое мировоззрение
Первой исторически сформировавшейся целостной системой мировоззрения была мифология. Мы встречаем мифы во всех культурных регионах Древнего мира.
Мифология — систематизированная, универсальная форма общественного сознания и духовно-практический способ освоения мира первобытного общества.
Это — исторически первая попытка дать связный ответ на мировоззренческие вопросы людей, удовлетворить их потребность в мироуяснении и самоопределении. Любой миф построен как повествование на ту или иную мировоззренческую тему — о мироустройстве, о происхождении человеческого рода, о стихиях, богах, титанах, героях.
Будучи древнейшей формой духовной жизни человечества, мифы прежде всего выступают как наиболее ранний, соответствующий первобытному обществу способ мировосприятия, истолкования окружающей действительности и самого человека. Здесь находят свое отражение практически все основные элементы мировоззренческого сознания как такового — проблемы происхождения мира (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы), проблемы рождения и смерти, судьбы, смысла жизни, человеческого предназначения (смысло-жизненные мифы), вопросы будущего, пророчества о “конце мира” (эсхатологические мифы) и др. Наряду с этим важное место занимают мифы о появлении тех или иных культурных благ: о добывании огня, земледелии, изобретении ремесел, а также установлении среди людей определенных социальных правил, обычаев и обрядов.
Для мифологического мировоззрения характерны:
— своя пространственно-временная структура. Любое событие, о котором рассказывается в этого рода повествованиях, относится к далекому прошлому — к мифологическому времени.
Роль мифологического мировоззрения в системе современного образования
... фантастическом отношении к миру. В мифе эмоциональный компонент мировоззрения превалирует над рациональным. Мифологический тип мировоззрения определяется как совокупность ... только верой, а не разумом. Последний вскрывает смысл образа, но не опровергает и не разрушает ... означавшее мужской или женский род (по мнению А.Н. Афанасьева имена существительные среднего рода - позднейшее приобретение языка). ...
— отсутствие различия материального/идеального, образа/предмета, значения/смысла.
— коллективность
— сохранение исторической памяти (это родовое сознание)
— символизм (все встречающиеся в рамках данной культуры мировоззренческие категории и мотивы находят свое выражение средствами языка наглядных образов; обобщенный смысл в границах конкретно-чувственного мышления может формироваться только тогда, когда какой-либо конкретный предмет (например, эмпирически существующее дерево) становится символом, чувственным представителем другого явления, имеющего культурную значимость (например, предка рода).
— этиологизм (от греческого слова “причина”) выражает ту особенность любого мифологического сюжета, которая связана с его объяснительной функцией; повествование заключает в себе сверхзадачу: дать объяснение тем или иным явлениям окружающего мира, его устройству и т. п. путем ответа на вопрос “почему?”
— генетизм (т. е. попытка подменить причинно-следственные объяснения рассказом о “происхождении” объясняемого явления или видимого устройства мира. Объяснить устройство вещи означало дать описание того, как она делалась)
— синкретизм (это слитность в одном целом зачатков всех форм духовного освоения мира — искусства, религии, морали и др. Синкретическая природа мифологии послужила исходной категориально-смысловой базой и первичным художественно переработанным материалом для всех последующих явлений духовного производства, и в сфере словесного творчества (сказка, легенда, историческое предание, эпос), и в сфере рационально-мыслительных форм — философии, науки и др.; )
— прозрачность (проявляется в том, что представленная в мифе картина мира полностью отождествляется первобытным человеком с самой реальностью; индивид наивно верит в то, что вещи и явления окружающего мира именно таковы, какими они выглядят в мифологической интерпретации).
Прозрачность мифа означает, что человек видит мир через призму существующих мировоззренческих представлений, при этом сама эта призма, подобно стеклам оптического прибора, никак не воспринимается. Другими словами, концептуально-смысловая сторона мифа полностью элиминирована из самосознания субъекта. Отсюда: не существует никакого “зазора”, никакого несовпадения, противоречия между мифом и реальностью. Прозрачность мифа позволяет ответить на кардинальный для функционирования любого типа мировоззрения вопрос: каким образом в данной системе мировоззрения обеспечивается стабильность и убедительность. Никакая мировоззренческая система не может существовать, не располагая основаниями убедительности. Для мифологии такими основаниями служит принцип прозрачности, обеспечивающий полное доверие индивида к тому, что говорится в мировоззренческом сюжете.
— проекция чувств и страстей на действительность.
— отсутствие причинно-следственной связи (А є В; А символизирует В).
Религиозное мировоззрение
Следующей исторической формой миропонимания явилась религия (от латинского слова “благочестие”, “набожность”).
016_Человек. Его строение. Тонкий Мир
... том, чтобы это соприкосновение стало сознательным. Именно сознанием должен коснуться и касаться человек Высших Миров, ибо бессознательное с ними общение нужных следствий не даст... Сон – малая ... погружением в сон… В огорчении, злобе, омрачении, страхе, недовольстве, беспокойствах отходят люди, засыпая, в Мир Тонкий. Можно представить себе, какие сферы они посещают, в то время ...
Древнейшие религиозные верования входили в качестве элемента во многие мифы. Но самостоятельную мировоззренческую функцию религия приобретает значительно позднее, когда возникают национально-государственные религии, в которых вероисповедная связь между людьми в известной степени совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне индуизм, иудаизм, конфуцианство, синтоизм).
Особенно наглядно мировоззренческая роль видна на примере наднациональных, мировых религий — буддизма (VI—V вв. до н. э.), христианства (I в.) и ислама (VII в.).
В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и повседневный, “земной” (профанный).
Однако проработка идеологического содержания религиозной системы взглядов поднимается на качественно иной уровень. Символизм мифа заменяется сложной, порой утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий — монотеизм, признание единого бога. Вторая качественно новая черта — глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Религия, например, христианство, дает принципиально новую трактовку природы человека как существа, с одной стороны, “греховного”, погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.
В отличие от предшествующих религиозных учений, христианство обратилось к каждому человеку, независимо от его национальной или классовой принадлежности. “Из всех характерных черт новой религии стержневым оказались притязания христианства на универсальность и на масштабность исторических свершений: подобная категоричность имела иудейские корни. Иудео-христианский Бог — это не племенной либо полисный бог, один из немногих, но единственный подлинный и верховный Бог, Творец Вселенной, Повелитель истории, всемогущий и всеведающий, вездесущий Царь Царей, чьи непревзойденные сила и власть требовали преданности и подчинения равно от всех народов, от всего человечества”. (Тарнас Р. История западного мышления — М., 1995, с. 85).
Становление религиозного сознания приходится на период разложения родового строя. В эпоху раннего христианства рациональная соразмерность, гармоничность космоса древних греков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипсических видений, тем восприятием социальной реальности, которое складывалось у порабощенных народов Римской империи, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрывающихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семитских племен. В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего — крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать принадлежащим ему свое собственное тело. Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек — носитель величайшего, доныне невостребованного богатства — бессмертной души, источника нравственной силы, духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос — космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа.
Принципы организации и задачи службы медицины
... учреждения. В основу организации сил и средств МС ГЗ положены следующие принципы. 1.Территориально-производственный принцип (создаются в основном на базе существующих учреждений и органов здравоохранения). 2.Принцип ... приоритетное функциональное предназначение). Медицинские формирования 1. Санитарный пост (СП). Состоит из 4 человек - начальника поста и 3 санпостовца. В мирное и военное время СП ...
Благодаря чему человек может находить опору, заглянув в свою собственную душу? Благодаря тому, что она получает в религиозном сознании особый онтологический статус. Душа бессмертна и дарована нам свыше. Мы получаем способность ощущать нашу жизнь как бытие в Боге и через Бога.
Для последователей другой мировой религии — ислама — воля, мудрость и любовь Всевышнего к людям выражают сокровенную сущность тех событий, которые составляют реальную ткань человеческой истории. Ислам пришел в арабский мир в середине VII века и положил начало формированию мощной исламской цивилизации, что находится в тесном взаимодействии с цивилизацией восточноевропейской, развившейся под сильным воздействием православного христианства, и западноевропейской, религиозным проявлением которой служат католицизм и протестантизм.
Следует обратить внимание на то, “что ислам формировался в тесном взаимодействии с различными течениями прежде всего восточного (православного) христианства, а потому взаимопонимание между православными и мусульманами в значительной мере облегчено. Так было на протяжении более чем тысячелетней истории нашей страны, и в наши дни можно видеть черты сходного отношения ко многим явлениям жизни у представителей этих цивилизаций… Кризис, который переживает современный мир (и Запад, и Восток), несмотря на очевидные успехи науки и бурный прогресс в области материального производства, ставит перед человечеством новые проблемы, разрешение которых потребует объединения всех духовных сил. Преодолеть раскол между верующими и неверующими, между людьми различных вероисповеданий и между людьми, придерживающимися различных взглядов на желательное социальное устройство общества, — настоятельная необходимость нашего времени”. (Вахтин Ю. Б. Жизнь Мухаммеда. М., 1991, с. 491—494).
Религия, в своей развитой форме, как на Западе, так и на Востоке предлагает свои ответы на мировоззренческие вопросы людей в новых исторических условиях, когда старые мифы и языческие верования уже перестали удовлетворять массового человека. В сознании людей происходят глубокие перемены. У человека сформировалась способность к критическому взгляду на окружающую жизнь, способность к рефлексии и самоанализу. Религия как исторически новый тип мировоззрения не могла опираться на принцип прозрачности. Для того, чтобы истины религии могли быть убедительными, требовался существенно иной способ их обоснования. На смену прозрачности мифа приходит принцип веры. Вера есть уверенность в том, на что уповаешь, убеждение в том, чего не видел. Предмет веры не самоочевиден, но сам акт веры делает его таковым. Вера выступает как психологический механизм приведения в соответствие религиозного мировоззрения и окружающей действительности. Истины религии не нуждаются ни в эмпирическом, ни в логическом обосновании, ибо по определению они даны свыше. Они либо принимаются сердцем, глубинной экзистенцией человека, либо не принимаются. Центральной задачей институализированной религии поэтому является “укрепление духа веры”. Религия, согласно И. Канту, является познанием наших обязанностей в виде существенных законов любой свободной воли, которые, однако, должны рассматриваться как божественные заповеди.
1.Мировоззрение.Его исторические типы. Специфика философского мировоззрения
... ядром мировоззрения, системой наиболее общих взглядов на мир,общество и человека. Философия выполняет в обществе ряд функций: В первую очередь философия призвана вырабатывать целостную систему взглядов, рисующих человеку общую картину мира. Философия ...
Переход от мифологии к религии занял целую историческую полосу, включая промежуточные формы. Так, уже в эпоху египетского Древнего царства в знаменитом “Мемфисском богословском трактате” (середина III тысячелетия до н. э.) мы встречаем четко выраженную монотеистическую трактовку бога Птаха. К нему, как к единому началу, восходит все существующее — от других богов до червей.
Но и в Египте, и в Месопотамии, и в других древних цивилизациях божественное понималось как имманентное: боги были в природе. Египтяне видели в солнце все, что доступно человеку в его знании о Творце; вавилоняне видели в нем бога Шамаша, вершителя справедливости. Принципиально иную картину мы наблюдаем в верованиях древних евреев эпохи псалмистов и пророков. Их бог не был в природе. Он был трансцендентен природе, знаменуя выход религиозного мировосприятия в сверхприродную реальность.
Научное мировоззрение
Говоря об исторических формах мировоззрения, нельзя обойти также науку. Существует ли такой феномен, как “научное мировоззрение”, и если да, то что оно означает? И можно ли говорить о нем как о “самой верной”, высшей форме миропонимания?
Прежде всего нужно иметь в виду, что наука как духовное образование не ставит своей задачей производство мировоззренческого знания (в отличие от мифологии, философии и религии).
Однако, исследуя разнообразные сферы реального мира, наука в силу самой логики научного познания неизбежно вырабатывает определенные мировоззренческие знания как побочный продукт. В истории цивилизации нередко случалось так, что те или иные научные открытия, обобщения, выводы приобретали в духовной культуре людей мировоззренческую значимость. Например, создание в XVI—XVII вв. гелиоцентрической модели само по себе представляло собой специально-научную, сугубо астрономическую проблему. Вместе с тем, в силу сложившейся мировоззренческой традиции (что видно на примере религиозных текстов), вопрос этот оказывался напрямую связанным с вопросом о месте человека в мире. В ХIХ в. такую же мировоззренческую остроту приобрела другая естественнонаучная проблема — происхождение жизни и человека на нашей планете.
В ХХ столетии мировоззренческую нагруженность имели многие открытия в физике, биологии, космологии, кибернетике, психологии. Глубокий метафизический интерес, далеко выходящий за пределы научных кругов, вы-звали выводы теории относительности о релятивности пространства и времени, исследования “последних кирпичиков мироздания” в квантовой физике, теория Большого взрыва и “антропный принцип” в космологии. Большой резонанс в общественном сознании вызвали такие выдающиеся открытия, как открытие генетического кода, функциональной асимметрии правого и левого полушарий мозга, дискуссии по проблемам моделирования интеллекта, изучение неординарных состояний сознания, вызываемых приемом психоделических препаратов или применением нефармакологических методов глубинной психотерапии.
Ученый никогда не ставит перед собой задачу получить профессиональный ответ на ту или иную мироустроительную проблему. Это не входит в его компетенцию. Тем не менее научная практика и логика исследовательской деятельности так или иначе подводят ученых к необходимости выработки интегрального образа изучаемой реальности, научной картины мира, возникающей в результате синтеза знаний, получаемых в различных научных дисциплинах. Таким образом, наука, не занимаясь мировоззрением в целом, производит отдельные его блоки, такие, как картина мира и научный образ человека.
1. Философия и мировоззрение. Назначение философии
... же объявляются ненаучными и наука не рассматривает их. Философия стремится преодолеть узость научного мировоззрения. Религиозное мировоззрение обладает абсолютной полнотой. Это значит, что религиозный ... существующего сейчас и существовавшего когда-либо, строятся теории о цели существования мира. Существует категориальная позиция «материальное - идеальное». Теория, которая придерживается категории ...
Для научного мировоззрения характерны следующие особенности:
• рациональная обоснованность;
• частичность;
• неуниверсальность.
Первая особенность вытекает из того, что научное мировоззрение является обобщением научных знаний. Производство же последних осуществляется на основе принципа научной рациональности. Указанный принцип регулирует специфические способы обоснования знания — эмпирические, логические, конвенциональные.
Эмпирическое обоснование опирается на фактуальную основу, оно связано с обращением к данным наблюдения, измерения, к экспериментальному контролю за получаемым знанием. Логическое обоснование есть выводимость по правилам логики одних знаний из других, истинность которых уже доказана. Конвенциональный аспект рациональности вытекает из условно принимаемых в данной научной теории исходных допущений и определений.
Частичность научного мировоззрения обусловлена тем обстоятельством, что оно включает в себя не все элементы мировоззренческого сознания, а лишь некоторые, например, картину мира, но практически не предполагает смысложизненной тематики. Что касается неуниверсальности, то речь идет о том, что никакая научная картина мира в принципе не может быть метафизической в том смысле, в каком этот термин употребляет Хайдеггер, т. е. быть моделью мира как целого, мира как Универсума. Чаще всего мы имеем дело с естественнонаучной картиной мира, отражающей и обобщающей конкретный уровень развития естествознания.
Специфика философского мировоззрения
В чем же отличие философии как типа мировоззрения от других мировоззренческих систем? Период становления философии приходится на особый, осевой момент в истории культурного самоопределения древних цивилизаций. Это было время, когда мировоззренческое знание, его истоки и глубинный смысл, издревле окруженные ореолом таинственности, стали объектом осмысления и рационального анализа со стороны вольных любителей мудрости. Этот процесс захватывает прежде всего древнегреческий мир. Резкое усиление торговых и культурных связей греческих городов-полисов с соседними, более древними цивилизациями — такими, как Египет,— порождало процесс взаимопроникновения культур, религиозных верований, мироустроительных систем, философских учений.
Это неизбежно расшатывало целостность архаичного представления о мире. Все больше осознавалась условность, относительность и противоречивость старых мировоззренческих схем. Это была настоящая духовная революция. Речь шла не просто о замене одного мировоззрения другим, а о радикальном изменении самого отношения к мировоззрению как духовному образованию. Постепенно люди начинали осознавать принципиальную проблематичность, неуникальность этого феномена, его открытость для критического осмысления со стороны обычного человеческого рассудка.
На место единого для всех миропонимания пришло множество различных, часто конкурировавших между собой моделей мира, нравственных установок, религиозных учений и т. п. От мировоззрения как чего-то абсолютного, непререкаемого и единого люди перешли к новой культурной реальности — к факту множественности своих взглядов на мироустройство. Возникла новая духовная ситуация — ситуация смысложизенного поиска, свободного выбора и духовного самоопределения.
Философия 87
... творчество, поэзия, ранняя философия многое включают в себя из мифов, а символическо-мифологическое содержание художественных произведений придает им философскую окраску. Мифологическое мировоззрение органически сочеталось с ... По смыслу и сущности ценности отличаются от знаний. Знанием присуще стремление к истине – объективному познанию реального мира., ценности же воплощают в себе особое отношение ...
Однако что же может служить основанием для мировоззренческого выбора? Это — следование культурной традиции, вера или разумные доводы, т. е. культурно-исторические, психологические и гносеологические основания. Те, кто предпочел опираться на разум, на рациональную аргументацию и стал называться философом. Из всех возможных способов обоснования мировоззрения по-настоящему убедительной и убеждающей философы принимали ситуацию, когда на суд разума выставляются все доводы, все основания и аргументы. Рациональность явилась, таким образом, и отправной точкой, и формой развития философии как феномена культуры.
Философская рациональность как раз и означает специфический способ приведения в действие механизмов мышления с целью беспристрастного, свободного от субъективизма рассмотрения проблемы. Исторически философская рациональность формируется именно в условиях распада единого для архаического общества мировосприятия. Человек оказался в такой жизненной ситуации, когда возникла возможность, а затем и необходимость собственного выбора определенного взгляда на мир, выбора, который уже не был скован грузом традиций, тех или иных авторитетов, какими-либо принципами прежних религиозных верований. Ситуация свободного выбора требовала поиска каких-то объективных оснований. Такими основаниями не могли быть ни веление сердца, ни личные или групповые интересы. В этом контексте единственными основаниями, которые представлялись объективными, были доводы разума.
Первым непосредственным следствием этого явился плюрализмфилософских систем. Там, где была философия, там возникала не только апелляция к логическим аргументам, но и интеллектуальная конфронтация, диалог, спор. От плюрализма мировоззрений как особенности культурного бытия эпохи через рациональность к плюрализму философских систем как следствию — такова была логика развития. Все дело в том, что интенсивный и многообразный опыт философствования уже на первом этапе становления философского сознания показал, что в вопросах мироустройства и духовного самоопределения человека рациональная аргументация сама по себе не ведет к выработке какого-либо единого миропонимания.
Отмеченное выше обстоятельство следует рассматривать как фундаментальный факт для понимания самой природы философии как феномена культуры, с одной стороны, и понимания природы рациональности, с другой.
Вхождение рациональности в древнегреческую культуру (философию, искусство, науку и др.) породило и такие любопытные явления мыследеятельности, как практика софистов — “платных учителей мудрости”. Известно, что сама по себе логика может быть использована для оперирования формальными доводами рассудка, когда разум спит. Мыслительная культура становится предметом коммерции, средством обогащения. Софисты стали учить искусству рационально убеждать так, чтобы люди могли воспользоваться приобретенными умениями не в интересах истины, а по соображениям личной выгоды.
Задача подлинной философии между тем — разбудить разум как орудие бескорыстного поиска истины. Но чтобы разбудить разум, недостаточно только одних навыков логического мышления. Философия должна заняться преобразованием духовного склада человека, пробуждением его совести. Поэтому можно сказать, что для того, чтобы последовательно выстроить философский тип мировоззрения на рациональных основаниях, необходимо было выйти за пределы собственно рациональности к Истине, Благу и Красоте. Философия есть не сама мудрость, а бескорыстное стремление, любовь к ней. Разум как орган объективного мышления необходимо включает в себя не только логическую культуру, но и ценностные установки.
Философия 98
... оборот. Сам термин «философия», что в переводе с греческого, означает «любовь к мудрости». Под ее влиянием сформировалась западная традиция мировоззрения, направленная на рационализм ... Руссо, Вольтер) Гносеологическая проблематика(методы познания истины), социально-политическая проблематика, идея свободы, изменения монархического строя Немецкая классическая философия 18-19 века Кант, Фихте, Шеллинг, ...
Благо и Красота объединялись в древнегреческой культуре в категорию Прекрасного. Единство же разумного и прекрасного, Логоса и Космоса порождало то, что позднее получило название духовности. Таким образом, духовность, наряду с рациональностью и плюрализмом, является третьим изначальным свойством всякого подлинного философствования.
От человека религиозной духовности философ отличается тем, что он стремится к познанию истины не для достижения личной святости, а во имя самой истины; он хочет исследовать вещи согласно их собственной природе, что раскрывается при свете разума. От мифопоэтического и художественного познания философия отличается тем, что она ищет отображение истины не в наглядных и конкретных формах, а в рационально обоснованных понятиях. Но философа нельзя назвать и ученым в обычном смысле этого слова, ибо выводы, к которым он приходит, являются не только результатом применения определенного рационального метода, но и плодом его философской интуиции, его стремления к прекрасному, его жизненного духовного опыта, склада его личности. Философ в истории культуры всегда являл собой глубокую неповторимую индивидуальность, исторически и социально значимую личность.
Возникновение философского мировоззрения в Древнем мире знаменовало собой рождение нового типа духовности. В Древней Греции появление выдающихся философских имен, формирование различных философских школ и направлений было одной из составных частей великого культурного переворота VIII—V вв. до н. э. Мировоззрение начинает ассоциироваться с человеческой мудростью, с бескорыстным поиском правды жизни, подлинности человеческого бытия. Мудрость не в том, чтобы много знать и безапелляционно судить обо всем. Она — в особом типе мышления и особом образе жизни. “Многознание,— говорит Гераклит,— не научает быть мудрым”; по его словам, мышление — великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь в природе, поступать с ней сообразно.
Мудрость как сплав разума, добра и гармонии, как свободный поиск истины, как раскрытие, откровение, обнажение сущности вещей есть источник и корень всякой философии. По мере своего становления философия — в силу своих объективных оснований — все больше заявляла о своей значимости и роли в оценке сущности исторического процесса и сущности самого человека как субъекта истории.
Духовность философии, нацеленная на свободный поиск истины, непосредственно ведет к свободомыслию. В живом потоке историче-ски развивавшейся мировоззренческой культуры свободомыслие имело несколько сторон, прежде всего социокультурную и моральную.
Социокультурный аспект заключается в том, что в какую бы историческую эпоху ни жил тот или иной философ, он занимается своим профессиональным делом не в культурном вакууме, а будучи погруженным в определенную систему социальных отношений, культурных традиций, религиозных верований и т. п. Стиль мыслительной культуры любой эпохи во многом определяется теми бессознательно закодированными в социальной памяти “ментальностями”, которые наполняют своим специфическим смыслом общекультурные символы, мировоззренческие модели и категории. От философа требуется подлинное бесстрашие мысли, мощный заряд критицизма и самостоятельность творческого поиска, чтобы противостоять давлению господствующих мыслительных “клише” и схем интеллектуальной деятельности.
Наконец, моральная сторона свободомыслия проявляется в том, что философ ищет истину, не приспосабливаясь к существующим социальным, политическим или духовно-практическим установлениям. Свобода мысли — нравственный императив всякого подлинного философствования. А значит, отсюда вытекает необходимость личного мужества в отстаивании своих философских убеждений, какую бы цену за это ни пришлось заплатить. Приговоренному к смерти Сократу власти намекали на то, что он может бежать, чтобы спасти свою жизнь. Но это означало бы, что философ поставил ценность своей жизни выше философских убеждений. Сократ, как известно, предпочел чашу с ядом. Дж. Бруно за свои убеждения взошел на костер инквизиции. Б. Спиноза всю жизнь был гоним за свободомыслие как в религиозных, так и во всех других мировоззренческих вопросах. Это послужило причиной его смерти в расцвете творческих сил. Здесь показателен такой эпизод. В 1673 г. Спинозе главнокомандующим французской оккупационной армией принцем Конде была предложена от “его величества короля Франции” пожизненная пенсия, если он посвятит последнему что-либо из своих сочинений. Ответ голландского философа гласил: “Я свои сочинения посвящаю только истине”.
Любое мировоззрение господствует или, по крайней мере, успешно существует в социуме до тех пор, пока люди не обнаружат необъяснимый “зазор” между мировоззренческой моделью бытия и самим бытием. Поэтому то или иное мировоззрение сознательно или бессознательно вырабатывает механизмы “спрямления”, максимального сближения картины мира с природной и социальной реальностью. Для мифологии таким механизмом бессознательно служил принцип прозрачности. Религия выдвигает принцип веры. Вера связана с истинами откровения, с богоданностью религиозного сознания. Человеческий разум — в силу своей конечной и субъективной природы — не может судить о содержании и критериях надежности истин откровения. Зазор, если он обнаруживается на уровне представлений рассудка, устраняется благодаря простому допущению, что высшее знание может быть и сверхразумным. Но этот тезис принимается на основе принципа веры, а не рациональных рассуждений. Из принципа веры, таким образом, вытекает отрицание постулата об автономности и самодостаточности человеческого разума.
Научное мировоззрение обосновывает свое соответствие реальности ссылкой на принцип научной рациональности, на достоверность тех научных знаний, синтезом которых оно является. Тем не менее, поскольку научное мировоззрение есть результат обобщения, то отсюда вытекает, что оно имеет меньшую степень обоснованности, чем само научное знание: ведь любая экстраполяция, претендующая на универсальность, содержит в себе элемент гипотетичности, некий логически не прослеживаемый скачок мысли. И все же ни один другой тип мировоззрения не имеет такой высокой степени правдоподобия, такой широкой фактуальной основы, такой обезоруживающей убедительности, как научное мировоззрение.
Философское мировоззрение не претендует на абсолютную истину. Напротив, оно настаивает на относительности любых мироустроительных схем. Философия как бы с самого начала вызывает на себя огонь критики. Но она не боится этого огня, ибо убеждена, что из всех возможных способов построения мировоззрения философский способ наиболее достоверный. Философ подвергает сомнению мировоззренческие истины всех родов — религиозные, мифологические, научные, философские, он выносит их на суд разума, на суд исторического опыта, он вскрывает лежащие в их основе неявные предпосылки и ограничения. Он не хочет выпустить из виду ни одной возможности, ни одной тропинки, ведущей к истине. Он как бы говорит людям: вот перед тобой вся человеческая мудрость, весь многовековой опыт духовных исканий человечества. Думай и выбирай, что тебе представляется наиболее убедительным. Я ни на чем не настаиваю, я только показываю логику реального поиска во всей ее сложности и многомерности. В результате такая истина оказывается полнее, чем, скажем, истина научная. Орудием ее отыскания служит принцип философской рациональности.
“Там, где кончается физика, не кончается проблема; человеку, живущему в каждом ученом, необходима целостная истина… Перед нами открытое противостояние двух типов истин: научной и философской. Первая точна, но недостаточна, вторая достаточна, но неточна. И получается, что эта неточная истина является более глубокой, и — не только потому, что ее предмет шире, но и как метод познания; короче, менее точная философская истина более верна.” (Х. Ортега-и-Гассет. Что такое философия? — М.,— 1991, — с. 84.)
Специфика философии как мировоззрения заключается в том, что она подытоживает основные результаты, достигнутые в сфере мировоззренческого сознания в каждую данную эпоху, одновременно выступая в качестве открывательницы и провозвестницы новой исторической перспективы. Это позволяет судить о настоящем, с одной стороны, на основе отрефлексированного опыта прошлых поколений, с другой — с точки зрения будущего.
Таким образом, философию, столь похожую на искусство своей эмоциональностью и страстностью, на науку — стремлением к доказательности, аргументированности и истинности, на религию — глубинным участием в судьбах людей и исторических процессах, отличает от первого постоянное стремление к рациональности, от второй — чувственность и персонифицированность, от третьей — стремление к тому, чтобы истины, ею высказываемые, воспринимались критическим разумом, а не в контексте одной только веры.