2. Специфика объекта социального познания

метки: Природа, Человек, Познание, Общество, Знание, Философия, История, Наука

 

 

 

 

 

 

 

1.  Введение	3
2.  Специфика объекта социального познания	4
3.  Пути преодоления современного экологического кризиса	9
4.  Заключение	15
5.  Список использованной литературы	17

 

1. Введение

 

Всякое знание в определенном смысле социально, так как является знанием человека (общества) и служит его целям. Поэтому в строгом значении этого понятия социальное зна­ние не может быть связано с методами какой-то одной кон­кретной науки. В силу сложности самого объекта познания (человек и общество) границы изучающих его отдельных наук относительно условны и подвижны.

Если в период «осевого времени» (термин К. Ясперса) фи­лософия была аккумулятором всякого знания, то позднее науки постепенно определяли свои предметы и методы, а с ходом времени вырисовалась и специфика самой философии. Уже в совсем недавнее время одной из последних самостоя­тельной наукой стала психология. Ее открытия XX века, идущие, прежде всего от аналитической психологии К. Юнга, сблизили социальную философию и психологию, особенно в попытках проанализировать соотношение личности и толпы, социальную и психологическую механику власти, соотно­шение индивидуальности и общества.

Сегодня для всех областей науки характерны тенденции к интеграции. Например, вряд ли кто согласится с опреде­лением экологии только как науки о состоянии природной среды. Это еще и наука о путях сохранения среды обитания человека в условиях усиливающегося воздействия на нее его деятельности. Это и наука о путях восстановления разрушен­ных природных факторов. Поэтому вполне естественно гово­рить о наличии в структуре экологического знания как естест­веннонаучных, так и социальных компонентов.

Социальное знание мы можем выделить и в технических науках, особенно в тех разделах, которые изучают не просто техническую систему, а систему «человек — машина». Это, например, системотехника, эргономика и т. д. Интеграция на­учного знания сегодня подтверждает положение Маркса о том, что в конечном итоге у человечества есть одна наука — история.

Между науками происходит обмен методами познания. Все чаще родившееся из практики математическое знание приме­няется и в социальном познании. Оно пришло в социальные науки тоже из потребностей практики — надо было исчислять материальные и производственные ресурсы, решать пробле­мы, связанные с культами, наборами в армию и т. д. Но эти же вопросы рассматривает и социология, занимающаяся кладными научными исследованиями. Социальная филос решает те же проблемы, но в их общем, теоретическом Она выступает по отношению к социологии как методол как самый высокий уровень абстракции, обобщения?

Ту же методологическую роль играет социальная философия и по отношению к другим общественным и гуманитарным наукам. Ведь давно известно, что без предварительного решения общих, методологических вопросов не может быть решен ни один частный научный вопрос. Это ясно было уже в XVII столетии, когда наука из собирающей становилась теоретической и когда Ф. Бэкон поставил проблему метода в науке.

2. Специфика объекта социального познания

 

Специфическим способом бытия, выделяющим человека из мира природы, является деятельность. Она становится осознанной еще на этапе внеисторического развития, когда стало возможным зафиксировать, связать отдельные свойства и образы в понятия. Связи и отношения, фиксируемые человеческим сознанием, определяются понятием «познание».

Те знания, которые мы получаем от наших непосредствен­ных связей с природой и людьми, называются обыденными; они дают нам частично неверные, искаженные представления наряду с элементами того, что соответствует сущности вещей и явлений. Это происходит потому, что в обыденной жизни мы имеем дело не с сущностями, а с явлениями, фиксируем вещи и явления не такими, какие они есть, а такими, какими они нам кажутся. И не только в силу того, что сущность и яв­ление не тождественны, хотя и находятся в диалектической взаимосвязи, но и потому, что сам человек никогда не играет роль пассивного наблюдателя, даже когда ставит себе такие цели. Человек «вписан» в природу, в общество. Он имеет раз­нообразные потребности, интересы и цели. Все это не может не влиять на наши знания о себе и мире. И не только на уровне обыденного знания, но и тогда, когда знание диффе­ренцируется на различные области в силу того, что становит­ся способным проникать во внутренние связи вещей я откры­вать не только свойства вещей, но и законы их взаимосвязей. На этом этапе возникает научное, теоретическое знание, ко­торое сегодня известно как законы конкретных наук — фи­зики, химии, биологии и т. д.

История зафиксировала тот этап, когда знание еще не было дифференцированным, хотя уже перестало быть просто обыденным. Этой колыбелью науки была Древняя Греция, а единое, неразрывное знание о мире тогда называлось филосо­фией.

Из трактата Диогена Лаэрция «О жизни, учениях и изрече­ниях знаменитых философов» следует, что Пифагор был пер­вым, кто ввел термин «философия», которое в переводе с гре­ческого означает «любомудрие». Появление этого термина, который очень быстро стал общепринятым, было знаком оп­ределенного перелома в сознании древних. Ведь до Пифагора словом «мудрость» (софия) древние греки обозначали всякое практическое умение, доведенное до степени искусства, т. е. мудростью считалось умение хорошо делать вещи. И только появление слова «философия» ознаменовало возникновение «любви к мудрости», т. е. чисто теоретического знания.

Сначала это было знание обо всем, что известно. Пройдет еще очень много времени до того, как из этого единого зна­ния (философии) — постепенно разовьются отдельные нау­ки. Но уже тогда для философов чисто теоретическое знание, размышление становится главным делом их жизни. Поэтому точнее было бы обозначить понятие философии не как пас­сивную любовь к мудрости (или мудрецам), а как любовь к самому процессу мышления (или мудрствования).

Структура теоретического знания не так проста, как кажет­ся на первый взгляд, потому что в наши представления о ми­ре, наши жизненные программы входит не только знание, ка­ким бы глубоким и дифференцированным на различные от­расли (естественнонаучное, техническое, гуманитарное и т. д.) оно ни было. В знании всегда содержится еще и отношение людей к происходящему в соответствии с их пониманием смысла жизни, потребностями, интересами и целями. Все это и составляет ценностную сторону знания, которая лишает его абсолютной объективности, независимости от человека как познающего, субъективного начала.

Человеческие ценности различны в различные историче­ские эпохи, которым присущи свои нормы и идеалы — как нравственные, так и эстетические. Кроме того, огромное зна­чение имеют психический склад людей, их менталитет, жиз­ненные устремления. Миропонимание человека (или социаль­ной группы), активно воспринимаемое, сочетаемое с волей и жизненными устремлениями, превращается в убеждение.

Обе стороны человеческого познания нашли свое отраже­ние в понятии мировоззрения как системы, включающей в себя миропонимание и мироощущение, причем эти компоненты не существуют раздельно, они находятся в диалектическом единстве, взаимопроникают друг в друга. Поэтому некоторые знания мы принимаем с недоверием или сомнением, иначе невозможно было бы выработать осмысленность своей жиз­ненной позиции, самостоятельность. Система взглядов, ори­ентации или теорий, воспринятая некритично, неирочувство-ванно, называется догматизмом (или фанатизмом).

В мировоззрении находит свое отражение не только интеллекгуальный, но и эмоциональный опыт людей. Ведь человек всегда не просто оценивает события, но и переживает их. Эти мировоззренческие эмоции могут быть мрачными — эмоции страха, тревоги или отчаяния (например, переживания за своих близких, за свой народ, за судьбу культуры, за жизнь чело­вечества).

Но бывают и светлые эмоций: ощущение счастья, радости, полноты жизни, удовлетворенности своим положе­нием и своими делами.

Философия призвана взорвать прагматическую направлен­ность человеческого сознания. Стремление к власти привело к многочисленным экологическим проблемам, выработало от­ношение даже к другим планетам как к территории, которую можно использовать. А в период возникновения философии отношение к миру освоенному и звездному было другим. Человек ощущал себе в единстве с ним.

Философия призвана вернуть нас к собственной духовно­сти, к понимавию того, что каждый человек создается не только природой и социальной сферой, но и делает собствен­ный выбор. Но было бы крайне ограниченным понимать духовность как за­нятие умственным трудом. Ведь умственная деятельность, да­же искусство и поэзия, могут быть бездуховными, только чув­ственными.

Теоретически осмысленное единство мироощущения и ми­ропонимания и составляют предмет философии. Эта мысль высказана в хорошо известном и часто цитируемом положе­нии немецкого философа И. Канта: «Две вещи наполняют ду­шу всегда новым и все более сильным удивлением и благого­вением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Во времена античности, когда научные знания еще только возникали, вся наука называлась философией и включала в себя всю совокупность знаний о мире, и о человеке. Посте­пенно знания дифференцировались, выделялись самостоя­тельные отрасли науки. Изменилась в ходе исторического раз­вития и структура самого философского знания. Сегодня ста­ли самостоятельными науки, еще менее века назад входившие в философию: психология, формальная логика, этика, эстети­ка. Все структурные элементы современного философского знания неразрывно связаны между собой. Поэтому можно го­ворить лишь об относительной, в большей мере условной, чем реальной, самостоятельности в рамках философии и ее составных частей: онтологии (учения о бытии), гносеологии (учения о познании), философской антропологии и социаль­ной философии (учения об отношениях человека и общества как целостной системы).

Только в комплексе все философ­ское знание в состоянии дать исторический, а значит, исчер­пывающий ответ на три главных вопроса, объединяющие все интересы человеческого разума, которые были гениально сформулированны И. Кантом:

1.     Что я могу знать?

2.     Что я должен делать?

3.     На что я могу надеяться?

Все социальные явления обладают определенной двойст­венностью. С одной стороны, они являются объективными образованиями и процессами, хотя и созданными человеком. Это орудия производства, предметы быта, общественные от­ношения. С другой стороны, они субъективны, так как в них воплощен замысел человека, реализованы его цели.

Свойства социальных объектов тоже отличаются от обыч­ных тем, что они имеют смысл только в системе. Например, если исследовать качества человека как руководителя, то они проявляются только тогда, когда он включен в ту или иную систему, в которой выступает в качестве руководителя. А если система меняется, то меняются и социальные свойства, так как они являются системными.

В обществе действуют люди, наделенные волей и сознани­ем. Поэтому специфика социального познания состоит в не­обходимости учитывать цели, мотивы, интересы действующе­го в обществе человека. Например, было бы недостаточно объяснить события, связанные с началом Великой отечест­венной войны, репрессиями периода культа личности или трагедию Чернобыля, только объективными причинами. Со­вершенно очевидно, что в причинах указанных социальных событий содержатся и субъективные моменты.

Значит ли это, что сознание контролирует все происходя­щие в обществе процессы? Конечно, нет. Человек пока не способен полностью контролировать стихийные бедствия, бо­лезни. В этих объективных стихийных процессах всегда оста­нется какая-то часть, которая не поддается контролю челове­ка. Иными словами, в социальной жизни существуют границы проявления человека и личности.

Люди часто не представляют до конца последствий и ре­зультатов своих действий или вообще вовлекаются в неожи­данные и нежелательные для себя социальные явления. Но даже если предположить, что и мотивы, и цели нами осознан­ны, результаты могут получиться совершенно неожиданными. Ведь в обществе действует множество людей, в результате взаимодействия которых происходит как бы «усреднение» их мотивов и целей. Действительность включает в себя спектр возможностей для проявления личности. Свобода воли чело­века — не в том, что он делает, что хочет, а в том, что он имеет свободу выбора в сфере возможного в рамках данной социальной системы.

 

Перечислим некоторые наиболее сущест­венные особенности социального познания.

Первая особенностьсостоит в том, что социальное познание требует учета субъективных факторов, т.е. воли, целей, интересов и мотивов деятельности людей.

А вот как узнать намерения в мотивы человека? Прежде всего, надо учитывать, что реальные предметы и отношения, с которыми мы имеем дело в обществе, — это ни что иное, как сознание людей, опредмеченное в их деятельности. Но на том, какими и как мы видим эти предметы и отношения, ска­зывается и наш уровень развития, а именно: способ и стиль мышления, используемые научные методы, цели и идеалы.

Внутренний мир субъекта бесконечно сложен и его нельзя свести к объективным моментам. Ведь познание человеком человека — это воспроизведение его внутреннего мира, в сво­ем сознании. А это значит, что всеобьемлемость социального знания недостижима только объективными методами науки. Поэтому сегодня социальное познание невозможно без пси­хологии, литературы и искусства. Именно они помогают нам исследовать субъективный мир людей и спроецировать его на познание общества.

Вторая особенностьсоциального познания — это его исто­ричность. В отличие от животного, человек всетда, с самого рождения, живет общественной жизнью, включаясь в те цен­ности и культуру, которые приняты в обществе. Сознание ка­ждого из нас возникает как преобразование в себе истории человечества. Оно только потому и человеческое, что осознает все, что сделано предыдущими поколениями. Без историче­ского познания человек перестает быть личностью.

Но историческое познание никогда не может быть освоено последующими поколениями полностью. Для него характерна неполнота информации, какое бы количество документов, произведений искусства и т. д. не было включено в научный оборот. Что-то всегда остается пока в архивах, в переписке, в оценке современников. А что-то так никогда и не будет восстановлено и понято; уйдет навсегда аура времени, его непе­редаваемая в понятиях атмосфера.

Поэтому социальное познание и в историческом плане — бесконечный процесс. Тем более, что оно зависит от того, ка­кие вопросы ставит общество сегодня, познавая прошлое. В прошлом мы как бы ищем ответы, важные для нас сегодняш­них; мы втяпываемся в прошлое, пытаясь понять себя. Чело­век всегда представляет не только свое время, но и свою сре­ду, свои потребности и интересы, поэтому и ответы на по­ставленные вопросы различны в различное время и у разных людей (например, оценка личностей Мазепы, Петра I, Ивана Грозного в период культа Сталина и сейчас).

Знание истории помогает увидеть тенденции развития. По­этому в прошлом социальное познание интересует то, что влияет на современность. Так, вряд ли кто назовет сегодня современной историю крестовых походов, а вопросы станов­ления государства, национального менталитета, свободы лич­ности в истории актуальны для нас и сегодня.

Кроме того, после открытия Карла Густава Юнга стало оче­видно, что в человеческом подсознании остаются архаические формы, готовые в определенных обстоятельствах «всплыть» на поверхность. И мы должны познавать их в своем историче­ском прошлом, чтобы предвидеть в современности, в буду­щем. Как только традиционные ценности, устоявшиеся взгля­ды входят в противоречие с реальной ситуацией, зачастую на­чинается разделение на «они» и «мы», Начинаются поиски колдунов, бандитов, врагов народа. Именно так было в 30-е годы в Советском Союзе, когда возникла «эпидемия» страха. Но и сегодня жизнь вызывает у некоторых людей подобную «эпидемию» с поиском новых «ведьм». Это идет еще из пер­вобытного мышления, разделяющего мир на «эллинов» и ‘варваров», на «они» и «мы». И все, что не «мы», должно быть уничтожено, разрушено или обмануто. Так мы часто ве­дем себя и сегодня, сохраняя это не только в своем поведе­нии, но и в своих обрядах, традициях, когда, например, при­саживаемся перед дорогой, чтобы обмануть «злого духа» и сделать вид, что мы никуда не идем.

Третья особенностьпознания состоит в том, что по сравне­нию с природными объектами социальная действительность более сложна и изменчива. Она не может быть четко опреде­лена в понятиях. В области естественных наук используется искусственный язык, более четкий и однозначный. В процес­се же социального познания мы пользуемся нашим много­значным естественным языком, слова которого употребляются и в обыденной речи, и в научном познании.

Сам характер социальных процессов не допускает точных и однозначных оценок. Например, понятия «доброта», «благо­родство», «общественная реформа» и т. д. не поддаются точ­ному определению. Но дело в том, что такая неопределен­ность, нечеткость языка социального познания объективна и связана со сложностью самого предмета социальной филосо­фии.

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Пути преодоления современного экологического кризиса

 

Итак,  нравственно-философские принципы технократической цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является разрешение вопроса о его собственном выживании и о дальнейшем развитии. Речь идет о выборе пути.

Из самых строгих расчетов мы сегодня уже знаем, что никакие безотходные технологии и другие природоохранные действия при всей их абсолютной и жизненной необходимости сами по себе не способны решить проблему спасительного взаимоотношения Человека и Природы. Нужно, вероятно, гораздо большее. При нынешней несбалансированности производства и потребления с естественными циклами биосферы подобные меры помогут лишь выиграть некоторое время для более радикальной перестройки всей системы в целом, и наибольшей мере — человеческого сознания.

Итак, путь назван: это перестройка прежде всего человеческого сознания по отношению к природе, разработка принципиально новых оснований взаимодействия Человека и Природы, принципиально иной путь развития цивилизации. А к такой перестройке нельзя приступить без достаточно целостной философской концепции того, что мы называем местом Человека во Вселенной.

Не имея возможности рассмотреть в данной работе основные этапы эволюции философских взглядов на эту проблему, остановимся на основных попытках ее решения в XIX веке, которые имеют опосредованную проекцию и на день сегодняшний. XIX век по праву можно назвать веком выдающихся научных открытий. Создание эволюционной теории Дарвина привнесло и в биологию, также как в механику и физику, идеи движения и развития. Именно в середине XIX века, то есть в то время, когда создавалась теория происхождения видов, было установлено второе начало термодинамики, и понимание его значения для физики совпало с утверждением дарвинизма. Во II п. XIXв. произошло очевидное размежевание наук на точные, естественные и общественные. И все эти дисциплины развивались отдельно. Считалось, что каждая из 3-х сфер нашего мира существует каждая сама по себе, и, во всяком случае, подчиняется своим собственным законам. Однако в том же XIXв. начали формироваться и иные тенденции. Они шли, главным образом, от философии и религиозного мышления.  Еще Кант обратил внимание на противоречие в той картине мира, которая сложилась к XVIIIв.: Космос, Вселенная сами по себе и феномен человека сам по себе. В такой постановке очень многое оказалось за кадром научного мышления. Еще более резко сказал об этом И.Одоевский: «европейский рационализм подвел нас к воротам истины, но открыть он их не сможет».

И вот в России во IIп. XIXв. возникает своеобразное умонастроение, называемое теперь русским космизмом. Это течение, которое в философии было представлено целым рядом блестящих умов, таких, как И.Киреевский, В.Соловьев, Н.Федоров, П.Флоренский, Н.Лосский; а в литературе — Л.Толстым, Ф.Достоевским. Оно не было школой в строгом научном понимании этого слова. Это было именно умонастроение широких кругов русской демократической интеллигенции. Вот его основные черты:

·        Человек- основная часть Природы;

·        Человека и Природу не следует противопоставлять друг другу; а рассматривать их надо в единстве; 

·        Человек и все, что его окружает- это частицы единого, Целого;

·        Ответственность Разума перед Природой.

 

К течению русского космизма  были близки многие естествоиспытатели и ученые (К.Циолковский, Д.Менделеев, И.Сеченов и др) Несмотря на всю  пестроту этого течения мысли, именно в его рамках зародилось понимание неизбежности противоречий между Разумом и Природой, между Человеком и окружающей средой. Вместе с ним пришло понимание ответственности Разума за отыскание путей его разрешения и того, что эти противоречия могут однажды привести человечество к катастрофе. Возникли идеи совершенствования нравственного начала, создания некоего нового мирового правопорядка, актуальность которого возросла в наше время на фоне грандиозных достижений естественных наук, техники и технологий. Новый правопорядок и новая моральная основа человеческого общества- необходимые условия дальнейшего развития цивилизации, всего человеческого рода.

За 80 лет до Печчеи и Форрестера, — людей, бесспорно, занимательных,- Н.Федоров писал: «Итак, мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца, ибо цивилизация эксплуатирующая, а не восстанавливающая, не может иметь иного результата, кроме ускорения конца.». В понимании Федорова власть над природой совсем не тождественна установке покорения природы Ф.Бекона. Она означает такую способность вмешиваться в естественный ход природных и общественных процессов, которая обеспечит человечеству его будущность. Иными словами, нужны не слепое подчинение обстоятельствам и констатация фактов, а попытки конструктивного решения возникающих коллизий и трудностей, попытки понять тот общепланетарный порядок, который необходим для продолжения истории цивилизации. Именно общепланетарный, ибо биосфера и общество это единое целое, и никакие локальные мероприятия по спасению того или другого не могут дать удовлетворительного результата.

Сочинение Н.Федорова, которое было процитировано, так и называется «Философия общего дела». Его в целом можно рассматривать как один из идейных источников современной системы взглядов о коэволюции общества и природы. Несмотря на религиозный характер сочинения, основное его содержание- это поиск конструктивного порядка во взаимоотношениях человека и окружающей среды. «Власть над природой» в понимании Федорова, это, по существу, и есть коэволюция биосферы и человека. Но для ее обеспечения нужны новые знания и новая нравственность — вот основной мотив федоровских работ и всего того направления мысли, которое мы называем русским космизмом.  Современное отношение и к этому течению вообще, и к учению Федорова в частности далеко не однозначно. Ряд ученых и философов считали подобные идеи не более чем утопией, никоим образом не воплотимой в реальной жизни. Однако нужно отметить, что анализ подобных учений с точки зрения только исключительно рационалистической, попытка уложить идеи русского космизма в прокрустово ложе «рационального подхода» не оправдывают себя изначально. Несмотря на кажущийся утопизм и религиозный характер, течение русского космизма содержит в себе достаточно интересных идей, которые, конечно, нужно критически  осмыслить и развивать, применительно к условиям современного общества.

Несмотря на появление представлений о единстве Природы и Человека, их взаимообусловленности, эти два мира в сознании ученых XIX века еще не были взаимосвязанными. Таким связующим звеном сказалось учение о ноосфере, которое начало формироваться В.И.Вернадским в начале нынешнего столетия. К 1900г. им был подытожен опыт многолетних исследований. В результате возникла новая научная дисциплина: биогеохимия. В книге с таким же названием Вернадский развернул широкую программу эволюции биосферы с момента ее возникновения и до настоящего времени. Создание биохимии естественно поставило новый вопрос — вопрос о месте Человека в этой картине общепланетарного развития. И Вернадский дал на него ответ. Уже в первые годы XIXв. он начал говорить о том, что воздействие Человека на окружающую природу растет столь быстро, что не за горами то время, когда он превратится в основную геологообразующую силу. И, как следствие, он необходимо должен будет принять на себя ответственность за будущее развитие природы. Развитие окружающей среды и общества сделаются неразрывными. Биосфера перейдет однажды в сферу разума — ноосферу. Произойдет великое объединение, в результате которого развитие планеты сделается направленным — направляемым силой разума.

С термином «ноосфера» не все так просто: однозначное толкование его отсутствует. В целом так принято называть часть биосферы, которая оказывается под влиянием человека и преобразуется им. Из этого некоторые авторы делают вывод, что переход биосферы в ноосферу означает лишь постепенное освоение человеком биосферы. Однако нужно заметить, что подобная трансформация понятия не является правомерной. Ноосфера Вернадского — это такое состояние биосферы, когда ее развитие происходит целенаправленно, когда Разум имеет возможность направить развитие биосферы в интересах Человека, его будущего.

Из этого логически вытекает и следующее положение Вернадского- об автоэволюции Человека. Важным путем развития человека есть путь его саморазвития. Расширяя и углубляя биосферу, раздвигая границы познанного мира, человек и сам бесконечно развивается и совершенствуется. В противном случае сложилась бы тупиковая ситуация: достигнув предела заложенных возможностей, человечество остановилось бы в своем развитии, а остановившись- погибло. Это положение Вернадского о возможностях и необходимости саморазвития человека также является важной частью его учения о ноосфере.  Неизбежность дестабилизации биосферы за счет производства чуждых природе соединений и порождаемых ими геохимических реакций констатировал ученик В.И.Вернадского академик А.Е.Ферсман.  В результате осознания того, что глобальный характер воздействия человеческой деятельности на природную среду стал печальной реальностью, было признано, что неконтролируемое влияние антропогенных факторов на природу достигло порога ее самозащиты, и возникла идея сознательного управления эволюцией биосферы (Н.В.Тимофеев-Ресовский, Н.Н.Воронцов, А.В.Яблоков, Н.В.Лазарев, Д.Бернал и др.).

Для разрешения противоречий технического прогресса стали создаваться программы практических действий, таких, как программы «Римский клуб», «Global change», «Геосфера-биосфера» и др. Каждая из этих программ вне ее зависимости от исходных посылок, столкнулась с проблемой соотношения эволюции природной среды и человеческой культуры.

Современные философы получили в наследство многоплановые разработки философских отношений Человека и общества к природе. Но сама разноплановость проблемы не позволяет останавливаться лишь на изучении ее отдельных сторон. Рассмотрение сложившейся ситуации в комплексе всех ее составляющих, поиски комплексных выходов из нее. Такова задача, стоящая сегодня, в конце XX века, перед современными философами и учеными.

Итак, на пороге III тысячелетия человечество ищет достойный ответ на «экологический вызов», возникший перед цивилизацией XX века. Если в 70х годах шло осознание специфики взаимоотношений общества и природы в условиях НТР, а в 80х годах вырабатывалась тактика смягчения социально-экологической ситуации и «тушения» острых «экологических пожаров» локального и регионального масштаба, то в 90х годах человечество должно, чтобы экологически выжить, разработать и приступить к активной реализации единой глобальной стратегии общемирового развития, обеспечивающей качество окружающей среды для цивилизации XXI века.

Это тем более важно, что во все времена взаимоотношения между человеком и природой являлись одним из важнейших факторов, определяющих статус цивилизации в истории человечества, духовный климат эпохи. И каждая эпоха добавляла как бы свой штрих в интерпретацию экологической проблемы, в попытки выявления и использования эффективных путей ее разрешения.  Где же выход из ситуации, когда отрываясь в процессе своего технического, научного или духовного развития от природы, цивилизации доходит до опасной грани полного разрыва с ней.

На этот счет существует масса различных точек зрения. Картезианский подход к отношениям в системе «Человек-Природа» позволил человечеству считать, что отчужденность от Земли дает право видеть в ней лишь неодушевленную совокупность ископаемых, — богатств, которые мы вольны эксплуатировать, как захотим. Это коренная ошибка восприятия и привела нас к сегодняшнему кризису.

Не менее опасна и другая, полярная позиция так называемых «глубоких экологов», говорящих о человечестве в терминах болезни. Согласно их взглядам, люди — это патогены, своего рода вирусы, вид глобального рака, угрожающего самому существованию земли. Способ лечения один: стереть человечество с лица Земли. Иначе говоря, они считают, что «мир поражен раком, и рак этот — сам человек».

Такова на сегодня картина разброса мнений: от апологетики вседозволенности до рецептов тотального уничтожения человечества для выживания Земли. Однако это — крайние точки зрения, и поиск ответа на волнующие вопросы современности, очевидно, лежит где-то посередине. Сегодня уже ясно, что на повестке дня настоятельно встал вопрос о как можно более широкой экологизации общественного сознания. Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философию и т.д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания.

Экологическое сознание — важнейший компонент экологической культуры, объединяющий все виды и результаты материальной и духовной деятельности людей, направленной на достижение оптимального взаимодействия общества и природы, на экологизацию материальной и духовной жизни общества.

Потребность в формировании экологической культуры как решающего фактора в гармонизации отношений общества и природы становится в настоящее время все более актуальной. «Экологическая культура, — отмечает П.Проскурин, — должна стать у нас делом государственным. Пока эта культура не будет доведена до каждого из нас, до тех пор толку не будет.»

Первостепенную роль в формировании высокой экологической культуры играет экологическое образование и воспитание.

Целью экологического воспитания и образования является целенаправленное формирование у каждого человека на всех этапах его жизни глубоких и прочных экологических знаний, целостных представлений о биосфере, понимание органической взаимосвязи и единства человечества и окружающей среды, роли природы в жизни общества и человека, необходимости и значимости ее охраны и рационального использования ресурсов, воспитания личной ответственности за состояние окружающей среды.

Конечная цель такого образования заключается в том, чтобы представить населению возможность понять сложный характер окружающей среды и необходимость для всех стран развиваться таким образом, чтобы это согласовывалось с окружающей средой. Подобное образование должно также содействовать осознанию человечеством экономической, политической и экологической взаимозависимости современного мира, с тем чтобы повысить чувство ответственности всех стран, что станет предпосылкой для решения серьезных проблем окружающей среды на глобальном уровне.

Интересно проследить, как расширилось проблемное поле философии экологии. В начале это были постановки вопросов о необходимости регуляции преобразующей деятельность человека, о пределах роста производства, основанного на все расширяющемся потреблении природы. Уже в 70-х годах в работах Римского клуба были довольно четко обозначены сценарии возможной экологической катастрофы, к которой постепенно и неуклонно приближается современная цивилизация. Выход виделся на пути ограничения вещественно-энергетического потребления природы и минимизации вредных выбросов, критически нарушающих динамическое равновесие биосферы. Идеалами были провозглашены переход к экологически чистым технологиям, отказ от технократического отношения к природе и человеку.

Но в этой связи возник новый комплекс проблем, касающихся условий, возможностей и путей реализации этого идеала.  Возможно ли ограничение потребления природных ресурсов при увеличивающемся демографическом давлении? Как соотносятся идеи свободы, демократии, принципы рыночной экономики с требованиями ограничения непрерывного роста производства и потребления? Как должна измениться структура ценностей технократической цивилизации, до сих пор ориентированной на расширение масштабов преобразования природы? Какие новые нравственные императивы и правовые нормы должны быть выработаны, чтобы обеспечить экологическое выживание человечества? Современные исследования глобального кризиса выявили его природу как кризиса машинной стадии цивилизации, поставившей, однако, под угрозу существование человечества вообще.

Вероятно, прежде чем приступать к выработке новых нравственных императивов и норм взаимоотношений человека с природой, необходимо, образно говоря, «расчистить им место», критически пересмотрев и проанализировав прежние (то есть современные) догмы экологического сознания. И это также является одной из задач философии на данном этапе. Не претендуя на исчерпывающую характеристику, можно выделить следующие важнейшие догмы современного массового экологического сознания.

Догма 1.Первоочередной задачей является сохранение природы. Однако единственным радикальным способом сохранения природы было бы уничтожение человечества. Своей материально-производственной деятельностью человек преобразует природу, то есть изменяет ее не любопытства ради, а в силу сущности своего бытия. Изменение, а не сохранение есть способ жизнедеятельности человека. Другое дело, что человек для поддержания нормальных условий существования должен постоянно компенсировать свое дестабилизирующее воздействие на природу другими преобразованиями. Первоочередная задача человечества — это обеспечение стабильности своего развития, динамического равновесия системы «Природа-Общество». Причем, по мере своего развития человек вынужден все больше брать на себя управление состоянием природы, так как ее естественные силы уже не могут компенсировать антропогенное влияние.

Догма 2.Экологические проблемы — порождение современного мира, еще в  недавнем прошлом отношения с природой были гармоничными. Это понимание порождает идеализацию прошлого жизненного уклада, лежит в основе лозунга «назад к природе». Причина возникновения этой догмы некритическое отношение к истории, слабое знание ее реальных фактов. Человечество на протяжении всего своего существования сталкивалось и более или менее успешно решало экологические проблемы. Отличие нашего периода истории в том, что эти проблемы приняли глобальный характер.

Догма 3. В будущем можно полностью решить экологические проблемы. Эта оптимистическая позиция сформировалась под влиянием рекламы достижений НТП, его потенциальных возможностей. При этом упускается из виду, что всякое достижение техники наряду с полезным эффектом дает и побочный, экологическое воздействие которого первоначально непредсказуемо. Например, даже самая чистая энергетика- солнечная- дает побочный продукт в виде теплового загрязнения, поэтому также имеет экологические пределы своего развития.

Вывод: разрушение догм экологического сознания, формирование научно выверенного экологического императива в мышлении каждого человека — необходимое условие выживания человечества.

Все выше сказанное, по существу, означает постановку проблемы о необходимости качественно нового типа цивилизационного развития, которое должно прийти на смену современной цивилизации и дальнейшую разработку всепланетарной стратегии его реализации. Не «затаиться» в ожидании, отказавшись от всех достижений НТП, не «вернуться к природе» в примитивном значении этого призыва, а подняться на качественно новый уровень взаимоотношений природы и общества, обеспечить их стабильность, уравновешенное взаиморазвитие.

Проблемы затрагивают интересы человечества как единого целого. Признание экологического интереса приоритетным перед политическим, экономическим и военным отвечает общечеловеческим ценностям, т.е. высшим ценностям жизни и культуры. Так экология органически связывается с нравственностью. Защита природы, защита окружающей среды — с гуманностью. Древний принцип «ахимсы» как принцип благоговения перед жизнью оказывается определяющим основанием во взаимоотношениях Человека, Общества и Природы как среды обитания людей.

 

 

4. Заключение

 

Всякая философия в широком смысле является философией социальной, так как предмет ее изучения — человек и мир человека. Собственно антропологическая проблематика стала предметом изучения во второй половине XIX Века, по мере осознания философами кризиса общества и личности. Но ее элементы содержались еще в философских концепциях древних.

Задача гармонизации взаимоотношений человека и природы относится к тем еще далеким этапам развития взаимодействия человека с природой, когда в противовес нынешнему глубокому конфликту с природой будет создана реальная основа для единства человека с природой. Но мы не вправе пренебрегать даже отдаленной перспективой, оставлять ее без внимания ради неотложных сегодняшних проблем. И здесь есть что сказать философу. Он, в противовес прежним идеям «борьбы с природой» может выдвигать если не программы гармонизации отношений со всеми живыми существами на земле, то по меньшей мере продуманные идеалы нравственно зрелых, духовно осмысленных отношений с миром. Философия способна внести немалый вклад в подготовку интеллектуально-психологического климата для принятия и воплощения таких идеалов, стимулировать творческий поиск бесконфликтных форм взаимодействия с природой и постепенного смягчения существующих жестких установок по отношению к природе.

Широта и разноплановость затронутой проблемы, а также объем данной работы не позволили повести анализ всех ее сторон. Однако в результате общего обзора разнообразных позиций и мнений, прямо или косвенно затрагивающих философские аспекты взаимоотношений человека и природы, видно, что дальнейшая разработка стратегии развития отношений в данной системе, определения места Человека во Вселенной является одной из важнейших задач современности. И никакими полумерами эту задачу разрешить невозможно. Модус вивенди, или способ существования общества и природы, в идеале должен быть таким, чтобы негативное воздействие природы на общество и общества на природу было минимальным, не нарушающим устойчивости обоих систем. Основные принципы стабильных отношений относятся к поведению человека и по своей сути не могут быть ничем иным, кроме императивов, или, согласно В.И.Далю, наказов к непременному исполнению. Если общество руководствуется экофильными императивами, то это и является гарантией экологического равновесия основы стабильности природы и общества.  История мировой цивилизации учит, что выход из экологического кризиса состоит в том, чтобы творчески ответить на вызов современной ситуации и в корне изменить общественно- производственную технологию и основные формы взаимоотношений человека и природы.  Основным мировоззренческим принципом взаимоотношений человека и природы должен стать принцип гармонии человека и природы как двух относительно самостоятельных и развивающихся каждая по своим законам, но в то же время внутренне неразрывно связанных частей единой системы.

В философском отношении будущее — это, в конечном счете, уязвимое и развивающееся настоящее. Следовательно, нынешние темпы развития есть то, что можно назвать своеобразным «злоупотреблением, перенесенным в будущее», которое с удесятеренной силой отразится на наших потомках.

Определяя дальнейшую стратегию развития человечества и цивилизации, новые нравственно-философские приоритеты во взаимоотношениях с природой, следует помнить, что биосфера существовала до появления на Земле человека, может существовать и без него. Но человек без биосферы существовать не может — это аксиома. Значит, выполнение принципа совместного развития, обеспечение ко-эволюции биосферы и общества требует от человека известной регламентации в своих действиях, определенных ограничений.

Способно ли  будет  наше   общество   поставить   свое   развитие   в определенные рамки, подчинить его тем или иным условиям «экологического императива»? Ответ на этот вопрос сможет дать только история.

 

 

 

5. Список использованной литературы

 

 

1.     Андрущенко В., Михальченко М., Сучасна соціальна філософія,  1993

 

2.     Крапивенский С.Э.  Социальная философия,  1996

 

3.     Бердяев Н.А.  Смысл истории,  1990

 

4.     Социальная философия. Краткий энциклопедический словарь,  1997

 

5.     Философия.  Под ред. Надольного И.Ф.,  1999

 

6.     Сорокин П.  Человек, цивилизация общество,  1992

 

7.     Франк С.Л.  Духовные основы общества,  1992

 

8.     Вернадский В.И, Химическое строение биосферы Земли и ее окружения,  1987.

 

9.     Федоров Н.Н. Философия общего дела,  1982.

 

10. Иванов В.Г. Конфликт ценностей и решение проблем экологии,  1991.

 

11. Кравченко И.И. Экологическая теория в современных теориях общественного развития.-М.,1992.

 

12. Моисеев Н.Н. Человек, среда, общество,  1991.

 

13. Сафонов И.А. Философские проблемы единства человека и природы,  1994.

 

14. Хесле В. Философия и экология,  1993.

 

15. Человек и природа — проблемы социоестественной истории (материалы научной конференции,  1994.

 

16. Ермолаев в.Е. Человек в контексте глобальных проблем, 1993.