1.Происхождение религии: Бесспорные свидетельства первонач. религ. верований датируются временем верхнего палеолита (20-40 тыс. лет до н. э.).
Одной из древнейших форм религии была магия — совокупность верований и обрядов, с помощью к-рых первобытн. человекпытался сверхъестеств. образом воздействовать на окружающий мир, чтобы добиться своих практич. целей. В магии особенно четко видна соц. основа религии. Первобытн. человек прибегал к магии в тех случаях, когда не был уверен в результатах своих практич. действий, когда в его жизнь, в его судьбу вмешивались неведомые ему и не контролируемые им факторы. Т. обр-, причины возникновения религии (корни религии) следует искать не в сфере сознания, а в ограниченности первобытн. практики, в бессилии людей перед лицом природы и общественных отношений. В основе всякой религии лежит вера в сверхъестественное. В первобытн. религии первоначально возникает вера в сверхъестеств. свойства материальных предметов {фетишизм) или вера в сверхъестеств. связи между реальными объектами (ма-гйя, тотемизм).
Лишь на дальнейших этапах развития первобытн. общества сверхъестественнее стало мыслиться как самостоят., нематериальная сущность, возникает вера в духов и души (анимизм), к-рые противопоставляются материальным вещам и мыслятся существующими без них. Представления о богах, т. е- о духовных существах, каждое из к-рых имеет свое имя и индивид, особенности, возникают в основном уже в клас. об-ве и отражают в превратном виде антагонист, обществ, отношения. Религии первобытн. общества формировались в рамках отд. ро-доплемен. общностей и отражали в своих верованиях и обрядах условия их жизни, особенности их материальной и духовной культуры. Изменения в характере производств. деятельности племени и в его соц. отношениях получали свое фантастич. отражение в религ. верованиях. Так, переход от охоты к скотоводству и земледелию нашел свое религ. отражение в превращении охотничьей магии и тотемизма в культы духов -покровителей животных и духов растений. Переход от матриархата к патриархату привел к тому, что господствовавшие ранее женские духи уступили место мужским и т. п. В раннеродовом об-ве существовало полное соц. равенство соплеменников. Это находило свое отражение и в культовой деятельности рода или племени. В ней на равных основаниях участвовали все члены общества. Лишь в эпоху разложения родового общества возникает специализация культовых действий. Гл. роль в них начинают играть колдуны или шаманы. Эта специализация усиливается и закрепляется в клас. об-ве. В нем формируется особый соц. слой служителей культа.
2.Религиозная вера как основной феномен религиозного сознания
... и укоренявшееся религиозное учение было в этом смысле общественным продуктом. Религия играла большую роль в обществе на всех этапах его развития. Речь идет как о религиозной ... на людей для укрепления веры в Бога. Понятие веры включает два взаимосвязанных элемента: 1.гносиологический 2.эмоционально-психологический 3. Понятие религии и ее специфика Религия– сумма переживаний отдельного человека. ...
2. Специфика религиозного отражения действительности Религиозное сознание отражает общественное бытие в фантастической, извращенной форме. Это хорошо видно при сравнении религиозных идей с научными. Наука в своих понятиях и идеях раскрывает суть объективного мира, ее истины все время дополняются, обогащаются. Религиозное отражение действительности оперирует фантастическими положениями, они извращают действительность и весьма далеки от истины. «…Всякая религия,— писал Ф. Энгельс,— является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».
Еще одна особенность религиозного сознания: изменения, происходящие в общественном бытии, в религии отражаются с опозданием, она позже всех реагирует на изменения в своей основе. Отсюда — консервативность религиозного сознания. Вера и сверхъестественное — главный признак религии Религиозное сознание связано с верой в реальность сверхъестественного. Наличие такой веры является обязательным признаком всякой религии. Отдавая предпочтение вере перед разумом, религиозная точка зрения на мир в понятие веры вкладывает бездоказательные представления о сверхъестественном. Атеисты также пользуются понятием веры, но в это понятие они вкладывают значение убежденности в правильном понимании процессов, явлений, событий. Здесь вера выступает как промежуточное звено между знанием и практической деятельностью, она не только знание, но и знание, перешедшее в убеждение. Такая вера становится одной из характеристик, которые определяют личность. Эта разумная, основанная на знании вера ничего общего не имеет с религиозной верой, хотя последняя тоже не лишена момента убежденности. Но убеждения бывают истинными и ложными. Характер убеждений всегда проверяется практикой. Религиозная вера для проверки своих положений к практике никогда не обращается, она не аппелирует и к разуму. Вот поэтому богослов Тертуллиан заявлял, что он верит, ибо это бессмысленно. Отсюда следует важнейшее положение научного атеизма о том, что вера и разум несовместимы, что несовместимы наука и религия.
3 Социокультурные функции религии Как специфическая подсистема религия занимает определенное место в социальной системе и выполняет социокультурные функции, по которым теоретики определяют роль религии в обществе. Имея представление о значительном количестве подходов к пониманию религии несложно принять идею о неоднозначном понимании общества и его структуры в философии и социологии. Религия и общество являются безусловно более сложными системами чем природные, поскольку связаны с жизнедеятельностью человека. Следовательно, множество подходов к выделению социальных функций религий и оценке ее роли в обществе является нормой серьезного исследования феномена, приближающего к действительному пониманию религии.
В общем виде можно выделить следующие основные варианты положения религии в обществе.
Сакральное общество. Религиозное сознание доминирует, религиозные группы совпадают с этническими, религиозная деятельность является обязательным звеном социальной деятельности, социальные институты соединяют в себе религиозную и светскую власть.
Функции и роли вожатого
Способность вдохновить детей на высокие обязательства, забота о развитии и поддержке детей Вседозволенность, каждый занимается «своим делом», не думая об эффективности общей деятельности Развитию детей не придается значения, у детей нет перспектив личностного роста 2. Фасилитатор- Он должен воспитывать в коллективе стремление к согласию, улаживать межличностные конфликты. Ожидаемое поведение ...
Секуляризация (сакрализация) общества. Светское сознание сосуществует с религиозным, религиозная деятельность относительно самостоятельна в сравнении с социальной деятельностью. Идет дифференциация на религиозную и этническую общности, возможно отождествление религиозной и государственной принадлежности.
Секулярное общество. Религиозное сознание занимает второстепенное место, религиозная деятельность является частным видом деятельности, религиозные группы не совпадают с этническими общностями. Различаются религиозная и государственная принадлежность. Религиозная и светская власть осуществляются соответствующими институтами.
Религия – историческое явление, историчны и ее функции. В прикладном религиоведении различают религиозные и нерелигиозные функции религии, рассматривают их действие на уровнях религиозной организации, религиозного сознания, общества, этноса, сословия, малой социальной группы и личности. Этими данными конкретизируется общая теория функции религии, выполняющая методологическую роль для прикладного религиоведения и гуманитарных наук, попутно изучающих религии. В современном отечественном религиоведении называют такие фундаментальные функции религии, как мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, культуротранслирующая (культуральная), легитимирующая, интегрирующая.1 Мировоззренческую функцию религия реализует как тип мировоззрения. Компенсаторной функцией восполняет ограниченность, зависимость на уровнях сознания, психики и условий существования людей религиозной системой ценностей, социальной активностью религиозной группы. Обеспечивая общение, религия осуществляет коммуникативную функцию. Регулятивная функция состоит в управлении сознанием и поведением индивидов, групп, общества благодаря идеям, ценностям, традициям, институтам религии. Особенно велика роль норм, образцов, контроля, поощрения и наказания. Как форма культуры религия выполняет культуротранслирующую функцию. Интегративная функция объединяет индивидов, группы в общем вероисповедании и тем самым дезинтегрирует иные социальные группы, общности, институты. В зависимости от конкретной ситуации религия может преимущественно объединять или разъединять людей. Противоречивость несет в себе и легитимирующая функция религии, означающая узаконение одних социальных институтов, норм и провозглашение других норм незаконными, неправомерными.
В литературе есть дополнение указанных психологической функцией, соотносимой (и практически отождествляемой) с утешительным уровнем компенсаторной.2 Можно продолжить перечень функций познавательной, духовной, этнической и другими, что еще раз подчеркивает сложность и культурную ценность религии независимо от личного отношения к ней.1 В зависимости от конкретно исторических условий изменяется количество функций, степень их распространения, субординация, а следовательно и роль религии. Следует отметить, что принципиальное разграничение на положительную или отрицательную, прогрессивную или реакционную роль не только относительно, но и возможно только в секулярном или секуляризирующемся обществе. В сакральном обществе такой подход возможен для выявления роли определенной формы религии по отношению к остальным.
Уильям Джеймс «Многообразие религиозного опыта»
... собой задачу определить предмет своего исследования, то есть религию. Он разделяет понятия «личной религии» - лично переживаемого человеком религиозного чувства и «религии как учреждения» - то есть, внешнего культа. Джеймс ... С. Роптания души и мистический опыт (Феноменология ?религии У. Джеймса) // Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. Пер. с англ. - М.: Наука 1993. - с. 411.». Первую из цикла ...
В совокупности функции религии выделяют функцию интеграции (Э.Дюркгейм), функцию легитимации социального порядка (П.Бергер), функцию спасения (Б.Уилсон), компенсаторную (Д.Угринович), психотерапевтическую и другие. Правомерно ли выделять сущностную или специфическую функции религии? Отвечая на вопрос, исследователь показывает свою позицию в понимании религии как феномена. Если религия часть целого, тогда мы должны определиться с целым: что это – культура, общество, связь с Богом, контакт с инопланетной цивилизацией? Понимание религии самостоятельным явлением предполагает признание качественной определенности и ее сущности.
Если оперировать понятиями системного и структурно-функционального анализа, то религия, по нашему мнению, одна из самых сложных и динамичных систем и в то же время подсистема «триединой» системы «человек – общество – культура». На ранних этапах истории религия совпадала с человечеством и (или) обществом, культурой, а в основном была и остается полифункциональной подсистемой, способной при необходимости более или менее успешно заменять (восполнять) другие подсистемы. Таким образом, религия обеспечивает жизнеспособность человечества, культуры. Когда религия как подсистема начинала угрожать бытию человечества, люди, обычно неосознанно, обновляли ее другой формой религии или оттесняли развитием (созданием) иной подсистемы. Не исключено, что в будущем, как предсказал К.Маркс, религия отомрет, а может быть возродится для спасения человечества от другой подсистемы, переродившейся в раковую опухоль, что также не противоречит сущности религии в понимании К.Маркса. Понимание религии самостоятельным феноменом, сформулированное в рабочем определении, подводит к признанию сущностной функции религии. К таковой не могут быть отнесены фантазия, иллюзия, компенсация, легитимация, интеграция, этнизация, коммуникация – поскольку они присущи многим явлениям мира человека. Но все перечисленные феномены и процессы могут стать элементами религии если ей придать значение святости. Функция освящения, по нашему мнению, является сущностной функцией религии. На проблемах священного, его содержания, структуры и функции развивается религия в совокупности конфессий, возникает и развивается светская культура в качестве альтернативы религиозной культуре. Поиск высших смыслах бытия – высшая из собственно человеческих потребностей – включает и религиозную традицию.
4. Психоло́гия рели́гии представляет собой применение психологических исследовательских методов и интерпретационных моделей к различным религиозным традициям, формам духовности[1], а также к религиозным и нерелигиозным индивидуумам. Данная наука стремится точно описать детали и происхождение религиозных верований и религиозного поведения, а также связанные с ними обычаи. Хотя психология религии как самостоятельная дисциплина возникла в конце XIX столетия, все три главные задачи решались в течение многих столетий до этого[2].
Многие области религии в настоящее время остаются неисследованными психологией. Хотя религия и духовность играют большую роль в жизни многих людей, остаётся невыясненным, почему в одних случаях они ведут к положительным результатам, а в других — к отрицательным. Этим и обусловлена необходимость исследования того, каким образом и в каком направлении религия и духовность оказывают влияние на жизнь людей. Плодотворные результаты могут быть достигнуты за счёт продолжающегося диалога между психологией и теологией[3]. 2.1 В США 2.1.1 Уильям Джеймс
Роль эмоций и чувств в жизни человека
... осуждением самого себя, чувство противоположное обиде. Разочарование — чувство, сопровождающее утрату ценностных представлений, потерю веры в то, что ранее составляло смысл существования. Скука — переживание пустоты жизни, отсутствия стремлений и ...
Психология религии стремится решить три задачи:
- тщательно описать исследуемые объекты, под которыми могут подразумеваться как всеобщая религиозная практика (например, традиционные ритуальные церемонии), так и индивидуальные переживания, воззрения и поведение.
- объяснить на языке психологии происхождение таких феноменов;
- выяснить влияние этих феноменов на жизнь отдельных людей и всего общества.
Первая, описательная, задача естественным образом требует прояснения смысла терминов и, в первую очередь, термина «религия». Историки религии на протяжении длительного времени подчёркивают проблематичный характер данного термина, отмечая, что его значение за столетия существенно изменилось[4]. Ранние психологи религии полностью осознавали эти трудности и обычно указывали на то, что выбранные ими дефиниции являются до известной степени произвольными[5]. В связи с влиянием позитивизма на психологию XX столетия, что выразилось в требовании подвергнуть измерению все феномены, психологи религии разработали множество шкал[6]. Психологи религии наряду с социологами религии использовали факторный анализ, чтобы создать эффективные методики измерений. Оправданность и адекватность этих усилий остаётся предметом споров, особенно в свете конструктивизма и постмодернизма.
В течение последних десятилетий в психологии в целом, и особенно в клинической психологии, получили широкое распространение термины «духовность» и «духовный», которые несут иной смысл, чем «религия» и «религиозный». Это особенно верно для США, где слово «религия» для многих стало ассоциироваться с сектами и обязательными верованиями и ритуалами и, тем самым, приобрело негативный оттенок. Напротив, термин «духовность» несёт положительный оттенок, поскольку отражает субъективную всеобщую способность постижения и согласования индивидуальной жизни с высшей реальностью[7]. Фактически, термин «духовность» на Западе претерпел эволюцию и перестал быть синонимом слова «религия»[8]. В настоящее время предпринимаются усилия по «операционализации» этих терминов без учёта их истории в западном контексте на основании очевидного реалистического допущения, что в основе этих терминов лежат установленные качества, которые можно идентифицировать путём эмпирических процедур
5. Религиозные чувства. В религиозной сфере чувства играют особенную роль. Христианские богословы, начиная с «отца церкви» Августина (IV-V вв.), подчеркивали значение религиозных чувств и настроений. Многие богословы утверждают, что всякому человеку присуще некое врожденное религиозное чувство, особое стремление, тяготение к Богу и что это религиозное чувство отличается от всех других эмоциональных процессов, которые испытывает человек, своей уникальностью. Богословы и философы-идеалисты подчеркивают при этом, что религиозное чувство по существу своему непостижимо для разума. Источник религиозного чувства они видят в Боге.
ЛИЧНОСТЬ: ЧЕЛОВЕК В МИРЕ И МИР В ЧЕЛОВЕКЕ
... исследователями, остаются крайне разобщенными, существующие теоретические подходы описывают либо «человека в мире», либо «мир в человеке». Сейчас, быть может, еще в большей мере, чем 20 лет ... том, что даже концепции, направленные на познание интимнейших сторон внутреннего мира личности—любви, религии, самоактуализации, смысла жизни,— очень быстро оснащаются статистически выверенным исследовательским ...
Сами верующие считают, что религиозные эмоции приносят им определенное облегчение, «забвение тягот жизни», помогают преодолевать жизненные трудности и невзгоды. Cубъективно, психологически религиозные чувства выступают как средство преодоления конфликтов в сознании человека, они создают известную психологическую устойчивость к внешним травмам, дают в ряде случаев особую эмоциональную разрядку накопившимся отрицательным впечатлениям. Но подобное преодоление жизненных конфликтов и трудностей имеет особеннось — религиозные эмоции не способствуют изменению реальных условий жизни людей, а лишь временно выключают человека из окружающего мира. Религиозные чувства уводят человека от действительности и тем самым мешают ее преобразованию, затушевывают социальные антагонизмы и противоречия. Быстрое распространение религиозных чувств и настроений во многом связано с действием социально-психологических механизмов подражания и внушения. Механизмы психологического внушения и подражания умело использовались и используются в целях усиления религиозных эмоций. Особую роль играют указанные механизмы в коллективных молениях, где религиозные чувства искусственно возбуждаются с помощью некоторых специальных средств психологического воздействия (в ходе молитвы практикуется, например, длительное коллективное повторение отдельных слов, ритмичные телодвижения и т. д.).
В результате подобных исступленных молений человек иногда доходит до экстаза, он перестает воспринимать окружающее, выкрикивает бессмысленные слова. Пятидесятники именно такое состояние человека и считают его высшим духовным озарением, нисхождением на него святого духа. Чувства верующих разных вероисповеданий, разных исторических эпох существенно отличаются друг от друга. Тем не менее, если иметь в виду современные монотеистические религии, и в частности современное христианство, то можно выделить несколько эмоций, которые играют главенствующую роль в переживаниях типичного верующего. Религиозный страх — страх перед Всевышним, перед загробной жизнью, страх перед муками в аду и т.д., то есть страх перед тем, существование чего нельзя не подтвердить, не опровергнуть. Скорбь- «Есть два рода скорбей», — говорит Ефрем Сирин: «Скорбь по Богу и скорбь мирская; скорбь мирская тяжела, и не обещает вознаграждения; а скорбь по Богу с собою приносит утешение и, еще паче укрепляет в обетовании жизни вечной. Подвергаясь первой, поспешай превратить ее во вторую». С точки зрения христианина: cкорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби. Любовь как религиозное чувство — Главный объект любви верующего — это Бог. В Евангелии от Матфея подчеркнуто: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь». Любовь разделяется на два вида: любовь к Богу и любовь к человеку, к ближнему, к брату своему. В силу этого любить ближнего религиозный человек может лишь в той мере, в какой эта любовь не противоречит любви к Богу. Возможно поэтому в христианстве любовь может сочетаться с враждой к людям другой веры или неверующим.
Психологическая природа религии в глубинной психологии К. Г. Юнга
... и, в заключение рассмотрены психологические функции. 1. Психологическая природа религии в глубинной психологии К. Г. Юнга Научные интересы ... и к нему приходится приноравливаться. Взаимодействие с этим миром человек опосредует, помещая между ним и собой промежуточное звено, ... характер ритуала, стали неизменным институтом...". Опыт, отраженный в мифах и догматах вероучений, — это прежде всего опыт ...
6. Религиозная вера — это вера: а) в объективное существование гипостазированных существ, атрибутизированных свойств и связей, а также образуемого этими существами, свойствами, связями мира; б) в возможность общения с гипостазированными существами, воздействия на них и получения от них помощи; в) вистинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т.д.; г) в действительное совершение каких-то событий, о которых рассказывается в текстах, в их повторяемость, в наступление ожидаемого события, в причастность к ним; д) в религиозные авторитеты — «отцов», «учителей», «святых», «пророков», «харизматиков», «бодхисатв», «архатов», церковных иерархов, служителей культа.
На веру оказывают сильное влияние чувства. Подобно тому, как вера необходима, чтобы возбуждать наши аффекты, так и аффекты в свою очередь благоприятствуют вере. Как только мы воспринимаем объект, способный затронуть наше чувство, он тотчас же начинает тревожить нас и возбуждать в нас некоторую степень соответствующего ему аффекта. Эта эмоция легко переходит на воображение, распространяется на идею затронувшего нас объекта и заставляет нас образовывать эту идею с большой живостью и соглашаться с ней. Вера является актом скорее чувствующей, чем мыслящей, части нашей природы.
Религиозная вера бывает различной. Просвещенная вера — это вера в существование чего-то стоящего над природой и выше нее; она не тождественна разуму, но отдаленно напоминает его. Вера может быть основана на разуме. Весь строй природы свидетельствует о существовании разумного Творца, и ни один рассудительный исследователь при серьезном размышлении не может хотя бы на минуту отойти от веры в изначальные принципы истинного теизма и религии.
«Непросвещенная» религиозная вера связана с сомнением, она не может сравниться с яркими впечатлениями, доставляемыми здравым смыслом и опытом.Человеческий дух является до такой степени шатким и неустойчивым, что даже теперь не удается выгравировать на нем богословские принципы на сколько-нибудь продолжительное время. Власть всякой религиозной веры над умом человека неустойчива и непостоянна, подчинена колебанию настроения и зависит от разных событий, поражающих воображение.
Не осуществляющиеся в эмпирическом существовании людей переходы от ограниченности к неограниченности, от бессилия к мощи, от жизни до смерти к жизни после смерти, от посюсторонности к потусторонности, от несвободы к освобождению и т.д. с помощью религиозной веры достигаются в плане сознания.
7. Мифологизация народной культуры. Миф — один из центральных феноменов в истории культуры и древнейший способ объяснения окружающей действительности, первичная модель всякой идеологии, синкретическая колыбель различных видов культуры — литературы, искусства, религии и философии. Он является самой ранней формой переживания, восприятия, толкования мира. «Миф есть одна из чрезвычайно сложных реальностей культуры, его можно изучать и интерпретировать в самых многочисленных и взаимодополняющих аспектах» (Элиаде М. Аспекты мифа. М.,2005. с.11).
Познание мира, общества, человека
... особо обольщаться своими возможностями и способностями в претензиях на познание и объяснение мира и человека. В самом характере познания заложена определенная доля здорового гносеологического скептицизма, поскольку ... Всему просветительскому периоду в западной философии свойственны именно безудержный оптимизм и беспредельная вера в силу и мощь человеческого разума. Однако уже И. Кант предпринял ...
Главная цель мифа в архаических и традиционных культурах — поддержание гармонии личного, общественного, природного, поддержка и контроль социального и космического порядка, ритуалы — вторая, практически действенная сторона единого мифоритуального комплекса.
В мифологическом мышлении переплетены объективные представления с субъективными чувствами и аффектами, сочетается реальное и сакральное (сверхъестественное).
Миф в первобытных сообществах воспринимался как абсолютная истина.
Ядро любой мифологии составляют мифы, которые рассказывают о происхождении из первоначального хаоса упорядоченного мира, о сотворении человека. Это космогонические мифы. К ним близки мифы астральные, рассказывающие о происхождении солнца, луны и других небесных тел. Мифы о конце мира или космической эпохи – эсхатологические. В календарных мифах говорится о периодической смерти природы и её регулярном обновлении. Антропогонические мифы – мифы о сотворении первочеловека. Многие мифы объединяет тема происхождения различных предметов, культурных ценностей и благ, которые появились благодаря особым мифическим персонажам – демиургам, культурным героям или первопредкам. Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и тотемами. Мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя. Из совокупности подобных повествований, принадлежащих одному народу, складывались древние мифологические системы, которые были колыбелью священного писания всех высших религий. Древней религией славян, их мировосприятием было язычество, которое охватывало сферу духовной и производственной культуры. Славянское язычество содержало в себе аниматические верования (т.е. убеждённость, что всё в природе живое: камень, вода, огонь, дерево и т.д.); анимические (представление о душе), сочетающиеся с воззрениями о её метемпсихозе (способность переходить в другую плоть) и о способностях сверхъестественных персонажей, которые после обращения славян в христианство получили название «нечистой силы», превращаться в различных животных.
Христианство частично уничтожило свободную структуру язычества, поставило его в иные условия и подчинило своей более высокой иерархии ценностей. Славянская мифология как система мифологических представлений о мире составляет содержательную основу большинства жанров и видов обрядовой практики народной культуры.
8. Происхождение религиозного мифа Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Это подтверждается как изучением истории, так и изучением современных примитивных народов, у каждого из которых существует тот или иной вид мифологии.
Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, то затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски западно-семитской мифологии. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология.
Современные научные концепции человек и его места в мире
... Теперь он мо-жет использовать для удовлетворения своих потребностей весь внеш-ний мир. Человек не только потребляет любое нужное ему вещество живой и неживой природы, но ... -люционист академик И. И. Шмальгаузен (1884-1963) так описал переход от животного мира к человеку: «Под араморфозом мы пони-маем повышение организации, связанное с расширением среды ...
Таким образом, мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания.
Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.
По версиям сторонников теории палеоконтактов, мифы — это история, реально происходившие события. Современным примером такого значения слова «миф» является «культ карго». Поэтому они предлагают религии и науке по-новому взглянуть на мифологию. В качестве примеров они приводят описания странных явлений, например из Библии, и дают им новые объяснения, используя современные знания о науке, терминологию.
9. Анимизм. (от лат. anima, animus — дух, душа), термин, обозначающий религ. представления о духах и душе. Введён в этнографич.науку англ, учёным Э. Б. Тайлором, который считал веру в отделимых от тела духов древнейшей основой («минимумом»)возникновения религии, созданной «дикарём-философом» в результате размышлений над причинами сновидений, смерти и т. п. В соответствии с характерным для архаич. верований антропоморфизмом (наделение явлений окружающего мира свойствами человека), духи персонифицировали природные явления (гром, ветер и т. п.) и объекты (деревья, источники и т. п.), наделялись собств. волей, способностью вредить людям (духи болезней). Духи, однако, не противопоставлялись этим объектам как их духовные сущности — дух мог отождествляться с фетишем, погибать вместе со своим вместилищем и т. п. Душа человека воплощалась в важнейших процессах жизнедеятельности организма (дыхание), его органах (сердце, голова) — ср. представления о «телесной» душе, погибающей со смертью человека и отличной от духа умершего, множественности душ и т.п. Для первобытного сознания существенным было противопоставление видимого («своего», освоенного) и невидимого миров(потустороннего мира духов), живого и мёртвого, но не телесного и бестелесного, одушевлённого и неодушевлённого (ср.обычай «убивать» вещи на похоронах, чтобы их души отправились вслед за владельцем). Анимистич. представления — элемент всякой религии.
Религия Word (3) — Стр 2
10. Тотемизм (от тотем), комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев родоплеменного общества, связанных с представлением о сверхъестественном родстве между определёнными группами людей и так называемыми тотемами — видами животных и растений (реже — явлениями природы и неодушевлёнными предметами).
Основной вид Т. — клановый, или родовой (индивидуальный или половой — реже).
Тотем (чаще всего вид животных) — предмет религиозного почитания группы, носящей его имя, обычно родовой общины, членам которой запрещается охотиться на тотема, убивать его и употреблять в пищу, а также вступать в брак между собой (экзогамия).Тотемная группа считает себя связанной с тотемом общим происхождением от мифических предков — полулюдей-полуживотных или полурастений — и видит в нём покровителя и подателя жизненных благ. Отсюда магические обряды размножения тотема — ритуальное поедание его мяса (в обычных условиях запрещенного), рассказывание мифов, пляски маскированных танцоров, подражающих тотему. Взгляды учёных на сущность и происхождение Т. расходятся. Одни видели в Т. форму религии (например, французский социолог Э. Дюркгейм), другие отвергают религиозный смысл Т., как, например, современный французский учёный К. Леви-Строс, который считает Т. первобытной классификационной системой. Собравший большой фактический материал о Т. английский этнограф Дж. Фрейзер не сумел, однако, дать его объяснение. Основательные исследования, особенно советских учёных (Д. К. Зеленин, А. М. Золотарев, С. А. Токарев, С. П. Толстов, Д. Е. Хайтун), показывают, что Т. — явление стадиально-глобальное, один из наиболее древних религиозных комплексов, фантастически отражавший кровнородственные отношения в первобытном обществе. Наиболее полно Т. сохранился у аборигенов Австралии. Пережитки Т. обнаруживаются во всех религиях мира, включая иудаизм, христианство, буддизм, индуизм, ислам.
11. Фетишизм. религиозное поклонение (культ) неодушевлённым материальным предметам — фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства, получившее распространение у первобытных племён.[1][2]
Понятие фети́ш (фр. fetiche ← порт. feitiço амулет; волшебство ← лат. facticius искусственный, поддельный)[2] было введено в европейские языки в XVIII веке голландским путешественникомВиллемом Босманом, хотя оно было известно ещё с XV века, когда португальские моряки встретились с коренным населением Западной Африки.[1]
Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела (зубы, клыки, кусочки шкуры, высушенные лапки, кости и т. д.).
Позднее появились изготовленные из камня, кости, дерева, металла фигурки. Нередко фетишем оказывался случайно выбранный предмет. И если его владельцу сопутствовала удача, значит, фетиш обладает магической силой. В противном случае его заменяли другим. У некоторых народов существовал обычай благодарить, а иногда и наказывать фетиши.
До наших дней дошло множество фетишей в форме амулетов—оберегов. Амулетом служит предмет, которому приписываются магические свойства отвращать от человека несчастья и приносить удачу. Амулет-оберег должен был оберегать своего владельца.
Фетишем иногда становилась часть чего-то большого: например, камень с почитаемой горы, кусочек священного дерева или изображение почитаемого животного. Фетиш мог быть просто рисунком и даже татуировкой на теле.
Особая группа фетишей связана с распространённым у многих народов мира культом предков. Их изображения становятся фетишами, которым поклоняются. Иногда это идолы — человекоподобные фигурки из дерева, камня, глины, а иногда предка изображает специальный знак, как это было принято, например, в Китае.[3]
12. Магия (лат. magia, от греч. μαγεία) — понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человекобращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояниематерии[1]; символическое действие (обряд) или бездействие, направленное на достижение определённой целисверхъестественным путём[2].
Западная традиция отличает эти системы от религиозной или научной систем; однако такие отличия и даже определения магии являются обширным полем для дискуссий[1].
Практики, относимые к магическим, включают гадание (прорицание), астрологию, заклинательство, колдовство, алхимию,медиумизм и некромантию[1].
Слово «магия» часто используется в переносном смысле, например, литературоведы любят выражения типа «магия пушкинского слова»[3], «властный жест мага» (об Андрее Белом)[4], а в научных и инженерных дисциплинах встречаются такие понятия какмагическое число, магический квадрат и т. п.
Слово «магия» пришло в русский язык через латинский и греческий языки. Оно восходит к шумерскому или туранскому слову imga (emga) («мудрый»), обозначавшемупрото-халдейских жрецов. Впоследствии слово magi стало стандартным термином для зороастрийских (персидских) жрецов, от которых восточные оккультные искусства стали известны грекам, у которых слово magos (и родственные magikos, mageia) стало названием человека, обладающего тайными знаниями и силой подобно персидским magus [5].
В Европе и Северной Америке по мере превращения магии в учение (группу учений) или квазинаучную дисциплину, появилось множество определений, сформулированных практикующими оккультистами. Так,Элифас Леви пишет, что магия — это «традиционная наука о секретах природы»[6].По Папюсу магия — «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы»[7].Карлос Кастанеда использовал термин «магия» для описания способа реализации возможностей человека, касающихся природы восприятия
13. Политеизм(от греч. πολύ – много и ϑεός – бог), многобожие, – форма религии, сложившаяся у большинства народов на стадии перехода от доклассового к классовому обществ. строю. В возникавших в эту эпоху сложных образах племенных богов, отражавших властьвождей и царей, часто сохранялись черты древних тотемов (Великая Змея, Великий Ворон и др.), но в то же время эти образы нередко олицетворяли силы и явления природы (гроза, дождь, солнце, небо, море и пр.).
Подобные образы племенных богов, в большинстве с натурмифологич. св-вами, известны и сейчас у мн. народов Африки и Полинезии. При объединении племен объединялись и их боги. Ранняя форма такого объединения известна в Индии в «ведическую» эпоху (ок. 1000 до н.э.), когдаиерархия богов еще не установилась (период т.н. генотеизма).
В рабовладельческих и раннефеод. гос-вах из племенных и местных богов складывается «пантеон» богов. Один из богов рассматривался как главный, верховный бог (обычно бог самого сильного племени); он нередко поглощал образы и черты др. богов, превращавшихся в простые его атрибуты. Такой развитый П. известен в Древнем Египте, Вавилонии, Греции, Риме и др. древних гос-вах; до наших дней он сохранился в религиях Индии (индуизм), Китая (даосизм), Японии (шинтоизм).
14. Индуизм. — одна из индийских религий, которую часто описывают как совокупность религиозных традиций[1] и философских школ, возникших на Индийском субконтиненте и имеющих общие черты. Историческое название индуизма на санскрите — сана́тана-дха́рма(санскр. सनातन धर्म, sanātana dharma IAST), что в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон»[2]. СогласноБольшой советской энциклопедии, «Конституция Индии включает в индуизм также буддизм, джайнизм и сикхизм, однако в научной индологической литературе их принято считать самостоятельными религиями»[3].
Индуизм уходит своими корнями в ведийскую[4], хараппскую и дравидийскую цивилизации, из-за чего его называют древнейшей в мире религией[5][6][7][8]. В отличие от авраамических религий, у индуизма не было своего основателя, в нём отсутствуют единая система верований и общая доктрина[9][10]. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований, основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме и даже атеизме. Типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как дхарма, карма, сансара, майя, мокша и йога[11].
В индуизме существует большое количество священных писаний, которые делятся на две основные категории: шрути и смрити. Важными индуистскими текстами являются Веды, Упанишады, Пураны, «Рамаяна», «Махабхарата», «Бхагавад-гита» и Агамы.
Индуизм — это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Индуизм исповедуют более 1 млрд человек, из которых около 950 млн живут в Индии и Непале[12]. Другие страны, в которых приверженцы индуизма составляют значительную часть населения, это Бангладеш, Шри-Ланка, Пакистан, Индонезия, Малайзия, Сингапур, Маврикий, Фиджи, Суринам,Гайана, Тринидад и Тобаго, Великобритания, Канада и США.
Во второй половине XX века индуизм распространился за пределы Индии, перешагнул национальные границы и приобрёл много последователей по всему миру. Широко распространились и стали привычными такие идеи, как карма, йога и вегетарианство.
Некоторые аспекты и практики индуизма подвергаются критике. Наибольшее осуждение вызывают обряд самосожжения вдов и дискриминация, основанная на кастовой принадлежности.
15. Кон-фу-Цзы и его учение — древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая иВосточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Настоящее имя — Кун Цю, но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун»[4][1]) или просто Цзы — «Учитель». Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной.
До победы легизма школа Конфуция была только одним из многих направлений в интеллектуальной жизни Воюющих Царств, в период, известный под названием Сто школ. И только после падения Цинь возрождённое конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до начала XX в., лишь временно уступая местобуддизму и даосизму. Это, естественно, привело к возвеличиванию фигуры Конфуция и даже её включению в религиозный пантеон.
Конфуций был потомком знатного рода Кун. Его родословная, очень хорошо изученная китайскими средневековыми авторами, восходит к верному последователю императора династии Чжоу Чэнь-вана, по имени Вэй-цзы, пожалованного за верность и доблесть уделом (царством) Сун и полагающимся в таком случае титулом чжу хоу. Однако на протяжении поколений род Конфуция утратил былое влияние и обеднел; одному из его предков по имени Му Цзинфу пришлось бежать из родного княжества и обосноваться на чужбине, в царстве Лу [5].
Конфуций был сыном 63-летнего военного Шулян Хэ (叔梁纥 Shū Liáng-hé) и семнадцатилетней наложницы по имени Янь Чжэнцзай (颜征在 Yán Zhēng-zài).
Отец будущего философа скончался, когда сыну его исполнилось всего полтора года. Отношения между матерью Конфуция Янь Чжэнцзай и двумя старшими женами были напряженными, причиной чего был гнев старшей жены, которая так и не смогла родить сына, что очень важно для китайцев того периода. Вторая жена, родившая Шулян Хэ слабого, болезненного мальчика (которого назвали Бо Ни), тоже недолюбливала молодую наложницу. Поэтому мать Конфуция вместе с сыном покинула дом, в котором он родился, и вернулась на родину, в г. Цюйфу, но к родителям не вернулась и стала жить самостоятельно[6].
С раннего детства Конфуций много работал, поскольку маленькая семья жила в бедности. Однако его мать, Янь Чжэнцзай, вознося молитвы предкам (это было необходимой частью культа предков, повсеместного в Китае), рассказывала сыну о великих деяниях его отца и других пращуров. Так у Конфуция крепло осознание того, что ему необходимо занять достойное его рода место, поэтому он начал заниматься самообразованием, в первую очередь — изучать необходимые каждому аристократу Китая того времени искусства. Усердное обучение принесло свои плоды и Конфуция назначили сначала распорядителем амбаров (чиновником, ответственным за прием и выдачу зерна) в клане Цзи царства Лу (Восточный Китай, современная провинция Шаньдун)[7], а потом чиновником, отвечающим за скот. Будущему философу тогда исполнилось — по оценкам разных исследователей — от 20 до 25 лет, он уже был женат (с 19 лет) и имел сына (по имени Ли, известного также под прозвищем Бо Юй)[8].
Это было время заката империи Чжоу, когда власть императора стала номинальной, разрушалось патриархальное общество и на место родовой знати пришли правители отдельных царств, окружённые незнатными чиновниками. Крушение древних устоев семейно-кланового быта, междоусобные распри, продажность и алчность чиновников, бедствия и страдания простого народа — всё это вызывало резкую критику ревнителей старины.
Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций подал в отставку и отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни, обучая новых учеников, а также систематизируя литературное наследие прошлого Ши-цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др.
Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой книгой конфуцианства (среди многих подробностей из жизни Конфуция там вспоминается Бо Юй 伯魚, его сын — также называемый Ли 鯉; остальные детали биографии сосредоточены большей частью в «Исторических записках» Сыма Цяня).
Из классических книг произведением Конфуция несомненно можно считать только Чуньцю («Весна и Осень», летопись удела Лу с 722 по 481 г. до н. э.); затем весьма вероятно, что он редактировал Ши-цзин («Книга стихотворений»).
Хотя число учеников Конфуция определяется китайскими учёными до 3000, и в том числе около 70 ближайших, но в действительности мы можем насчитать известных по именам всего только 26 несомненных его учеников; любимейшим из них был Янь-юань. Другими близкими его учениками были Цзэн-цзы и Ю Жо (см. en:Disciples of Confucius).
Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности (чжун, 忠) — лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».
16. Философия даосизма. Даоси́зм (кит. упр. 道教, пиньинь: dàojiào) — учение о дао или «пути вещей», китайское традиционное учение, включающее элементы религии ифилософии[1][2]. Обыкновенно различаются даосизм как определенный стиль философской критики (дао цзя) и даосизм как совокупность духовных практик (дао цзяо), но это деление достаточно условно. Под дао цзя подразумевают преимущественно доциньский даосизм, связываемый с текстами, авторство которых приписывается Лао-цзы и Чжуан-цзы[3].
Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.).
В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.
Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек-микрокосм вечен так же, как и универсум-макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.
Пути Дао присуща сила Дэ. Именно через силу У-вэй Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. У-вэй — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния — принципа У-вэй. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели. Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.
Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».
17. Иудаи́зм, иуде́йство (др.-греч. Ἰουδαϊσμός), «иудейская религия» (от названия колена Иуды, давшего название Иудейскому царству, а затем, начиная с эпохи Второго Храма (516 до н. э. — 70 н. э.), ставшего общим названием еврейского народа —ивр. יהודה) — религиозное, национальное и этическое мировоззрение еврейского народа, одна из древнейших монотеистическихрелигий человечества.
В большинстве языков понятия «иудей» и «еврей» обозначаются одним термином и не разграничиваются при разговоре, что соответствует трактовке еврейства самим иудаизмом.
В современном русском языке существует разделение понятий «еврей» и «иудей», обозначающих соответственно этническую принадлежность евреев и религиозную составляющую иудаизма, берущее начало из греческого языка и культуры. В английском языке существует слово judaic (иудаический, еврейский), происходящее от греческого Ioudaios — более широкого понятия, чемевреи[1].
Иудеи — этнорелигиозная группа[2], включающая тех, кто был рождён евреем, и тех, кто обратился в иудаизм. В 2010 годучисленность иудеев во всём мире оценивалась в 13,4 миллиона, или около 0,2 % от всего населения Земли. Около 42 % всех иудеев проживает в Израиле и около 42 % проживает в США и Канаде, большинство остальных проживает в Европе[3].
Изначальный смысл слова иудей — житель Иудейского царства[4], позже — римской провинции Иудеи, или израильтянин изколена Иуды[5]. Когда, после падения Северного Израильского царства и увода в плен его жителей — десяти колен Израилевых,Иудейское царство осталось единственным представителем всего народа, то название «иудей» стало почти тождественным названию «еврей»[6].
Иудаизм заявляет об исторической преемственности, охватывающей более чем 3000 лет. Иудаизм — одна из старейших монотеистических религий[7], и самая древняя из существующих по настоящее время[8][9].
История иудаизма делится на следующие большие периоды развития:
- «библейский» иудаизм (XX в. до н. э. — VI в. до н. э.),
- эллинистический иудаизм (VI в. до н. э. — II в. н. э.),
- раввинистический (талмудический) иудаизм (II в. н. э. — XVIII в н. э.),
- современный иудаизм (с 1750 г. по настоящее время)[10].
Термин «иудаизм» происходит от греческого Ἰουδαϊσμός (в русском произношении «иудаисмо́с»), появляющегося в еврейско-эллинистической литературе на рубеже I в. до н. э. (2Макк. 2:21[11]; 8:1) и обозначающего еврейскую религию как антитезу эллинистическому язычеству. В некоторых языках наряду с термином «иудаизм», обозначающим еврейскую религию в узком смысле, существует более общий термин, охватывающий всю еврейскую цивилизацию, включая религию, в целом — русское еврейство, немецкое Judentum, английское Jewry или Jewish People. На иврите термины «иудаизм» и «еврейство» — синонимы. Термин ивр. יַהֲדוּת (яхадут), возник в иврите после Вавилонского пленения. На идише иудаизм традиционно обозначается термином идиш ייִדישקײט (и́дишкейт или и́дишкайт), дословно означающим «еврейскость» (от прилагательного идиш ייִדיש, еврейский), то есть еврейский образ жизни.
13 принципов веры
- Иудаизм провозгласил монотеизм[14][15], углублённый учением о сотворении человека Богом по своему образу и подобию — следствием чего является любовь Бога к человеку, стремление Бога помочь человеку и уверенность в конечной победе Добра.
- Понятие о Боге как абсолютно Совершенном, не только абсолютном Разуме и Всемогуществе, но и источнике Благости, Любви и Справедливости, который выступает по отношению к человеку не только как Творец, но и как Отец.
- Понятие о жизни как о Диалоге Бога и Человека, — ведущемся как на уровне индивидуума, так и на уровне народа (проявление Провидения в национальной истории) и на уровне «всего человечества как единого целого».
- Учение об абсолютной ценности Человека (как индивидуума, так и народов и также всего человечества в целом) — как бессмертного духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном всестороннем духовном усовершенствовании.
- Учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: каждый человек является Сыном Божьим, каждому открыта дорога к совершенствованию в направлении соединения с Богом, всем людям даются средства к достижению этого предназначения — свободная воля и божественная помощь.
- При этом у еврейского народа есть особая Миссия (то есть Избранность), заключающаяся в том, чтобы донести эти Божественные истины до человечества и через это помочь человечеству приблизиться к Богу. Для реализации этой задачи Бог заключил с еврейским народом Завет и дал ему заповеди. Божественный Завет неотменим; и он налагает на еврейский народ более высокий уровень ответственности.
- Иудаизм предлагает всем людям и народам (неевреям) принять необходимый минимум моральных обязательств, налагаемых Торой на всё человечество: в то время как евреи обязаны соблюдать все 613 извлеченных из Пятикнижия предписаний (мицвот), нееврей, который считается участником завета, заключенного Богом с Ноем (Быт. 9:9), обязан выполнять лишь семь законов Ноевых сынов[16]. В то же время, иудаизм принципиально не занимается миссионерством, то есть не стремится к прозелитизму (на иврите — гиюр) и является национальной религией еврейского народа.
- Учение о полном господстве духовного начала над материей, но при этом духовной ценности также и мира материального: Бог — безусловный Владыка материи, как её Творец: и Он вручил Человеку господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение;
- Учение о приходе Машиаха (Мессии, слово происходит от ивр. מָשִׁיחַ, «помазанник», то есть царь), когда «И перекуют мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ меча на народ, и не будут больше учиться воевать … и наполнится вся земля познанием Господа» (Ис. 2:4).
(Машиах является царём, прямым потомком царя Давида, и, согласно иудейской традиции, должен быть помазан на царство пророком Илией (Элиягу), который был взят на небо живым)
- Учение о воскресении из мёртвых в конце дней (эсхатология), то есть вера в то, что в определённое время мёртвые будут оживлены во плоти и будут снова жить на земле. О воскресении из мёртвых говорили многие еврейские пророки, такие как Иезекииль (Йехезкель), Даниил (Даниель) и др. Так, пророк Даниил об этом говорит следующее: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12:2).
18. Буддизм. одна из трёх мировых религий наряду с христианством и исламом. Б. возник в древней Индии в 6—5 вв. до н. э. и в ходе своего развития разделился на ряд религиозно-философских школ. Основателем Б. считается индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, то есть пробужденного, просветлённого.
Б. появился в период, когда Индия, представлявшая собой конгломерат мелких монархических государств (деспотий) и родоплеменных союзов, переживала процесс формирования единого государства, закончившийся образованием в 4 в. до н. э. империи Маурьев. Происходило крушение сложившихся жизненных устоев, обострение противоречий между социальными группами, кастами, которые осложнялись пестротой этнического состава населения. Кризисное состояние вызывало стремление к выходу из него, хотя бы в сфере нереального. Б. был ответом на эти искания. Явившись реакцией на брахманистскую религию и став в оппозицию к освящаемому брахманизмом кастовому строю, провозгласив равенство всех вне зависимости от касты, сословия, Б. универсальностью предложенного им пути к «спасению» приобрёл в период своего возникновения широкую популярность. В то же время своей социальной пассивностью, отрешенностью от конкретно-исторической ситуации Б. оказался приемлемым и для господствующих в обществе сил.
Религия Word (3) — Стр 3
Особенностью буддийского учения является его практическая направленность. С самого начала Б. выступил не только против особого значения внешних форм религиозной жизни, в частности ритуальности, но и против абстрактных спекуляций, характерных для концепций брахманизма, и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Основное содержание буддийских книг — практическая доктрина «спасения», или «освобождения». Она изложена в учении о «четырёх благородных истинах»: существует страдание, причина страдания, состояние освобождения от страдания, путь, ведущий к освобождению от страдания; короче — существует страдание и освобождение от страдания. С одной стороны, страдание и освобождение предстают как исключительно субъективное состояние, с другой стороны (особенно в системах развитых школ Б.) — как бытие — это страдание, Б. определяет страдание, прежде всего некая «реальность», имеющая и объективную (космическую) основу.
Подчеркнув в качестве исходного положения, что вообще не как переживание какого-то конкретного состояния, а как ожидание этого состояния, ожидание реального страдания, более того — ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и прочие. Т. е. страдание в Б. выступает как состояние бесконечного беспокойства, как состояние общей нелёгкости, напряжённости, неудовлетворённости. В этом смысле страдание оказывается эквивалентом желания, которое считается в Б. психологической причиной страдания. Буддийское представление о бытии как страдании усугубляется тем, что Б. принимает концепцию бесконечности перерождений (сансара).
Смерть в Б., таким образом, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому — к новым страданиям.
В основе интерпретации страдания как космической реальности лежит представление о жизнедеятельности личности в связи с внешним миром, в частности о психофизических элементах этой жизнедеятельности, называемых дхармами. Дхармы вспыхивают, исчезают и появляются вновь, то есть находятся в постоянном волнении, вызывая своей неустойчивостью ощущение страдания. Это вечное вспыхивание и исчезновение часто уподобляется в буддийской литературе горению пламени светильника с характерным для Б. подчёркиванием становления вместо ставшего, процесса — вместо субстанции. Следствием признания существования дхарм является отрицание Б. души как неизменной духовной сущности и отождествление человеческого «я» с совокупным функционированием пяти наборов дхарм, так называемых скандх: чувственное бытие организма в целом, эмоции, представления, кармические волевые импульсы (см. Карма) и сознание.
Б. исходит из того, что цель неотделима от средства её осуществления. Поэтому в Б. освобождение, прежде всего, выражено в категориях пути, то есть предстаёт как «правильное поведение» и «правильное знание». В Б. нет жёсткого канона поведения и, по существу, отрицается значение любой внешней формы поведения. Особенно это положение подчёркнуто, например, в раннем Б., дзен и др. В нравственном плане это означает признание разнообразия и относительности нравственных норм, уравнение нравственно-противоположных действий, отсутствие понятий ответственности и вины как чего-то абсолютного. Главными чертами буддийской нравственности в её внешнем выражении являются терпимость, «текучесть»; это — мораль, всем равно помогающая и одновременно всем далёкая. В основе буддийской концепции поведения лежит сознание внутренней отдалённости субъекта всему, что его окружает. Б. считает удовольствие и добро не только равно необходимыми, но и равно не необходимыми (что отчасти выражено Б. в доктрине так называемого среднего пути, одинаково отвергающего погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти).
Его идеалом является человек, настолько занятый изменением своего внутреннего, психического бытия, что при этом не обязательно устранение обычных жизненных целей. Буддийский идеал поведения органически связан с представлением об истинном знании, главной чертой которого является отсутствие направленности вовне (при общей отзывчивости на всё) и созерцание внутреннего бытия, Одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности на пути к самоуглублению выступает практика буддийской йоги (дхьяны).
Состояние совершенной не связанности с внешним и самоуглублённости есть освобождение, илинирвана.
В текстах развитого Б. это состояние означает прекращение жизнедеятельности личности, остановку волнения дхарм, переход их из состояния бытия проявленного в состояние не проявленного, истинного бытия. Утверждая, что нирвана есть определённое психическое состояние субъекта, Б., в отличие от многих индийских религиозных и философских систем, отрицает потусторонность освобождения от «этого мира». Нирвана выступает вместе с тем как своеобразный абсолют, причём в философском аспекте абсолют в Б. описывается как шуньята (буквально — пустота), в религиозном — как дхармакая (органическая общность всего существующего), понимаемая как космическое тело Будды.
По существу Б. утверждает лишь бытие психологического процесса. Поскольку мир оказывается вовлечённым в «я» (не существует противопоставления «я» и мира), для Б. в строгом смысле не существует и противопоставления субъекта и объекта, духа и материи. Творческим началом, конечной причиной бытия выступает волевое решение «я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность, (Даже ваджараяна, кажущаяся наиболее далёкой от основных положений Б. и представляющая собой особую систему йогической практики созерцания, в которую в качестве важнейшей части включен эзотерический ритуал, служащий средством концентрации «духовной силы», основана на общем принципе Б. — утверждении особых потенциальных сил, таящихся в целостности духовно-телесного бытия человека.) Философскую позицию Б. можно охарактеризовать как субъективно-идеалистическую, однако внешний мир при этом включен в субъект не только как факт сознания, но и как нечто реально существующее, хотя и не отчленённое от субъекта.
Из неабсолютной значимости для Б. всего существующего безотносительно к субъекту следует вывод о не абсолютности божества. В Б. нет надобности в боге как творце, спасителе и прочее, то есть вообще как в безусловно верховном существе. И, наоборот, остаётся возможность признания «не высших» божеств. В буддийской концепции нет дуализма божественного и небожественного, бога и творения, бога и мира. Бог как высшее существо имманентен (внутренне присущ) достигшему освобождения человеку, что по существу означает тождественность человека богу.
Направления и школы в Б. подчёркивают те или иные его отдельные тенденции, В хинаяне учение о личном спасении принимает форму проповеди преимущественно личного совершенствования (идеал архата, то есть лица, «достигшего освобождения»).
Махаяна отвергла изолированное стремление только к личному освобождению. Вместо идеала архата она выдвинула идеал бодхисаттвы (буквально «тот, чья сущность — просветление») — существа, отказавшегося от перехода в нирвану во имя спасения всех других существ.
В ходе своего развития Б. пришел к признанию необходимости внешних форм религиозной жизни. Постепенно развивается сложный культ почитания Будды и различных бодхисаттв, непосредственных помощников в спасении. Пантеон буддийских божеств растет за счёт введения в него как богов исконно индийского происхождения, так и заимствованных из религий принявших Б. народов. Главными божествами считаются будды Гаутама, Амитабха, Вайрочана, рассматриваемые как воплощение некоего единого Первобудды. Однако все боги Б., включая самого Будду, не становятся высшими божествами. Культ быстро охватывает все стороны жизни верующего, начиная от семейно-бытовых и кончая всеобщими праздниками, занимающими видное место в общественной жизни. Большое значение приобретают круговые обходы ступ (мемориальных и погребальных куполообразных сооружений), поклонение статуям Будды и др. божеств, священным деревьям и др., возложение на алтарь храмов приношений и воскурение ароматических свечей и прочее. Распространённым становится паломничество к священным местам, связанным, прежде всего с мощами и следами Будды и его учеников, а также с легендами об их подвигах. Особенно усложнился культ в некоторых течениях махаяны, в частности в ламаизме. Одновременно в махаяне развивается учение о религиозном воздаянии, включавшее представление об аде и рае.
Вскоре после возникновения Б. появились также сангхи (монашеские общины), упорядочившие и определенным образом регламентировавшие анархический образ жизни первых последователей Б. Из сангхи с течением времени выросла своеобразная религиозная организация. Её роль стала весьма заметной с появлением монастырей как постоянных мест жительства монахов. Монах стал выступать и как религиозный наставник. Естественно, что личность монаха, практически ставшего в глазах верующих на путь спасения и уже поэтому оказавшегося окруженным ореолом исключительности, приобрела чрезвычайное значение. В странах распространения хинаяны монашество играет до сих пор огромную роль в общественной жизни. Совет, даваемый монахом, — закон для верующего. Монастыри, превратившиеся в крупных земельных собственников и в важные политические центры, пользуются зачастую большим авторитетом у населения (особенно в деревнях), чем правительственные учреждения. Однако вступление в монашескую общину и выход из неё являются свободными. Монах, даже в роли религиозного служителя и наставника, не имеет власти прощать и карать и т.д.
Б. оказал существенное влияние на все стороны жизни и особенно на культуру принявших его стран. Распространение Б. способствовало созданию тех синкретических культурных комплексов, совокупность которых и образует так называемую буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись, литература, буддийская наука и схоластическая образованность), имевших наибольшее значение в эпоху раннего средневековья. В развитии буддийской культуры в средние века большую роль играли монастыри. Монахи нередко выступали в качестве художников, писателей, врачей.
Социальная роль Б. определяется основными положениями его догматики. Какие бы формы ни принимал Б. в своём развитии, его центральным принципом является религиозная идея о необходимости освобождения от пут профанического, «земного», существования. Всякая связь, в том числе любая социальная, рассматривается Б. как зло. Отрешённость Б. от всего окружающего, его индивидуалистичность, определяют и его глубокую асоциальность. С этим связано устранение последователей Б. от борьбы за социальные и политические преобразования, от классовой борьбы. Вместе с тем во многих странах Азии известная часть буддистов и буддийского духовенства принимает участие в общественной и политической жизни; так, в Южном Вьетнаме буддисты включаются в национально-освободительную борьбу; в то же время есть страны, где буддисты выступают против национально-освободительного движения и социальных реформ в этих странах.
Структура, управление и степень централизации буддийской общины в разных странах различны. В Бирме и на Цейлоне нет ни строгой централизации, ни прямой зависимости общины от государственной власти. В Таиланде же Б. является государственной религией (король возглавляет буддийскую общину).
В Лаосе король также считается главой местной буддийской общины.
Последователи Б., приверженцы хинаяны, составляли в 60-х гг. 20 в. в Бирме, Лаосе, Камбодже и Таиланде около 90% населения, на Цейлоне — около 60%. Махаяна имеет последователей в Китае (около 17% населения), Японии (около 50%), Корее, Непале и др. Некоторое число буддистов имеется в Пакистане, Индии (не более 1% населения), а также среди китайских и японских иммигрантов в Северной (около 170 тыс. чел.) и Южной (около 140 тыс. чел.) Америке. Кроме того, имеется небольшое число новообращённых буддистов в США (около 16 тыс. чел.), в Европе (около 8 тыс. чел.).
Махаяна в её ламаистской разновидности имеет некоторое число приверженцев в МНР, а также на территории СССР — в Бурятской, Калмыцкой, Тувинской АССР, в Усть-Ордынском и Агинском Бурятских национальных округах, Иркутской и Читинской областей. Буддийская община в СССР возглавляется Духовным управлением буддистов СССР, избираемым на духовном соборе. Председатель управления имеет духовное звание бандидо-хамболама. Его резиденция помещается в Иволгинском дацане (монастыре), находящемся в 40 км к Ю. от Улан-Удэ. В современном Б. существует ряд международных организаций. Наиболее влиятельная — Всемирное братство буддистов, созданное в 1950 на Международном конгрессе буддистов в Коломбо (Цейлон).
Духовное управление буддистов СССР является членом Всемирного братства буддистов.
.
