XVII век – время развития капитализма, основанного на переходе к машинному производству, требующему все новых знаний. Становление опытного знания все настойчивее требовало отказа от схоластического метода мышления и замены его новым, обращенным к реальному миру и опирающемуся на опыт, эксперимент. Это, в свою очередь, обеспечивало простор для распространения материалистического мировоззрения. Растущие по объему и глубине проникновения в суть законов природы знания (прежде всего, благодаря открытиям И. Ньютона и Г. Галилея) подтверждали его истинность и опровергали многие исходные положения религии и идеализма.
Понимание мира с позиций математики и механики, как наиболее на то время разработанных областей научного знания, казалось наиболее точным и всеобъемлющим. Поэтому в философии утверждается механицизм, рассматривающий природу как механизм, в т.ч. животных и человека. Человек уже не является в идеале социальным существом и частью разумного сообщества, он стал субъектом, который с помощью технического знания воздействует на объекты.
Господствующее место занимает метафизический метод в понимании мира и его познании. Причиной тому было то, что зарождающееся эмпирическое естествознание характеризовалось дифференциацией ранее единого, нерасчлененного знания о мире, выделением внутри него целого ряда специализированных отраслей, их относительным обособлением друг от друга. Это способствовало тому, что предметы и процессы стали рассматриваться вне их многообразных взаимосвязей и взаимовлияний, что приводило к односторонности подхода в изучении предметов и процессов, к утрате характерной для античной диалектики всесторонности и целостности как принципа осмысления мира.
Все вышесказанное привело к тому, что проблема саморазвития мира и составляющих его предметов и явлений фактически устранялось из рассмотрения. Признавая и даже достаточно глубоко исследуя движение, прежде всего, механическое, метафизика того времени не признает развития. Точнее понимает его весьма поверхностно.
В философии Нового времени появляются понятия «субъект» и «объект». «Я» становится основой мира, т.е. безусловным, и это закрепляет положение человека как венца природы, в которое его поставила эпоха Возрождения. Субъектом стали называть все активное и индивидуальное, понимая его как основу сущего.
Главной задачей философии становится разработка и обоснование методов правильного, плодотворного мышления. В процессе решения этих задач образовались два основных направления: эмпиризм (сенсуализм) и рационализм.
Лекция — 22 — Философия человека. Ч
... нных явлений действительности. Данное понятие является центральным в философии ценностей, в аксиологии. По существу всё многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включённых ... и «субъективные» ценности являются как бы двумя полюсами ценностного отношения человека к миру. Проблема ценностей неизбежно возникает в эпохи обесценивания культурной традиции, дискредитации ...
Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, считающее чувственный опыт основным источником знания. Различают идеалистический эмпиризм (Д. Юм. Д. Беркли), признававший единственной реальностью субъективный опыт (ощущения и представления), и материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк и др.), полагающий источником чувственного опыта объективно существующий мир. Основной тезис эмпиризма гласит: в разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах; чувства и опыт – источник знания, разум лишь систематизирует чувственные данные, ничего не добавляя к их содержанию. Опытным знаниям соответствует индуктивный метод, в основе которого – наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.
Рационализм (от лат. ratio – разум) – направление гносеологии, в отличие от эмпиризма (сенсуализма) признающее главным источником знания мысли и понятия. Исторически первой формой рационализма была античная натурфилософия. Основоположником рационализма Нового времени является Р. Декарт. Чтобы отыскать истину мышление должно руководствоваться дедуктивным методом, который опирается на достоверные интуитивно постигаемые аксиомы.
Рационализм можно рассматривать как систему ценностей и как определенный тип мышления, признаками которого являются: а) возвеличивание человека как разумного существа, и в этом отношении уникального; б) вера в безграничные познавательные возможности человека; в) опора на научное познание, противопоставление чувственного и рационального мышления, при этом основную роль играет разум, а не опыт; г) социальный утопизм.
Воззрения виднейших философов XVII в.: Р. Декарта, Б. Спинозы, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Б. Паскаля
Родоначальник новоевропейской философии Рене Декарт (1596-1650 гг.), подобно Сократу, отказался от всех суждений, принятых человеком ранее на веру. Поставив перед собой цель искоренить из своего ума все ложные суждения, Декарт по существу повторяет сократовское «я знаю, что я ничего не знаю». Это не скептицизм, а отправная точка для позитивных исследований. Философия возвращалась к здравому смыслу.
Декарт освободил философию от власти религии, как Сократ освободил ее от власти мифологии. Как и Сократ, Декарт призывал познать, прежде всего, самого себя. Но декартовский человек – субъект, находящийся в основании всего. Первый принцип метафизики Декарта «я мыслю, следовательно, я существую». Не только сама мысль, но мыслящий человек становится в основании сущего. Тезис Декарта свидетельствует о понимании бытия как очеловеченного человеческим представлением.
Декарт – родоначальник рационализма Нового времени, и неудивительно, что для него столь большое значение имел метод. Его сомнение в истинности общепринятого мнения – не убеждение агностика, а предварительный прием. Можно сомневаться даже в существовании внешнего мира, но если я сомневаюсь, следовательно, существую. Критерием истинности познания Декарт признавал ясность и отчетливость идей. Эти принципы – в отличие от сократовской майевтики – методы научного познания. Тут и анализ, и переход от простого к сложному, и полнота охвата исследуемого предмета. За образец принимается математика. Математическое знание, по Декарту, совершенно достоверно и обладает всеобщностью и необходимостью.
Человек как предмет философского познания. Философская антропология.
... философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается, прежде всего, как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до ... человека зависит от судьбы природы. Человек ответственен за весь строй природы. Для современной философской антропологии характерно иное отношение к вненаучным формам духовного опыта и познания ...
Декарт отводил исключительную роль дедукции, под которой понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без доказательства, с полной ясностью и отчетливостью. Вооруженный интуицией и дедукцией разум может достичь полной достоверности во всех областях знания. Метод Декарта представляет собой распространение на все познание приемов, применяемых в математике.
Декарт был сторонником теории врожденности идей. Например, если мы понимаем, что несовершенны, значит, в нас самих имеется идея существа совершенства, которая врожденна Богом в душу человека.
Как сторонник дуализма Декарт ввел понятие «духовная субстанция», атрибутом которой является мышление, в противоположность телесной субстанции, атрибут которой – протяжение. От декартовых субстанций идут споры о соотношении материального и идеального и о том, что из них первично. По Декарту, восприятие, воление относятся к мыслящей субстанции; к телам относятся величина, т.е. протяжение в длину, ширину и глубину. Наличие двух независимых субстанций в концепции Декарта выполняет важную функцию: оно призвано обосновать неразрывность «Я» и «Бога». Бог – основная поддержка человека в деле покорения природы.
Природа лишена субъективности, в ней действуют механические законы. Природа может быть подчинена власти человека без всяких угрызений совести. Нравственные аргументы в отношении природы-протяженности неуместны: животные не чувствуют боли.
Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, врожденных идеях, интуитивном характере аксиом – опора рационализма Нового времени. Метод Декарта направлен не на спор с другими людьми, как у Сократа, а на овладение бытием, господство человека над силами природы, открытие новых технических средств.
Решая проблему связи двух субстанций, Бенедикт Спиноза (1632-1677 гг.), предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атрибута одной субстанции. Отсюда следовал пантеистический вывод, что Бог существует только в реальных телах природы и человеке. Единственная вечная и бесконечная субстанция Спинозы – «причина самой себя» и всех многообразных вещей, ее порождений. Бог – это совпадение свободы и необходимости, сущности и существования. Бог лишен у Спинозы антропоморфных характеристик, это безличная сущность мира.
В гносеологии Спиноза занимал позицию рационализма, выразившуюся в противопоставлении чувственного и рационального мышления. В работе «О природе и происхождении души» Спиноза выделяет три рода познания: чувственное (мнение, воображение), интеллектуальное (понимание), интуицию. Чувственное познание является «смутным», неопределенным и потому ложным. Однако оно имеет полезность для человека, поскольку включает элементы истины.
Наряду с ним существует и второй род познания – «общие и адекватные идеи о свойствах вещей». Здесь работают разум и рассудок, создавая понятия и оперируя ими. Пример – логика и математика. Достижение истинного знания возможно только здесь. Почему? Душа человека является свойством атрибута мышления и потому способна постичь все, что вытекает из субстанции (Природы).
Знание, познание и интуиция
... 13 3.3.2. Место интуиции в рациональном познании……………………….15 Заключение………………………………………………………………………19 Список используемой литературы ……………………………………….20 Введение. Каждый человек по природе своей уникален. Этот вопрос рассматривали ... любая мыслительная деятельность, начиная с обучения и кончая научно-исследовательской работой. Знание правил и законов логики не является конечной целью ее изучения. ...
Третий род познания – интуитивный. Это также истинный вид познания, связанный с мистическим учением о «внутреннем свете» как источником непосредственного общения с Богом. Она дает познание вещей с точки зрения вечности.
Спиноза, близко к Декарту, полагал, что аффекты, являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно сопровождающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью к Богу». Т.о., разум для Спинозы – посредник в стремлении человека приблизиться к Богу, сама любовь к Богу носит интеллектуальный характер. Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость.
Определив благо как приносящее пользу, Спиноза продолжил утилитаризм, начало которому положили греки. Нравственная ущербность утилитаризма хорошо видна на примере мысли Спинозы, высказанной им в 3-й части «Этики»: «Соображения нашей пользы не требуют сохранения того, что существует в природе, кроме людей, но учат нас сохранять, разрушать или употреблять это на что нам нужно, сообразно с различной пользой, которую можно отсюда извлечь».
Родоначальником эмпиризма считается английский мыслитель Френсис Бэкон (1561-1626 гг.).
Свою философию Бэкон называл «Великий проект восстановления наук». Наука, согласно его представлениям, призвана удовлетворять потребности человека, способствовать развитию его материального благополучия и получению новой информации об окружающем мире. Бэкон создает методологию опытных наук, получившую название научной индукции. Индукция основана на ведущей роли опытов и экспериментов. Опыты он разделил на теоретические («светоносные»), связанные с выведением законов, и эмпирические («плодоносные»).
Именно последние приносят ощутимую практическую пользу человеку.
Опыты необходимо ставить по определенному методу – индуктивному. Индукция – это необходимая, опирающаяся на показания органов чувств, единственно истинная форма доказательств. Мысль ученого движется от частного к общему (наблюдение-сравнение-синтез).
Бэкон считал, что использование данной методики выступает условием достижения истинного знания. Классическое понимание истины – это знание, содержание которого соответствует действительности.
Оценивая данную часть его учения, необходимо подчеркнуть безрезультатность поиска универсальной отмычки для решения всех познавательных проблем. Метод индукции не является исключением, т.к. и он обладает некоторыми слабостями. Например, индукция никогда не бывает полной и абсолютной, не может охватить все возможные случаи проявления интересующих ученого признаков; в любой момент может появиться такой факт, который разрушит казалось бы истинное построение. Как показала философия ХХ ст., абсолютные, раз и навсегда данные истины отсутствуют.
Ради справедливости нужно сказать, что Бэкон создал оригинальное учение (учение о «призраках» или «идолах»), в котором изучал трудности познавательной деятельности человека. Бэкон указывает на ошибки и заблуждения, а также их причины, с которыми сталкивается человек в процессе познания природного мира. Идолы «рода» присущи всем людям и связаны с ограниченностью человеческого ума и чувств. Наши органы чувств могут создавать иллюзии. Все окружающее человек воспринимает по аналогии с самим собой. Идолы «пещеры» представляют внутренний мир человека (профессиональные интересы, общественное положение, стереотипы и т.д.).
016_Человек. Его строение. Тонкий Мир
... весьма интересные и поучительные впечатления. Главное существование (человека) – ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить не ... очень трудно и несовместимо с земными условиями. Тело человека – это не человек, а только проводник его духа, футляр, в ... в действии). 5. Манас – самосознание или мыслитель (Высший Разум). 6. Буддхи – духовность, духовная душа, в отличие от человеческо ...
Этот фактор существенно влияет на то, как человек видит мир, оценивает его. Идолы «рынка» – иллюзии, возникающие в речевом обращении. Бэкон считал, что теоретические споры (например, о том, сколько чертей могут разместиться на кончике иглы) вытесняют суть дела. В одни и те же слова люди часто вкладывают различный смысл, и это ведет к пустому словопрению, отвлекает от изучения природы. Идолы «театра» выражают приверженность авторитетам, доктринам, философским системам, которые принимаются некритично. Бэкон называет любую философскую или политическую систему хорошо разыгранной драмой или комедией. Люди же принимают ее за «чистую монету» и руководствуются в жизни.
Таким образом, учитывая наличие данных «идолов», знания, производимые человеком, являются достаточно искаженными по отношению к действительности. Тем не менее, Бэкон как великий оптимист своего времени, считал возможность исключения данных искажений и познание истины.
Идея единства природы, созданной Творцом, единства человеческого знания и единства человечества доминирует в теоретическом наследии Ф. Бэкона.
В утопическом произведении «Новая Атлантида» – первой технократической утопии Бэкон дал образ идеального государства. Но если в платоновской Атлантиде главный упор делается на идеальные принципы управления, то у Бэкона в соответствии с надеждами, которые в Новое время питали на науку, благосостояние жителей зиждется на научно-технических достижениях, хотя мудрые правители острова предварительно решают, какие из них использовать, а какие нет. Хотя Бэкон не был естествоиспытателем, он предвосхитил множество изобретений: появление подводной лодки, микрофона, телефона. Познание важно не ради знания, но ради пользы человечества, считал ученый. Богатство, изобилие, мир, здоровье, бессмертие – основные составляющие человеческого счастья – достижимы только с помощью науки.
Томас Гоббс (1588-1679 гг.) – английский философ, представитель механистического материализма. Философия, по мнению Гоббса, это «наука о телах», о том, что находится в пространстве и способно к движению. Между учением о природе и учением о государстве располагается учение о человеке, который является и природным телом, и элементом государственного тела.
Материальный мир состоит из простых неделимых частиц – «корпускул». Гоббс рассматривает человека с точки зрения механической причинности: человек – это совокупность частиц, двигающихся по законам механики. Сердце – это пружина, нервы – нити, суставы – колеса. Гоббс – представитель натурализма, для него даже душевные явления – это движение тонких материальных тел.
В области гносеологии Гоббс выступает как сенсуалист и номиналист. Все наше знание – это результат воздействия вещей на органы чувств. Вся остальная познавательная деятельность представляет собой комбинирование одних представлений с другими благодаря словесным знакам. Гоббс сделал важный шаг в развитии формальной логики, он предвидел ее сближение с математикой.
Психологическое учение XVII в Бекон, Декарт, Локк
... искусству, которое и рассматривается как выражение творческих потенций человека. Именно здесь человек уподобляется Богу и творит. В рамках натурфилософских ... Европе XVII в. являются Ф. Бэкон, С. Гоббс и Дж. Локк (Англия), Р. Декарт (Франция), Б. Спиноза (Голландия), Г. ... .16 4. Джон Локк………………………………………………………............20 Заключение……………………………………………………………….............22 Список литературы ...
Душевная жизнь человека – это взаимодействие разума и воли. Воля направляет, поддерживает человеческий эгоизм, стремление к самосохранению. В свое «природности» все люди равны. Из равенства способностей вытекает равенство надежд на достижение целей. Если два человека желают одной и той же вещи, которой, однако, не могут обладать одновременно, они становятся врагами. Наступает такое состояние общества, которое можно назвать войной всех против всех. Над человечеством нависает угроза самоуничтожения. Разум говорит о необходимости заключения общественного договора «каждого с каждым», по которому люди передают свою силу и естественное право искусственному человеку – государству.
Государство обслуживает человека и порождается им. В нем должна господствовать единая воля; наиболее совершенной формой правления является абсолютная монархия, которая должна совмещать силу и право. Гоббс считал, что власть государства распространяется и на духовную жизнь общества. Злейшими врагами государства являются «частные» мнения, инакомыслие крайне опасно. Вот почему Гоббса считают одним из теоретиков авторитаризма.
Особое место в философии Нового времени занимает французский философ и ученый Блез Паскаль (1623-1662 гг.).
Паскаля не интересует интеллектуальная сторона познания возможностей человека как других философов того времени. В центре его внимания – противоречивый образ человека, данного в зеркале самопознания. Человек – точка схождения абсолютно несходного – духа и материи, добра и зла, разума и страстей, истины и заблуждения, бесконечного и конечного.
Бытие человека парадоксально, человек всегда находится в состоянии тревоги, тоски, в ощущении непостоянства. Человек не знает, «к кому себя причислить в мире», он заблудился. Спутанный клубок переживаний сопутствует человеку на пути самопознания.
Философия Паскаля – своеобразная форма критического, скептического рационализма. Человек велик, только когда осознает свое ничтожество. Достоинство человека заключается не в овладении пространством, а в способности мыслью охватить пространство. Осознание себя приносит человеку лишь несчастье, ввергает его в пучину одиночества. В земной человеческой жизни нет опоры для человека, все обращается в противоположность: даже самое прекрасное чувство – любовь – несет человеку зло.
Разум не может нам помочь в познании Бога. Паскаль приводит человека к непосредственности веры, к мистическому пути постижения Бога. То обстоятельство, что все люди испокон веков стремятся к счастью, бессмысленно пытаясь заменить его чем попало, свидетельствует о том, что бесконечность пустоты души «может заполнить лишь нечто бесконечное и неизменное, то есть Бог». Вся мистерия познания, противоречия человеческой жизни разрешаются в христианской вере. «Царство Божие в нас самих, всеобщее благо в нас самих, он – и мы сами, и не мы», – заключает Паскаль.
Субъективный идеализм Дж. Беркли и Д. Юма
По мере того, как человек энергично расширял деятельное познание мира и был уверен в достижении абсолютной истины (об этом писали и Бэкон, и Декарт), одновременно развивалась критическая философия. Она обнаруживала, что существуют границы, через которые человеческому познанию перешагнуть не под силу.
Цивилизация и исторический процесс. Понятия сознания, познания, ...
... возникает, функционирует и развивается как компонент практической деятельности общественного человека. 2) Человек мыслит с помощью мозга. Деятельность высокоорганизованной нервной системы мозга ... высшей нервной деятельности. Воззрения домарксовских материалистов были ограниченными: они истолковывали человека как природное, биологическое существо, игнорировали его общественную природу, практическую ...
Зарождение скептического анализа в отношении разума происходило уже внутри сенсуалистической позиции английского философа Джона Локка, который отвергал позицию Декарта относительно существования врожденных идей, а также априоризм Спинозы и Лейбница. Наука, по мнению Локка, должна сосредоточиться на изучении первичных качеств вещей (формы, тяжести, движения), так как это единственная возможность получить надежные знания. Вторичные качества вещей (цвет, запах, вкус) – субъективны.
За Локком скептическую линию развивает нидерландский епископ Джордж Беркли (1685-1753 гг.).
Он признает: всякий человеческий опыт (и первичные, и вторичные качества) субъективен и ограничен видимостью, предстающей перед разумом. Поэтому чувственные ощущения первичных качеств вещей являются такими же умственными понятиями, как и вторичных. Невозможно сделать убедительного заключения о том, что за пределами разума существует мир материальных объектов, ибо не существует надежного и достоверного способа отличить объект от чувственных впечатлений. Никто не в силах выйти за пределы собственного разума, чтобы сравнить идею с реальным предметом.
Беркли вступает в борьбу с атеизмом и материализмом. Любой опыт не более чем субъективный опыт, и, следовательно, существование материального мира, внешнего по отношению к разуму, является лишь допущением. С определенностью можно утверждать лишь существование разума и ощущений.
Почему же тогда разные люди во все времена воспринимают мир более или менее одинаково? Почему этому миру присущ устойчивый порядок? Ответ Беркли: мир и его порядок находятся в зависимости от Божественного Разума. Он порождает в умах отдельных людей чувственные идеи согласно определенным правилам. Эти идеи и их сочетания постоянно возобновляются.
А как же развивается наука? Ответ Беркли: Для науки не является препятствием признание нематериального основания чувственных данных, ибо она может изучать объекты, вполне примирившись с сознанием этого.
За Беркли последовал англичанин Дэвид Юм (1711-1776 гг.) – сторонник агностицизма, который довел эмпирическую критику до предельной крайности. Он, правда, пошел в другую сторону от Беркли, ближе к позиции французского скептика Мишеля Монтеня. Юм не был согласен с идеалистическими выводами Беркли, который отождествлял внешние объекты с их внутренними идеями, укорененными в Боге.
Вопрос Юма: чем вызываются чувственные впечатления?
Ответ: разум никогда не сможет по-настоящему узнать, чем же вызываются ощущения, т.к. он никогда не испытывает «причину» как ощущение. Он испытывает только простые впечатления (хаос обрывков и нагромождений).
Разум испытывает определенные впечатления, заставляющие думать, будто бы их вызывает некая объективная субстанция. Однако разум никогда не соприкасается с этой субстанцией, но имеет дело всегда только с впечатлениями.
Пример: разум замечает, что за событием А следует событие Б, и на этом основании может прийти к заключению, что А является причиной Б. На самом деле – все, что нам известно – это то, что А и Б воспринимались регулярно в тесной близости. Сама же причинная связь не наблюдалась никогда. Поэтому недопустимо говорить о ее достоверном существовании за пределами человеческого разума. Человек произвольно навязывает своим впечатлениям порядок. Это привычка разума выстраивать разрозненные события и факты в последовательный ряд.
Теория и практика управления Программа курса
... и документационное обеспечение управления». Цель курса – ознакомить студентов с отечественной теорией государственного управления, комплексно представленной в разной литературе последнего десятилетия, и показать ... ракурс человеческой истории. Теоретическое и практическое значение исторического аспекта управления. Теория как логика прошедшей и нынешней жизни и знание практически действующее. ...
Пример: существует два типа утверждений: а) основанные на чистом ощущении «сегодня солнечно», которое всегда случайны; б) основанные на чистом разуме «у квадрата все четыре стороны равны», которые касаются отношений между понятиями. Это математические истины. И они истинны только в своей логической системе, не нуждаясь в соотнесении с внешним миром. Разум не в силах утверждать какую-либо истину относительно подлинной природы вещей.
Рассуждения Юма поставили под сомнение саму эмпирическую науку, т.к. логическое основание последней – индукция – было признано недостоверным. Он утверждает, что наука есть не что иное, как субъективные ощущения, мир видимых явлений, фиксируемых разумом. Любое человеческое знание есть мнение. Для разума реальны одни только чувственные впечатления, и никто не вправе ничего утверждать о том, что стоит за ними.
Если Локк еще сохранял веру в способность человеческого разума постигать, пусть несовершенным образом, хотя бы общие очертания внешнего мира, то Юм считал, разум даже не смеет посягать на доступ к познанию миропорядка.
Если Беркли связывал человеческий разум с божественным, то при Юме не стало ни Бога, ни порядка, ни причинности, ни субстанциональных сущностей, ни истинного сознания. Все сплошь случайно. Человеку ведомы лишь беспорядочные впечатления: порядок, который он наблюдает в них – лишь видимый, поскольку человек испытывает психологическую потребность в нем. Аргументы Юма оказались стимулом для скептической позиции Иммануила Канта.
Важнейшим понятием социально-этической доктрины Юма является справедливость. Юм считает условием социальной справедливости укрепление в обществе института частной собственности. Равенство – противоположно справедливости. Равенство имущества не ведет к равенству способностей и потребностей. Поэтому установление равенства – утопия.
Философия эпохи Просвещения
Просвещение – это культурно-идеологическое и философское движение европейской идейной жизни. Просвещение начинается в Англии в конце XVII в. (Дж. Локк), но своего расцвета достигает в XVIII в. во Франции (Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеций), где деятельность просветителей подготавливала революцию. В Германии наиболее известными просветителями стали Г. Лейбниц, И. Гердер; в Северной Америке – Б. Франклин; в России – П. Новиков и А. Радищев. Термин «Просвещение», введенный Вольтером, был позднее уточнен Кантом: закономерная эпоха в развитии человечества, сущность которой заключается в активном использовании человеческого разума в целях общественного прогресса.
Независимо от «региональных» особенностей Просвещение отличалось рядом общих черт, среди которых: демократизм, связанный с необходимостью приобщения к знаниям и культуре широких слоев общества; просвещение народа и воспитание его в духе нового мировоззрения; рационализм, означающий веру в неограниченные возможности челове6ческого разума; прогрессизм, под которым понималась вера в прогресс общества, его движение вперед; антиклерикализм – убеждение в необходимости уничтожения неограниченной власти церкви над обществом, противопоставление разума и религии, распространение атеизма; исторический оптимизм, вера в прогресс науки и общества, в наличие единых целей исторического развития.
Теория решения изобретательских задач (триз)
... он также разрабатывал, открывал новые области, которые могли дать очень важный для теории творчества результат, к примеру, Г.С. Альтшуллер составлял реестры необычных, творческих идей научной ... развивается. С одной стороны, это положительное явление. Вызывает сомнения любая неразвивающаяся теория, пытающаяся решать проблемы такого сложного феномена, как творчества. Нужно также предположить, ...
Основные положения философии Просвещения можно свести к следующему. По своей природе люди благодетельны и добры. Цель их жизни – благосостояние в этом мире, а не блаженство в загробном. Этой цели они могут достичь с помощью науки. Становясь более просвещенным человек становится более моральным, преодолевает свое невежество, суеверие и нетерпимость. Разумом владеют все, а не только избранные. Предметом моральной теории является просвещенный личный интерес; каждый ищет и должен искать лучшее для себя. Человек обладает «естественными правами» – на жизнь, личное достоинство, собственность, исполнение общественного договора и наказание за преступление. Для гарантии естественных прав, самосохранения и мирного сосуществования индивиды объединяются («концепция общественного договора»).
В государстве личные интересы способствуют всеобщему благосостоянию. Идеальной является форма государственного правления, которая обеспечивает право собственности и свободу личности.
Развитие эмпирической философии происходит у английского философа-просветителя Джона Локка (1632-1704 гг.).
Рассмотрим утверждения Локка.
Единственным источником чувственного познания является внешний мир. Это основное кредо сенсуализма. «Вначале разум – это чистая доска, которую затем заполняет опыт», – так считал Джон Локк.
Природный объект (предмет, вещь) воздействует на органы чувств человека, вызывая самостоятельно существующие ощущения. Все элементы чувственного познания (ощущения, представления, восприятия) накладываются друг на друга как кирпичики в качестве самостоятельных единиц. Образ объекта (сахара, например) создается путем комбинации ощущений (белого цвета, сладкого вкуса, особой формы).
Концепция «кирпичиков» имеет очевидные слабости, т.к. не раскрывает всей сложности чувственных восприятий, их единства с другими формами мыслительной деятельности.
Можно доверять только собственным ощущениям. Чувства не могут ошибаться.
В тоже время Локк осознавал: невозможно поручиться за то, что все наши знания о различных вещах действительно близки к тем вещам, о которых они предположительно дают представление. Невозможно с абсолютной уверенностью утверждать, будто все те разнообразные впечатления от внешнего мира, которые человек получает в процессе познания, принадлежат самому миру. Поэтому Локк разделил все качества материальных вещей на 2 типа: первичные (вес, тяжесть, форма, движение, протяженность), характеризующие предметы как таковые, и поэтому они есть подобия этих вещей; вторичные (цвет, запах, вкус, звук) возникают в субъективном опыте человека и характеризуют разум человека. Наука, считал Локк, должна сосредоточиться на измеряемых первичных качествах, т.к. это единственная возможность получить надежные знания.
Локк, утверждает, что врожденных идей не существует, поскольку у детей и слабоумных многих представлений нет, а представления о Боге, добре и зле разительно отличаются друг от друга в различных культурах. Только после обработки идей внешнего и внутреннего опыта с помощью процедур сравнения, сочетания, абстракции возможно знание. Все общие идеи – произведение разума, реально существуют только единичные вещи.
Истина представляет собой согласие представлений друг с другом, правильное сочетание представлений, переработанных разумом.
Из социально-политически взглядов Локка следует отметить идеи равенства людей, догосударственного естественного появления собственности, отделения церкви от государства и равенства религий, теорию «общественного договора», учение о разделении властей на законодательную, исполнительную и федеративную (ведает внешней политикой).
Локк был сторонником конституционной парламентской монархии.
Готфрид Лейбниц (1646-1716 гг.) – немецкий мыслитель, идеалист. Его философия отличается стремлением к синтезу идей Платона, Декарта, Гоббса, Спинозы. В теории познания он пытался найти компромисс между декартовским рационализмом и локковским эмпиризмом. Считая, что без чувственного опыта никакая интеллектуальная деятельность не была бы возможна, Лейбниц в тоже время выступал против учения Локка о душе как «чистой доске». Формулу сенсуализма – «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» – принимал с поправкой: «кроме самого разума».
Работа «Новые опыты о человеческом разуме» посвящена вопросам теории познания. Он вовсе не отрицал важной роли ощущений, непосредственной интуиции, однако подчеркивал их вероятностный характер. Это истины факта, к ним ведет индукция. Как и весь опыт, истины факта являются случайными. Они фигурируют в обычной жизни и в естествознании; даже законы естествознания являются вероятностными, поскольку они не содержат необходимости и всеобщности.
К высшему виду познания Лейбниц относил истины разума. Он учил о прирожденной способности ума к познанию ряда истин и идей. Из идей к ним относятся высшие категории, такие как «Я», «тождество», «бытие», «восприятие», а из истин – всеобщие и необходимые истины логики, математики, этики. Истины разума не могут быть выведены путем индукции из опыта. Эти истины суть конструкции разума, но не произвольные, а подчиненные строгим законам анализа и синтеза.
Строя свою онтологию, Лейбниц обращается к понятию субстанции. Лейбниц – плюралист. Он рисует картину мира, в основе которой множество субстанций – монад. Монада не имеет частей, следовательно, не имеет и таких свойств материальных тел, как делимость, протяженность, фигура. Она нематериальна, неповторима. Монады обладают способностью к саморазвитию, к восприятию. Существует иерархия монад в зависимости от их способностей к восприятию и апперцепции (сознанию).
Венчает эту иерархию Бог – единственная высшая монада, он согласовывает движение всех монад.
Лейбниц пришел к выводу, что мы живем в наилучшем из миров, поскольку он сотворен Богом. Принцип многообразия, лежащий в основе мира требует, чтобы в мире существовало не одно только добро. Человеческие бедствия – временны, они лишь этапы на пути к совершенству.
Одним из самых ярких представителей Просвещения был Франсуа Вольтер (1694-1778 гг.).
Опираясь на философию Локка и естественнонаучные взгляды Ньютона, он вплотную подошел к идее о вечности и несотворенности материи, ее объективном существовании и вечном движении. Однако последовательным материалистом он не был, так как считал, вслед за Ньютоном, конечную причину движения божественной, признавая первотолчок. Такая философская позиция характеризуется как деизм (от лат. dues – Бог).
Деизм Вольтера позволяет ему выдвинуть идею развития общества как продукта самостоятельной деятельности людей, а не Божественного предопределения.
Во многом сходной с Вольтером онтологической позиции придерживался еще один крупный мыслитель Просвещения Жан-Жак Руссо (1712-1778 гг.).
Причем он, наряду с существованием Бога, признавал также и бессмертную душу.
Руссо – самый радикальный представитель Просвещения и в то же время его непримиримый противник. С точки зрения Руссо, изначально человеческая природа склонна к добру. Культура противоположна природе, она связана с разделением труда, которое толкает человека к неравенству как к источнику всех бед. Следует только сожалеть о распространении образования и изобретении книгопечатания, писал Руссо. Науки и искусства не принесли никакой пользы человечеству, лишь сделали людей несчастными. Воспитание – это развитие природной индивидуальности, но отнюдь не разума. Так в отрицательной оценке роли культуры для человечества мы видим ограниченность Разума Просвещения.
Руссо отстаивает ценность чувства, души. Вместо долга, добра, совести у него на первом месте находится «чувствительность», с помощью которой сам Руссо в своей «Исповеди» оправдывает самые неблаговидные поступки.
Взгляды Руссо на общество и государство изложены им в трактате «Об общественном договоре». Государство должно быть таким, чтобы человек сохранил свою свободу. Для Руссо свобода – это растворение в общей воле, отчуждение всех частных прав в пользу общества. Свобода возможна только в условиях полного равенства. Править может только воля всего народа, поэтому выборы должны быть прямыми; возможно радикальное изменения строя, устранение правительства. Ничто не может противостоять решению народа, в том числе и образованное меньшинство.
Наиболее последовательно просветительские идеи выражал французский материализм, который в главных своих чертах был продолжением метафизического материализма XVII в. Для него характерны атомизм, механичность, атеистическая направленность, а теории познания – созерцательность.
Идеи механистического материализма наиболее ярко проявились в работах Жюльена Ламетри (1709-1751 гг.).
В мире, по мнению Ламетри, нет ничего, кроме движущейся материи. Законы механики – универсальны для органических и неорганических форм материи, поэтому нет принципиальной разницы между живой и неживой природой, нет качественных различий между человеком и животным (отличие только в более развитом мозге, в большем количестве потребностей и в большем объем памяти).
В своем произведении «Человек – машина» Ламетри утверждал, что люди являются искусно построенными самозаводящимися «механизмами». Дух – это функция мозга. Бессмертия души не существует, так же как и Бога. В области этики Ламетри сторонник эвдемонизма – считает, что основная ценность для человека – счастье, которое заключается в основном в чувственных удовольствиях. Добро с этой точки зрения, есть то, что ведет к наслаждению (гедонизм).
Угрызения совести, раскаяние нужно отбросить в прошлое. Нельзя наказывать преступника, поскольку преступление – это разновидность безумия, болезни, вызванной материальными причинами.
Самый выдающийся представитель французского материализма XVIII в. – Дени Дидро (1713-1784 гг.).
Именно он был основателем и главным издателем французской «Энциклопедии». Как и другие материалисты, Дидро исходит из положения вечности и несотворимости природы. Все находится в движении. Любое тело преисполнено деятельности и силы само по себе (диалектическая идея).
Дидро стоял на позициях сенсуализма, был сторонником теории общественного договора. Искусство, считал Дидро, должно быть подражанием природе, оно должно быть лишено ценностного характера – искусство не рисует высокие идеалы, оно лишь как увеличительное стекло помогает человеку познавать действительность. Вопреки своим соратникам, таким как Гольбах, Гельвеций, Дидро признает, что жизнь человека детерминирована не только физиологическими потребностями, но и сферой «чисто социальных условий и страданий» (чувство собственного достоинства, гордость, презрение и т.п.).
Крупнейшим систематизатором механико-метафизического мировоззрения был Поль Гольбах (1723-1789 гг.).
Он считал, что материя – это все то, что воздействует каким-либо образом на наши чувства. Она состоит из неизменных и неделимых атомов, основные свойства которых – протяженность, вес, фигура и непроницаемость. Движение – также атрибут материи – Гольбах рассматривал, прежде всего, как простое перемещение тел в пространстве. В теории познания он, как и все французские материалисты того времени, придерживался сенсуализма Локка и резко выступал против агностицизма.
В своих социологических учениях французские материалисты не смогли преодолеть идеализм. Господствующим принципом их учений об обществе был принцип: «Мнения правят миром». Этот принцип лежал в основании их этического учения, получившего название теории разумного эгоизма. Эта теория исходила из положения о том, что движущей силой человеческих поступков является частный интерес, который, однако, не должен абсолютизироваться и входить в антагонизм с общественными интересами. Один из виднейших разработчиков этой теории Клод Гельвеций (1715-1771 гг.) основную задачу этики видел в определении общественных условий, при которых и будет преобладать «правильно понятый» личный интерес. В своем трактате «Об уме» он писал, что все люди стремятся к счастью, но самый верный путь к этому один: объединить личный интерес, личную пользу с общественной выгодой.