Санкт–Петербургский государственный университет водных коммуникаций Кафедра Философии Реферат по Теории культуры Тема: Вышеславцев Б. П. «Этика преображенного Эроса» Выполнила: Соболева Евгения Группа: КЛ – 21 Проверила: Круглова Л. К. Санкт-Петербург, 2005 г. Содержание: 1. Введение… стр. 3-5 2. «Закон» и «Благодать» – два разных принципа этических систем…… стр. 6-3. Заключение… стр. 1. Введение Сведения о жизненном пути одного из «интереснейших представителей философского персонализма» довольно скупы.
Это, по-видимому, объясняется тем обстоятельством, что имени Бориса Петровича Вышеславцева (1877—1954) суждено было долгое время оставаться в тени громкой славы его друга Н. А. Бердяева. Б. П. Вышеславцев учился в 3-ей московской гимназии, затем окончил курс юридического факультета Московского университета и занялся адвокатурой.К юношеским годам относится его сближение с художественным миром, отразившееся позднее в воспоминаниях о К. А. Коровине, В. А. Серове, М. А. Врубеле.
Занятия философией притягивали молодого адвоката гораздо больше, чем юридическая практика, и при содействии В. А. Савальского, будущего профессора Варшавского университета, он сблизился с кружком П. И. Новгородцева (1866-1924), одного из видных представителей философии права в России. Это событие определило дальнейшую творческую судьбу Б. П. Вышеславцева.Кружок П. И. Новгородцева, благодаря нравственным достоинствам и научным дарованиям своего руководителя, оказал удивительно плодотворное влияние на развитие русской философии. Кроме Б. П. Вышеславцева, из него вышли такие крупные мыслители, как И. А. Ильин и Н. Н. Алексеев.
Благодаря поддержке П. И. Новгородцева Вышеславцев стал профессорским стипендиатом, и после сдачи магистерских экзаменов был направлен в двухгодичную заграничную командировку.Н. Н. Алексеев вспоминает, что из университетских городов Б. П. Вышеславцева «более всего привлекает Марбург, где у подножья старого замка, на берегах тихо струившегося Лана, приютился старый университет, в котором некогда учились Джордано Бруно и наш Ломоносов». Друзья посещали лекции и работали в семинарах П. Наторпа и Г. Ко гена; из молодых философов, находившихся в то время в Марбурге, они сблизились с Николаем Гартманом, Вл. Татаркевичем, В. Э. Сеземаном.
В Марбурге Б. П. Вышеславцев написал свою диссертацию «Этика Фихте», с блеском защищенную позднее в Московском университете.После защиты диссертации Б. П. Вышеславцев стал вести в университете курс истории политических учений, который до него читал П. И. Новгородцев (оставивший преподавание по политическим мотивам); он читал также лекции в Московском коммерческом институте и в Народном университете Шанявского.
Санкт-Петербургский Государственный Институт 10
... состояние Междисциплинарный статус понятия личности. Особенности рассмотрения личности в ряде наук: философии, социологии, истории, педагогике, медицине и др. Специфика психологического понимания личности. Проблема ... (подпись) старший преподаватель Марковская Г.Г. (ученая степень, звание) (Ф.И.О.) (подпись) Санкт-Петербург 2011 Г. Структура материалов для работы студентов 1. Вопросы к итоговому ...
В январе 1917 г. Б. П. Вышеславцев был избран экстраординарным профессором юридического факультета Московского университета.Позднее участие в Вольной Академии Духовной культуры особенно сблизило его с Н. А. Бердяевым, и их деятельное содружество продолжалось после вынужденной эмиграции в 1922 г. В Берлине, сразу же по приезде, Б. П. Вышеславцев в следующих словах изложил Н. Н. Алексееву свою творческую программу: «Философия должна быть теперь не изложением мало доступных для людей теоретических проблем, но учительницей жизни». В Берлине он выпустил брошюру «Русская стихия у Достоевского» (1923), сблизился с христианским молодежным союзом (ИМКА) и в дальнейшем принимал самое непосредственное участие в его деятельности. Одним из первых его трудов в этом обществе явилось издание сборника «Проблемы русского религиозного сознания» (Берлин, 1924), в котором опубликованы статьи Н. Бердяева, Л. Карсавина, В. Зеньковского, С. Франка, Н. Лосского, Н. Арсеньева.
Перу Б. П. Вышеславцева принадлежит здесь статья «Религия и без религиозность». Вскоре Б. П. Вышеславцев переехал в Париж, где вместе с Н. А. Бердяевым основал журнал «Путь» – ведущий теоретический орган русской религиозно философской мысли на протяжении полутора десятилетий.
Вокруг двух основных тем движется творческая мысль Б. П. Вышеславцева – социальной философии и философской антропологии.
Уже в первых номерах «Пути» появились статьи Вышеславцева по злободневным социальным вопросам, позднее давшие материал для популярной брошюры. Социальную проблематику Вышеславцев самым непосредственным образом связывал с анализом религиозного сознания.Ему в конце 1920-х гг. казалось, что русская молодежь, «исповедовавшая религию социализма способна к мгновенному повороту религиозного чувства, способна к уз рению ничтожества своего идола.
И это узрение,— продолжал он,— совершается на наших глазах». Давний интерес к проблеме иррационального и широкое понимание задач философской антропологии сблизили Б. П. Вышеславцева с психоаналитической школой К. Г. Юнга. Он осваивает ее концептуальный аппарат, применяя его в дальнейшем к изучению опыта христианских подвижников.Со стороны юнгианцев Вышеславцев нашел положительный отклик, печатался в их периодических изданиях.
Наиболее значительной работой Б. П. Вышеславцева является «Этика преображенного эроса» (1931).
В ней философски интерпретируемые понятия «Закона» и «Благодати» становятся стержнем психоаналитического изучения аскетического делания как своеобразной «сублимации». Как грандиозную «систему сублимации» Вышеславцев мыслит «небесную иерархию» ареопагитик; как «предел сублимации» выступает у него и образ святого.Существеннейшая роль в процессе сублимации отведена «воображению». «Этикой преображенного Эроса» не завершились построения Вышеславцева в области философской антропологии.
Установив в ней динамическое взаимодействие между понятиями подсознательного, либидо, сублимации, свободы (как центра самосознания, Я) «Я» как потенциальной бесконечности, актуальной бесконечности как всеединства и Абсолютного, которое «больше актуальной бесконечности», он перешел в сферу богословия и завершил свои построения двумя статьями об образе Божием в человеке, в которых заметно влияние св. Григория Нисского.
Семинарское занятие на тему «Этика служебных отношений в системе
... но и субъект воспитания. Он постоянно творит себя. Семинарское занятие на тему «Этика служебных отношений в системе «педагог-ученик», «педагог-педагог» «Педагог – профессия творческая?» Личность ...
Б. П. Вышеславцев, в течение ряда лет, преподававший нравственное богословие в Богословском институте в Париже, в целом оставался в стороне от наиболее острых богословских дискуссий.Печально закончилась единственная его попытка вмешаться в богословский спор о софиологическом учении, о. Сергия Булгакова, после чего симпатии общественности к софиологии и борьбе за «свободу мысли» заметно охладели Последние годы жизни Б. П. Вышеславцев провел в Женеве.
Здесь он написал книгу «Философская нищета марксизма» (1952), вышедшую под псевдонимом Б. Петров, и крупное социально философское исследование «Кризис индустриальной культуры» (1953).
В подведении к своей теме хочу сказать, что творческая мысль Вышеславцева движется вокруг двух основных тем: социальной философии и философской антропологии.При этом данные темы тесно связаны друг с другом: философски-антропологические построения прямо выходят на социально-философскую проблематику.
Так, проблема столкновения этики долга и этики творчества, » этики Закона» и «этики Благодати», стоящая в центре работы «Этика преображенного Эроса», есть не что иное, как проблема общих оснований теории общественной регуляции. Сама тема исследуется философом с учетом крупных достижений философско-этической мысли XX в а также с учетом открытий психоанализа.Освоив концептуальный психоаналитический аппарат (подсознание, либидо, сублимация, свобода как центр самосознания, Я), он применяет его к изучению аскетического делания как своеобразной сублимации.
Центром данного изучения станут философски интерпретируемые понятия «Закона» и «Благодати». 2. «Закон» и «Благодать» – два разных принципа этических систем В работе «Этика преображенного Эроса» Вышеславцев он рассматривает два принципа различных основ регуляции жизни человека и общества, выраженных в понятиях «Закон» и «Благодать». В предисловии своей работы «Этика преображенного Эроса» Вышеславцев Б.П. дает свое первое, самое общее определение Закона и Благодати.
Он рассматривает их как два разных принципа этических систем. Закон есть основа нормативной этики, строящейся на морали императива, морали долга. Это есть этика Канта. Благодать есть основа принципиально новой этической системы, исходящей из этики сублимации, «преображенного Эроса», соединяющая в себе христианский платонизм и психоанализ.Это есть этика ап. Павла. Далее он начинает конкретизировать эти понятия, опираясь, прежде всего на евангельские тексты и философию ап. Павла, выраженную в Посланиях.
Мысль автора движется в области предельных антиномных понятий (что вообще характерно для христианской мысли).
Содержание понятия «закон» у ап. Павла, отмечает Вышеславцев Б.П рассматривается через диалектическое противопоставление Закона и Благодати.При этом данное противопоставление носит антиномический характер (закон-это рабство, благодать-свобода).
Основы теории этики
... сказать, что мораль — это практика человеческой жизни, а этика — это теория морали. Главным предметом этики являются не только моральные законы и категории, но и сам человек, ... с «самоосознанием направленности к добру», с совестью. Нравственность — это сфера практической свободы, возвышающейся над субъективным мнением и желанием.Непосредственными проявлениями нравственности, по Гегелю, явля ...
Сам закон определяется как императивная норма, норма внешнего поведения.
Соответственно столь широкий объем понятия включает в себя как религиозно-ритуальную сферу, так и нравственную, право, государственность, т.е. касается всех сфер человеческого поведения и деятельности.Каковы же свойства данной формы реализации человеческой жизни? В Евангелии и Посланиях, пишет Вышеславцев Б.П даются отрицательные суждения о законе, возрастающие в силе: закон «не без недостатка», он «ничего не доводит до совершенства», им нельзя оправдаться, он «служение осуждения», «ветхая буква», «ветхая одежда», «ветшающее и стареющее, близкое к уничтожению», он есть «заповедь и предание человеческое», надежда на плоть, суеверие, «тщета», «сор», «покрывало» на сердце», рабство, «смертоносная буква», он «производит гнев», разделяет людей, «отчуждает», воздвигает «преграду», создает «вражду» и т. д. Таким образом, закон, всегда выступающий в форме отрицательного утверждения, приказа, есть иго, бремя. Закон, будучи общим правилом, носит абстрактный характер, соответственно он не может охватить всего многообразия жизни, «предусмотреть всего богатства конкретных ситуаций жизни». Поэтому в том случае, когда закон возводят в абсолют, он может в конкретной ситуации оказаться «мертвой буквой», превратив «высшую справедливость в высшее бесправие». По своей сути закон есть «заповедь человеческая», ибо он должен быть установлен людьми и принят ими, даже в том случае, когда человек старается выразить в нем идею божественной справедливости.
Таким образом, даже религиозный закон никогда не содержит в себе непосредственно божественных ценностей.
В нем, отмечает философ, присутствуют и элементы не божественного, так как воля Бога выражается опосредованно, через человеческую природу.
Это приводит к тому, что «Слово Божие» часто устраняется казуистическими толкованиями. Формируется такое понимание отношения между Богом и человеком, «при котором вся религиозная связь, все «почитание» и «благоговение» выражается исключительно в изучении Торы, толковании и соблюдении «заповедей человеческих». Уже у пророка Исаии, отмечает Вышеславцев Б.П мы встречаем определение данного благоговения, заключающегося в нагромождении «заповеди на заповедь и правила на правило», как ложного: оно губит и запутывает «в сетях» законничества (Ис.28:10,13), приводит к преобладанию ритуала, обряда, формы над смыслом и содержанием.
В главе «Заповедь плотская и «стяжание духа» автор характеризует ритуальные законы всех религий как яркий пример «заповеди человеческой, заповеди плотской». Ритуальные законы наполнены «мелочным материализмом»: «не вкушай», «не дотрагивайся», «не прикасайся». В результате «желающие быть под законом» «порабощают себя немощным и бедным вещественным началом» (Гал.4:21,9,10) и, в конце концов, думают о земном, а не горнем (Кол.2,3:2).
016_Человек. Его строение. Тонкий Мир
... трудно и несовместимо с земными условиями. Тело человека – это не человек, а только проводник его духа, футляр, в ... весьма интересные и поучительные впечатления. Главное существование (человека) – ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить ... неясности и туманности… Инструментом познавания становится сам человек, и от усовершенствования его аппарата, как физического, так ...
Поэтому сведение отношений человека и Бога к выполнению только ритуала есть «суетная религия», суеверие.
По сути Вышеславцев Б.П. выявляет здесь первый тип религиозности, соответствующий подсознанию и низшим уровням сознания, и имеющий редукционистско-природный, магический характер. Но вернемся вновь к характеристике закона.
В целом, отмечает Вышеславцев Б. П закон как способ регуляции человеческой деятельности и поведения имеет двойственный характер содержания: в нем есть божественное и не божественное, важное и неважное, ценное и не ценное. Самое ценное в нем — борьба со злом, преступлением.Но в этой борьбе он терпит неудачу, в чем и заключается трагедия закона. Так, в Послании к римлянам отмечается, что весь мир живет в законе, то есть ищет спасения в праве, государстве, в нормативной этике, и не знает ничего высшего.
Новоевропейский мир, впитавший в себя римское право и греческую культуру, подчеркивает философ, также воспроизводит данную установку (установку Ветхого Завета и ветхого Адама): веру во всесилие закона.Однако, вся история человечества демонстрирует бессилие попыток посредством системы справедливых законов, идеального государства — монархией или республикой, или коммунизмом, или демократией, создать справедливое общество, «справедливо устроить человечество». Также невозможно, замечает Вышеславцев Б. П устроить человеческую душу и сделать ее праведной при помощи моральных императивов и запретов.
Чем же определяется бессилие закона? Почему нельзя ограничиться императивом? Закон борется со злом посредством насилия, посредством внешнего пресечения зла (то есть «обратным злом»), а с точки зрения христианства радикальное преодоление зла достигается только созиданием добра.
Закон использует суждения и осуждения, порождая отрицательные аффекты по отношению к нарушителям (отмщение и др.).
Он провоцирует закон иррационального противоборства. Здесь Вышеславцев Б. П. обращается к анализу подсознания, используя как современные для его времени исследования в этой сфере, так и новозаветные тексты.Подсознание (в широком смысле) трактуется им традиционно: это есть определенная ступень иерархической структуры человека, включающая содержание психической жизни, не представленной в сознании субъекта.
Содержание подсознания глубоко антиномично, оно «представляет собою сферу бесконечных возможностей, из которых возникает порок и добродетель, оно есть материя (в греч. смысле), которая может принять прекрасную или безобразную форму.Это хаос, древний «родимый хаос», который «шевелится» (Тютчев) под порогом сознательной жизни с ее рациональными нормами «. Более того, именно в этой сфере, куда не может проникнуть действие рационального императива, и коренится источник греха, представленный у философа как закон иррационального противоборства.
Возможность действия этого закона обусловлена наличием у человека «изумительного дара свободы» . Свобода также пронизана антиномичностью: она может стать как условием для спасения, так и условием для искушения, преступлением (свобода высшая — свобода низшая).
Низшая свобода или свобода произвола есть свобода выбора, первичный избирающий акт, лежащий в глубинах иррационального, подсознания.
Загадка о человеке
... познание определяет основной закон духовной жизни человека - закон свободы, который в свою очередь дает основание ... зла, полагает вместо него абстрактное, безобразное, неопределенное, но абсолютное начало - нирвану. Этому началу противополагается материя, ... такому ничтожеству неведома любовь, которая есть лишь обратная сторона ненависти к бытию. "Это любовь узника, рожденная проклятием темницы" ...
Для того, чтобы императив стал действующим, он должен быть вначале свободно принят, ибо на «всякий императив свобода произвола может ответить «преступлением» или гордым неприятием самой формы закона (анархизм)». Возможность выхода из данной ситуации, возможность спасения заключена в сублимации, в преобразовании свободы произвола в свободу творчества.В этой части своей концепции Вышеславцев Б. П. обращается к психоаналитическому изучению аскетического делания как своеобразной «сублимации» (возведение низшего к высшему).
По сути, как будет показано дальше, вся «система сублимации» философом мыслится как «небесная иерархия» Ареопагитик, пределом сублимации выступает у него образ святого, целью — обожение человека.
Сублимация рассматривается им как средство, способное овладеть таинственными подсознательными силами души. Природа этих сил имеет эротический характер.Поэтому истоки и предпосылки сублимации заложены, по мнению философа, в Эросе. «Эрос есть влюбленность в жизнь — пишет Вышеславцев Б.П — жажда полноты, жажда полноценности, рождение в красоте, а, в конце концов, Эрос есть жажда воплощения, преображения и воскресения, богочеловеческая жажда, жажда рождения Богочеловека «, то есть в Эросе заложена творящая сила. Эрос, любовь есть божественная сила: «из любви Творец природы связал ее в единстве со своей собственной Ипостасью (в воплощении)». Но в человеке Эрос в своем первоначальном виде выступает как темные эротические порывы, действующие искушающим, соблазняющим образом («Эрос разрушения»), и тем самым определяющие де монизм человеческой души. Эта иррационально-эльфическая природа подсознания («низший Эрос») и должна быть преобразована посредством сублимации, предполагающей свободную волю человека.
Существеннейшую роль в процессе сублимации Вышеславцев Б. П. отводит воображению.
Воображение есть начальная стадия сублимации, которая завершается преображением.Сама категория «воображение» у философа расширяется до пределов творчества.
Вообразить значит воплотить. Таким образом, ценность воображения заключена именно в реализации, воплощении. Понятие «воплощение» автор раскрывает на основе анализа художественного творчества и искусства. Но не искусству принадлежит высшая сублимирующая сила, отмечает он, пределом сублимации является образ святости, в качестве которого может выступить только образ Божий как единственно обладающий данным свойством.Этот образ есть «умная красота», совпадающая с благом, добром. Филокалия (греч. «филокалия» одинаково можно перевести как «красотолюбие» и как «добротолюбие»), по мнению Вышеславцева Б. П есть искусство сублимации: «Сублимировать, то есть преображать душу, можно только на путях истинного «красотолюбия»». Данное утверждение философа перекликается с идеями Дионисия Ареопагита, который, отмечая определяющую роль любви и Эроса (вожделение) в преображении (сублимации) человека, писал: «вожделение и любовь одинаково есть «едино творящая, связующая и отменно смешивающаяся сила, [заключенная] в прекрасном и благом, пред существующая в прекрасном и благом и исходящая от прекрасного и благого через прекрасное и благое, содержащая во взаимном общении вещи одного порядка, побуждающая высших к про мышлению над низшими и обращающая низших к устремлению к высшим». Рассматривая образ святости как предел сублимации, как то, что человек должен раскрыть в глубинах своего Я, Вышеславцев Б. П. Подходит к понятию Абсолютного, тем самым, выходя за пределы имманентизма, характерного, в частности, для психоанализа.
Работа тема маленького человека в творчестве н. В. Гоголя
... «маленького человека» ГЛАВА 1. ТЕМА МАЛЕНЬКОГО ЧЕЛОВЕКА В РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ 19 ВЕКА Любовью к обыкновенному человеку, болью за него проникнуто творчество многих русских писателей. Тема «маленького человека» в ... против основ существующего порядка. Цель данной работы - исследовать тему «маленького человека» в творчестве Гоголя материале повести Гоголя «Шинель». В соответствии с целью определяются и ...
Сама идея Абсолютного предполагает выход за пределы субъективного (трансцендирование, «трансцензус»), ибо Абсолютное «есть трансцендентное, последнее и достаточное основание всего бытия, всего мира и нас самих с этим нашим миром». Абсолютное не дано в понятиях, оно иррационально, но, тем не менее «наличность окружающей нас тайны Абсолютного очевидна и несомненна». И даже более: «Человек живет, существует, мыслит и действует утверждает философ лишь в реляции к Абсолютному». Поэтому подлинная сублимация возможна лишь при наличии Абсолютного. «Сублимация всеобъемлющая и предельная (не частичная и условная) невозможна без абсолютного совершенства» пишет он в главе «Сублимация как зависимость от Абсолютного». Это Абсолютное совершенство есть Бог. Но Бог не как идея, а живой Бог, личный Бог. Абсолютная Личность и делает возможным преображение (сублимацию) человека посредством уподобления Ей, обожения.
Но как возможно достижение вершины сублимации — обожение? Философ дает ответ на этот вопрос в русле христианского мировоззрения, где психология и метафизика творчества являются центральными, ибо мир есть творение и Бог есть Творец, а человек есть и тварь и творец.
Обожение, по его мнению, осуществляется через сублимирование свободы произвола в свободу творчества.
Речь в данном случае идет о высшей, истинной, творческой свободе, предполагающей высшее творчество, которое всегда есть сотворчество с Богом. Таким образом, высшее творчество определяется интуицией Абсолютного и является благодатным.
Свобода есть благодать Христова, она «обращена к изначальному, сводному акту человека; чтобы благо дать, надо благо взять», то есть «оно всегда может быть отвергнуто». Принятие этого дара возможно только по любви, ибо он дан по любви. Соответственно, преобразовать свободу произвола в свободу творчества можно лишь в состоянии любви, являющейся непосредственной интуиции Богосыновства.
Таким образом, любовь есть высшая творческая сила (Бог есть любовь).
«Любовь преображает человека пишет Вышеславцев Б. П — и любовь есть состояние преображенного человека». Но любовь связана с верой.
Вера определяется им как » Эрос абсолютного совершенства», она выступает в виде «непосредственного отношения между Богом и человеком», через посредство «интимно-сердечного соприкосновения любви». Поэтому вера также является творческой силой, она «творит», «указует конкретное деяние в своих угадываниях и предвосхищениях». Следовательно, только через веру, любовь достигается высшая творческая свобода.
Именно вера, любовь есть те инстанции, которые открывают возможность «ответного воздействия Божества, дарующего радость, «благодать» и утешение Духа Святого, творящего Царство Божие при сотворчестве, при «кооперации» человека». Итак, мы подошли к системе понятий (вера, любовь, стяжание Духа Святого, благодать, Царство Божие), представленной у Вышеславцева Б. П. как новая система ценностей.
Вера как философская категория
... бессознательного веру можно охарактеризовать понятием психологической установки. В ее основе лежит личный опыт, а также потребности, желания, чувства человека. Особое место среди них занимает любовь. Как правило, человек ... верит в то и в того, что и кого любит. Человек верит потому, что ...
Эта новая система ценностей и выражается у философа в понятии «Благодать», которая есть блаженство, радость, спасение, высшая красота, свобода творчества, любовь, вера. Систему этих понятий, переходящих одно в другое, он и противопоставляет «ветхозаветной» системе регуляции жизни человека и общества, исходящей из «Закона». Таким образом, решение проблемы «беззакония, царящего в мире», возможно, по Вышеславцеву Б. П только через преодоление «ветхозаветной» системы ценностей, опирающейся на «Закон», посредством созидания «новозаветной» системы общественной регуляции.
Главным принципом основания этой системы является «Благодать», то есть вера, любовь, духовная свобода, духовное творчество, созидающие «новозаветного» человека.Человека, способного творить вокруг себя «новозаветный» мир. 3. Заключение Вышеславцев дал выразительный пример возможностей соединения в одной концепции принципиально различных подходов к человеку, которые характерны, с одной стороны, для христианской философии и, с другой – для самых современных антропологических построений, подобных психоанализу.
К сожалению, его попытка осталась без продолжения, не получила существенного развития и отражения в философии XX века; в этом смысле она остаётся достаточно актуальной и в наши дни.
