Иррационализм А.Бергсона
С начала XX в. постепенно приобретает влияние на психологическую науку, социологию и искусство так называемый психоанализ— учение австрийского психиатра 3. Фрейда (1856—1939).
В первый период своей деятельности Фрейд развивал мысль о том, что в основе поведения и психической жизни человека лежат подсознательные, иррациональные импульсы и стремления сексуального характера. В дальнейшем Фрейд и особенно его ученики попытались и развитие общества, социальные отношения объяснить, исходя из биологических и психологических инстинктов и влечений человека. В этот же период волна иррационализма стала захлестывать и буржуазное искусство. В литературе, изобразительном искусстве и музыке характерными чертами становятся отречение от реалистической традиции классиков, замена закономерно развивающегося действия беспорядочным потоком переживаний, разложение формы и утрата содержания, отказ от ясности, логической стройности, прославление бессмысленности, алогизма, выпячивание подсознательных мотивов и не поддающейся контролю разума игры иррациональных сил.
Крупнейшим представителем иррационализма начала XX в. был французский идеалист Анри Бергсон (1859—1941). В своей философии Бергсон довольно искусно сплавил воедино идеи, заимствованные у немецких иррационалистов (Шеллинга и Шопенгауэра), и спиритуалистические и иррационалистические идеи французских идеалистов Мен де Бирана и Э. Бутру. Философия Бергсона столь же антиинтеллектуалистична и иррационалистична, как и философия Ницше, но эти ее черты выражены в менее грубой форме.
Основную цель своей философии Бергсон видит в том, чтобы «преодолеть точку зрения разума». Согласно Бергсону, жизнь — сущность мира, она иррациональна и столь же иррационально ее постижение.
В философии Бергсона, как и во всей «философии жизни», жизнь отождествляется с переживанием. Наиболее достоверным фактом, составляющим исходный пункт всего философствования, Бергсон считает наше собственное существование, проявляющееся в непрерывной смене ощущений, эмоций, желаний, короче говоря, в переживаемом изменении состояний нашей психики. Этот поток переживаний образует для Бергсона единственную подлинную реальность и составляет поэтому предмет философии.
Важнейшие понятия своей философии Бергсон черпает из психологического анализа душевной жизни. Анализируя психическую жизнь субъекта, Бергсон усматривает две способности сознания: интуицию, связанную с созерцательной стороной жизни, и интеллект, связанный с действенной ее стороной. Мысль Бергсона идет через интуицию в глубь сознания субъекта, к безличному сознанию, духу, составляющему, по мнению Бергсона, сущность жизни и всей Вселенной, а через интеллект и действие — вовне, к наполняющим пространство телам, к материи.Бергсон объявляет теперь, что материя — это не какое-то другое, самостоятельное по отношению к духу начало, а низшая ступень духовности, продукт ослабления творческой силы духа.
Философия о жизни смерти и смысле жизни
... новым рождением в физическом мире. Духовная вершина достигается человеком в момент завершения жизни следовательно, жизнь есть средство для достижения высшего совершенства именно она порождает карму, открывающую ... форму он придавал своим мыслям, желаниям, страстям, привычкам и, вообще, укладу своей жизни. Последнее желание всегда будет непроизвольным, его нельзя запланировать заранее, им нельзя ...
Дух — это реальность творящая, материя тоже реальность, но распадающаяся, деградирующая. Ссылаясь на второе начало термодинамики, Бергсон утверждает, что неизбежный упадок — это закон всей материи. Жизнь же, по учению Бергсона, — это результат внедрения активного жизненного духовного начала в мертвую, инертную материю и попытка задержать ее падение, это «реальность, которая создается в реальности разрушающейся». Источник жизни — это «сверхсознание», образующее некий центр, «из которого, как из огромного букета, выбрасываются миры», другими словами, это бог. «Бог, таким образом определяемый, — пишет Бергсон, — не имеет ничего законченного; он есть непрекращающаяся жизнь, действие, свобода». Философия Бергсона становится здесь откровенным фидеизмом: жизненный порыв, творческое волевое начало — все это восходит в конечном счете к богу. Переход от неживой материи к живой Бергсон объясняет, ссылаясь на особое жизненное начало. Куски материи, пронизанные сознанием, говорит он, оживают, превращаются в организмы и начинают эволюционировать, подгоняемые исходящим из божественногосверхсознания жизненным порывом.
Философия всеединства Вл.Соловьева
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900 гг.) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно было стать христианство. Религиозные мыслители и до, и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, говоря о христианстве как основе мировоззрения, как правило, подразумевали какую-то одну христианскую конфессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит межконфессиональный, экуменический характер. Другой важной особенностью философии В. С. Соловьева является то, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.
Центральная идея философии Соловьева – идея всеединства. При разработке этой идеи он отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает ей онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. Согласно его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее “вбирает в себя” низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное – с человеком. Основной принцип всеединства: “Все едино в Боге”. Всеединство – это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как “космический разум”, “существо сверхличное”, “особую организующую силу, действующую в мире”.
Философия. Билеты (16-20)
... принципиальную невозможность объективного познания мира вообще. Если в самом общем смысле иррационалистические тенденции прослеживаются на протяжении всей истории философии (они характерны, например, для ... недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. Понятие "И." объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на ...
Окружающий нас мир, по мнению Соловьева, не может рассматриваться как совершенное создание, непосредственно исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога мало еще признавать абсолютное существо. Необходимо принять его внутреннюю противоречивость. Поэтому Соловьев, следуя неоплатонской традиции, вводит в свою систему понятие “идеи” и “мировой души”. Каждая идея обладает определенной силой, что превращает ее в деятельное существо.Непосредственным же субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именномировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Однако мировая душа, по учению Соловьева, действует несамостоятельно. Деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности.
Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии-мудрости. София – ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софиологии.
41. Экзистенциализм К.Яспера: учение о структуре бытия, понятие экзистенции и метод трансцендирования.
В глубоко личностных размышлениях немецкого экзистенциалиста Карла Ясперса ощущаются ноты разорванности и хрупкости бытия. Поиски смысла жизни образно описываются им как скитания по морю: «Неспособные спастись на берегу, что позволило бы обозреть целое, мы носимся в своем существовании, как по морю. Водоворот создаёт то, что мы видим только тогда, когда он нас увлекает за собой». Учение Ясперса пронизано жизнеутверждающими мотивами, поскольку находит выход из тупика существования. Для того чтобы понять, в чём заключается решение проблемы, следует обратиться к концепции устройства бытия, которую разработал Ясперс, ориентируясь на три идеи кантовской философии — мир, душу и Бога. Эти ключевые категории образуют объемлющие элементы онтологической триады Ясперса.
Первый уровень структуры бытия составляет область всего предметного. На этом уровне «бытия-в-мире» человек может достичь философствования только «ориентации-в-мире». Человеку не даётся полное постижение реального мира, более того мир предстаёт в виде распада. В силу того, что сам мир потерял целостность, бытие объективного мира оказывается разорванным.
Бытию мира противостоит экзистенция– «не понятие, но стрелка, указывающая на нечто «по ту сторону всякой предметности» – второйуровень онтологической структуры. «Экзистенция есть источник моего мышления и действия <…> это то, что относится к самому себе и тем самым ксвоей трансценденции». А значит, оно управляемо и может «находиться в нашей прямой власти». Экзистенция, считает Ясперс, не может находиться среди предметного мира, поскольку в ней находит воплощение свобода, «стремящаяся преодолеть всякую данность». В своей глубине человек несёт особую метафизику – свободу, и это делает его «Я» целостным. Осознание своего «Я» и «ничтоподобности», раскрытие экзистенции приходит в пограничные ситуации, среди которых Ясперсом отмечаются страдания, болезни на грани жизни и смерти, роковые случайности, ощущения вины. Неуспех, по мнению, Бохенского, укрепляет: «посредством всеобщей неудачи мы приходим к бытию». Другим важным условием проявления экзистенции в учении Ясперса является коммуникация с бытием окружающих людей и Богом. Бытие человека немыслимо вне связи с людьми.
Проблема бытия в философии
... Первым, кто рассматривал проблему бытия как особую, был Парменид, когда философия уже стала выступать как форма самоопределения, как “мета” физика. Он отверг формулу “мир был, есть и ... философии - умозрительной. В период античной классики (IV-III вв. до н. э.) проблему бытия решает Платон. По Платону, бытие субстанционально. И оно носит идеальный характер. Это целый мир ...
Экзистенция является проводником от реального мира к некой высшей реальности. В этой тайной связи с Трансцендентным, третьем элементом в структуре бытия, пожалуй, кроется самое главное свойство экзистенции.«Экзистенция, — пишет Ясперс, — нуждается < …> в трансценденции, благодаря которой выступает как независимое начало в мире; без трансценденцииэкзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством». Прикосновение к области запредельного кардинально меняет жизнь человека: «Вступить в трансцендирование – значит взобраться на горную тропу к свободе философствования». Трансцендентное ещё отчетливее, чем экзистенция, «вспыхивает» в пограничные моменты, что позволяет человеку пережить катарсис, почувствовать связь с нематериальным миром и обратиться к всевышнему. «После утраты всего остается одно: Бог есть», – пишет Ясперс. Однако познать подлинное бытие невозможно. Бог в философии Ясперса незрим и непознаваем. Связь с господом происходит через «язык вещей», который превращает их в шифры или символы.
В проектируемой структуре бытия Ясперс делает все три элемента равноправными. Он не выстраивает их по степени значимости, но тесно связывает между собой. В этой тесной связи уровней и кроется гармония человеческого существования.
42. Экзистенциализм М.Хайдеггера: концепция нематериального определения бытия и экзистенцильная аналитика человеческого бытия
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) является одним из крупнейших философов, который дал новое направление немецкой и общемировой философии XX века. Он ставил задачу вернуть европейскую философию к проблеме бытия. Об этом свидетельствует и название одной из его фундаментальных работ «Бытие и время» (1927г.).
В ней он подверг критике абстрактно-теоретические представления о «разуме», характерные для классической традиции европейского Просвещения. М. Хайдеггер открыл «экзистенциалы» творческого бытия и рассматривал их как смыслоконститутивные, т. е. устанавливающие смысл. Экзистенциалами вот-бытия у М. Хайдеггера, например, являются открытость, или естественный опыт. Они выступают как “необходимый структурный момент самого его бытия”. Экзистенциалами являются также “бытие-в-мире”, “бытие-с-другими” ,“бытие-в-возможности”, включающее в себя озабоченность миром, тревогу .
Предметом исследования же является «смысл бытия вообще». В начале «Бытия и времени» Хайдеггер ставит вопрос: «По какому сущему должен быть прочитан смысл бытия, какое сущее должно быть отправным пунктом для открывания бытия?» Согласно Хайдеггеру, это сущее — человек, поскольку именно этому сущему «свойственно то, что вместе с его бытием и через его бытие последнее ему самому открыто. Понимание бытия само есть бытийная определенность тут-бытия.» Понимание у Хайдеггера означает открытость тут-бытия, вследствие которой для Dasein не просто существует мир, но оно само есть бытие-в-мире. Мир, по Хайдеггеру, не есть нечто внешнее тут-бытию. В этом отношении Хайдеггер отчасти следует за Гуссерлем, в феноменологии которого «мир» предстаёт как горизонт трансцендентальной субъективности.
Изначальная открытость тут-бытия характеризуется как настроенность, расположенность. «To, что мы онтологически называем расположенностью, онтически есть самое обычное и известное: настроение, настроенность». Настроенность, по Хайдеггеру — основнойэкзистенциал, или бытийная характеристика тут-бытия. Она имеет экзистенциальную структуру проекта, который есть выражение той специфической черты тут-бытия, что оно есть своя собственная возможность. Истолковывая экзистенциальную структуру тут-бытия как проект, Хайдеггер исходит из первичности эмоционально-практического отношения человека к миру. По Хайдеггеру, бытие сущего непосредственно открыто человеку в отнесённости к его намерениям (возможностям), а не в чистом незаинтересованном созерцании. Теоретическая установка производна от понимания как изначальной открытости тут-бытия. В частности, по Хайдеггеру, экзистенциальное понимание является истоком гуссерлева «созерцания феноменов».
Экзистенциальное, первичное понимание дорефлексивно. Хайдеггер называет его пред-пониманием. Наиболее непосредственно и адекватно пред-понимание выражается, как считает Хайдеггер, в стихии языка. Поэтому именно к языку следует обратиться онтологии для исследования вопроса о смысле бытия. Впрочем, в период «Бытия и времени» работа с языком остаётся у Хайдеггера лишь вспомогательным средством при описании структуры тут-бытия.
В книге исследование ведется через освещение таких тем, как смертность, тревога (не в обычном, а в экзистенциальном смысле), временность и историчность. Хайдеггером намечалась вторая часть книги, смысл которой состоял в «деструкции» истории философии, то есть в трансформации её языка и значения, что делает экзистенциальную аналитику всего лишь своего рода частным случаем.Следует отметить, что Хайдеггер предельно точно описал также называемое бытие без человека, точнее совокупность взаимоотсылов вещей, как тот парадоксальный фон, куда и заброшено Dasein. Многое немецкий мыслитель открыл, вывел на свет, со многим можно, опять-таки, спорить, но возможно, импульсы, которые воспринял XX и XXI век от М. Хайдеггера, будут еще долго питать творческое мышление современных ученых и философов.
Антропологический материализм А.Фейербаха
Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872 гг.) занимает особое место в истории немецкой классической философии. Ведь он остается в ней единственным выдающимся философом-материалистом. Фейербах известен своими трудами по атеизму, философии человека, гуманизму. Но самое главное то, что с именем Фейербаха связан антропологический поворот в истории немецкой классической философии.
Материализм Фейербаха существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку он не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. Он характеризуется как антропологический, так как в центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается, прежде всего, как духовное существо. Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого ”Я”. Дух и тело у него — это две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.
Началом нового, материалистического периода в творчестве Фейербаха следует считать 1839 год. Именно в этом году он окончательно порывает с гегелевской философией и становится материалистом. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Ведь только то, что дано нам через органы чувств: зрение, слух, осязание,обоняние, обладает, по Фейербаху, подлинной ре-альностью. С помощьюорганов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Фейербах не признавал никакой сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляцией.
Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие ”объект”. По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека — это другой человек, ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви — любви к другим людям.
44. Марксистская философия: диалектический и исторический материализм.
Маркси́зм — философское, политическое и экономическое учение и движение в середине XIX века.
Родоначальниками философии диалектического материализма считают К. Маркса и Ф. Энгельса. Поэтому часто теорию диалектического материализма называют марксистской философией.Маркс выступал против распространенного в современной ему Германии «третирования» философии Гегеля и объявляет себя его учеником. Критикуя Гегеля, Маркс ставит вопрос о материалистической переработке его идеалистической диалектики.
Философия марксизма находит человека в состоянии отчуждения и основной акцент делает на его освобождении. Однако человек трактуется не как ни от кого не зависимый индивид, но как «совокупность общественных отношений», поэтому философия марксизма является, прежде всего, философией общества, рассматриваемого в его историческом развитии.
Движущей силой истории Маркс считает «материальное производство» («базис»).
Его сподвижник Энгельс утверждает, что именно «труд создал человека». Важнейшим фактом антропогенеза стал переход от присваивающего хозяйства к производящему. Производство накладывает определённый отпечаток на общество, вследствие чего выделяют ряд последовательно сменяющих друг друга формаций или способов производства.
Все известные формации заключают в себе противоречия в виде антагонизма, поскольку в зависимости от отношений к средствам производства члены общества разделены на классы: рабовладельцы и рабы, феодалы и крестьяне, буржуазия ипролетариат. В ходе классовой борьбы наиболее могущественный класс создаёт государство, а также различные формыидеологии (включая религию, право и искусство) для того, чтобы этот класс мог господствовать над другими классами общества. Смена формаций определяется уровнем развития производительных сил, которые постепенно «перерастают» в производственные отношения, вступают в конфликт с ними, что приводит к революциям (социальным и политическим).
Коммунистическая революция, по мысли представителей марксизма, должна окончательно освободить человека от отчуждения и привести общество к бесклассовой коммунистической формации.
Особенности марксистской философии:
- Диалектический метод рассматривается в неразрывной связи с материалистическим принципом;
- Исторический процесс истолковывается с материалистических позиций как естественный и закономерный;
- Не только предпринята попытка объяснить мир, но и разработаны общие методологические основы его преобразования. И как результат, центр философских исследований из области абстрактных рассуждений переносится на область материально – практической деятельности людей;
- Воедино увязываются диалектико – материалистические взгляды с интересами пролетариата, всех трудящихся, совпадающими с потребностями общественного развития.
Следует отметить, что марксистская теория несвободна от недостатков, как и всякая другая. К ним относятся: чрезвычайное преувеличение роли диктатуры пролетариата во всех сферах жизни общества; воинствующий атеизм; абсолютизация законов общественного развития.