Происхождение слова “суфизм”

В о е н н ы й    У н и в е р с и т е т

кафедра языкознания

реферат

тема:

Суфизм

                                        Курсант:  ИвановВ.

                         Преподаватель:

М о с к ва     2 0 0 1

План

Вступление

        Происхождение слова “суфизм”

        Происхождение суфизма

История развития суфизма

Путь Суфиев

          Шариат

          Тарикат

          Хакикат

 Культурав суфизме

Сама’

Суфийская литература

Создание…

Примеры суфийских идей

Изречения

Заключение

Список использованной литературы

Вступление

Среди всех народов и во все времена существовало знание отайной, специальной, высшей форме знания, доступного человеку после прохождениячерез трудные обстоятельства и определенные испытания на пути нравственногосовершенствования. Люди, прошедшие этот трудный путь духовных исканий и ставшиенравственными и духовными ориентирами для своего времени и окружения, были вовсе века и у всех народов, только назывались они по-разному. В Индии их называлиМахатмы и Махариши, в Греции — мудрецами, в древней Иудее — пророками, в Египте- посвященными, в христианских традициях — святыми и подвижниками, на БлижнемВостоке их называли суфиями. И хотя называли их по-разному, объединяло их одно- то, что они знали, что источних всех религий един и постоянен, и главнойосновой всех религий и верований является одно — Истина.

Происхождение слова«суфизм»

Существует много мнений. Водном случае считается, что корни его в слове «суф», что, в переводес арабского, означает «шерсть». Известно, что шерстяные плащи носилифилософы Греции, первые христиане-подвижники, тибетские монахи. Вероятно, этимсловом арабы называли любого аскета вне зависимости от его религиознойпринадлежности. В другом случае считается, что «суф» означает«чистый» (чистый от невежества, ханжества, догматизма, эгоизма ифанатизма так же, как и от кастовых, расовых, национальных или религиозныхразличий).

11 стр., 5238 слов

О происхождении точного знания

... научного метода. Таково происхождение даже основных, наиболее характерных черт точного знания, тех, которые временами считаются наиболее ярким его ... в штате Аризона выше, чем в других штатах. Означает ли это, что климат Аризоны благоприятствует развитию туберкулезной палочки?» ... учениях и произведениях искусства в более или менее чистых, более или менее ясных, а иногда весьма отпугивающих образах» ...

Некоторые считают, что слово «суфи» происходит отгреческого слова «софия», что, в переводе с греческого, означает«мудрость». А крупнейший современный ученый-суфий Идрис Шах считаетзвуки, передаваемые буквами «С», «У», «Ф» (варабском написании «Соад», «Вао», «Фа»), важнымив их воздействии на умственные процессы человека и способными вызвать в нем переживаниявысшего порядка.

Происхождение суфизма

Тоже существует много мнений.Одни авторы говорят, что суфизм развился из исторического Ислама, при этомссылаются на некоторых суфийских авторитетов. Другиезаявляют, что как раз наоборот, суфизм — это реакция против позиций Ислама.Третьи считают, что суфийские идеи вышли из христианства, или же что ихчастично или полностью можно отнести к влиянию персидского зороастризма*, что они идут из Китая или Индии. Сами суфии утверждают,что суфизм — это эзотерическое учение в контексте Ислама, с которым онсчитается вполне совместимым и, вместе с тем, много шире его.

/>

Зороастризм, религия, распространенная в древности и раннемсредневековье в Ср.Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнегои Ср. Востока. Основные принципы зороастризма: противопоставление двух «вечныхначал» добра и зла, борьба между которыми составляет содержание мировогопроцесса; вера в конечную победу добра, олицетворяемого в образе верховногобожества Ахурамазды. Главную роль в ритуале зороастризма играет огонь.

Авторитетный суфий Сухраварди,говорил, что суфизм есть форма мудрости, используемая преемственным рядоммудрецов, которая не заканчивается на Мухаммаде, а простирается дотаинственного Гермеса из Египта, которого он называл «прародителеммудрецов», давшему начало двум ветвям мудрости: «восточной» и«западной». К «восточной» он относил героев Авесты — царей-мудрецов Гайомарта, Феридуна и Кай-Хосроу, а также Заратустру. Их продолжателямина почве Ислама были суфии ал-Бистами, ал-Харакани, ал-Халладж.«Западную» или «греческую» ветвь представляли Асклепий,Эмпедокл, Пифагор, Платон.

 

Историяразвития суфизма

В годы правления Мухаммада иего двух первых заместителей — Абу Бакра и Омара, арабское общество Мекки иМедины представляло собой религиозную общину, в которой светской власти вполном смысле этого слова не было, власть была духовная, которая воспринималаськак непосредственное веление Аллаха. Жизнь первых халифов (Абу Бакра и Омара)мало чем отличалась от образа жизни любого члена общины. Характер власти сталменяться при третьем халифе Османе, хотя источники и утверждают, что он былноситель святости и благочестия, представитель совестливости, но известно, чтоначавшиеся при нем волнения, приведшие к его гибели, были вызваны тем, чтоначалось материальное обогащение правящей верхушки. После убийства Османаначинается борьба за власть и начинаются дела человеческие. Власть захватываетпредставитель рода Омайн. С этого времени власть халифов становится все болеесветской, функции духовной власти переходят все более к Корану, который давалответы на каждый вопрос, и тогда создаются «хадисы» или воспоминанияближайших сподвижников пророка по поводу того, что говорил он по поводуразличных ситуаций и как поступал. Создается своего рода профессия«мухадисов», собирателей и толкователей «хадисов», которыеобъединяли в себе всю сумму богословских и юридических знаний эпохи. Постепеннок мухадисам выдвигается следующее требование: доверие к нему возможно лишьтогда, когда он не только передает хадисы, но и соблюдает их. А соблюдатьхадисы означает пытаться воспроизводить в своей жизни во всех деталях жизньоснователя Ислама, а это жизнь аскета, полного трепета перед Богом иизбегавшего всего, что может считаться запретным, и именно здесь начинаетоформляться аскетическое течение, впоследствии названное суфизмом. Отличало ихот обычных верующих лишь повышенная интенсивность восприятия религии и отличияв религиозной практике. Так, по Корану (с.II.147) «… и поминайте Меня,дабы Я помянул вас…», они уделяли большое внимание поминанию одному из99 имен-аспектов Бога с определенными дыхательными упражнениями в течениедлительного времени. Постепенно рядом с этой практикой начинает развиватьсясвоеобразное самонаблюдение — контроль за психическим состоянием. Важная роль вразработке теоретической базы этого самонаблюдения принадлежит ал-Мухасиби(Багдад IX век), он разработал метод самонаблюдения, в котором ставилась задачапроследить соотношение между внешними действиями человека и намерениями егосердца. Другого основателя, ал-Бисри,- называют создателем науки о«сердцах и помыслах, и о человеческих намерениях». Его книгам присущглубокий анализ мельчайших движений души человека, скрытых мотивов егопоступков, внимание к личному переживанию и внутреннему осознаванию религиозныхистин. И в высказываниях, и в проповедях их аскетов-учеников и последователейпоявляются мотивы бескорыстной любви к Богу, неизбывной любви по Нему,стремления сблизиться с Ним. С этого времени они становятся характернейшейособенностью и отличительной чертой суфийской идеологии, придав ей отчетливыймистический оттенок.

25 стр., 12429 слов

Смысловая наполненность понятия «любовь»

... (К. Изард, Р. Мей, Л.Я. Гозман и др.). Недостатком исследований понимания любви является недостаточная проработанность практического инструментария и небогатый теоретический обзор данной проблематики в ... взаимного уподобления двух лиц. Резюмируя, следует сказать, что внутренняя, языковая форма слова «любовь» складывается из трех компонентов: - «взаимное подобие» двух людей; - «установление, или ...

В противовес официальнойрелигии, проповедовавшей страх перед карающим Богом и страшным судом, мистикиучили своих последователей любви к Богу, к Его Абсолютной, непреходящейКрасоте. Мистик стремится к постижению Высшей Истины, не требуя ничего взамен.Высшей целью у мистиков является мистическое воссоединение с Богом. «Мы небоимся ада и не желаем рая», говорили суфии.

Путьсуфиев

 

Суфийские мистики утверждали, что при полномуглублении в медитацию о любви к Богу, о единстве с Богом, может зародитьсячувство полного уничтожения «я», человек исчезает, остается толькоБог. К этому состоянию они прилагают название «фана» (небытие).

Этоназвание с конца IX века становится техническим термином суфизма и приобретаетогромное значение, ибо именно фана в большей части суфийских школ начинаетпризнаваться конечной целью путника тариката (суфийского пути).

Сам путь мистического самоусовершенствования делилсяна три основных этапа. Шариат — первый этап — есть начало путипознания, свод мусульманских религиозных законов, он еще не может относиться ксуфизму в узком смысле слова, но вместе с тем этот этап необходим и для суфия,ибо, не пройдя его, нельзя вступить и на дальнейший путь (5 столпов Ислама).

6 стр., 2853 слов

Работа со словарными словами как один из путей формирования орфографической ...

... достигается это не за счет внесения в списывание дополнительных заданий, а путем специального формирования этого учебного действия на основе активной орфографической проработки ... искусство запоминания), система различных приемов, облегчающих запоминание и увеличивающих объем памяти путем образования искусственных ассоциаций. Мышление учащихся начальных классов носит наглядно-образный характер, ...

“Пять требований Ислама”

1 — исповедывание веры,

2 — пятикратное произношение молитвы в сутки,

3 — соблюдение поста Рамазана,

4 — паломничество в священный город Мекку,

5 — выплата заката (приношение жертвы во имя Аллаха).

 Тарикат – второй этап — или путьдуховного совершенствования, который содержит различныеморально-психологические методы, при помощи которых человек, ищущийсамосовершенствования, может быть направлен к цели кратчайшим путем. Это своегорода путеводитель духа, ищущего Бога.

Тарикат означает духовную жизнь путника на путипознания Бога. Каждый путник, избравший суфийский метод познания Истины, имеетсвой личный, индивидуальный, ему самому свойственный духовный мир. Потомушейхи-суфии говорили, что количество путей к Богу соответствует количествупутников.

Термин «тарикат»может заменяться почти равнозначным «сулук» (странствие), а путник наэтом пути — «салик» (странник).

Поскольку вводится образ странствия, то вводится и образстоянок на пути. Стоянки эти обозначаются термином «макам». Каждый измакамов представляет собой известное психическое состояние, свойственноеданному этапу.

Основные макамы:

1. Тауба или тавба (покаяние).

2. Вара (осмотрительность, благочестие) — путникдолжен стараться не причинить никому зла. Суфийский святой Шибли говорил, чтовара разделяется на три вида: 1 — предостерегать язык от бессмысленныхвысказываний и не вмешиваться в чужие разговоры, 2 — избегать всяких сомнений идержаться в стороне от подозрительных и запретных намерений, 3 — воздерживатьсяот неблагородных и аморальных поступков. Вара считается последней ступенью дляверующих и первой ступенью для суфия. 

3. Зуфд (воздержанность, аскетизм).

4. Факр (бедность, нищета).

5. Производная предыдущих двух ступеней, 5 ступень — фабр, сабр (терпение) — основная добродетель суфия.

6. Таваккул (упование на Бога) — отречение от своейсобственной воли и полное упование на волю Бога.

7. Рида, риза (покорность,удовлетворенность).

В стадии тарикат путник пути познания Истины долженстараться очистить свою душу и сердце от всех дурных качеств. В его мыслях недолжно быть ничего, кроме познания Истины. Путнику необходимо соблюдатьопределенные требования, его поступки должны быть правильными и соответствоватьправилам ступеней тариката. Эти поступки и действия сводятся к 10 видам:

1. Быть убежденным.

2. У путника должен быть осведомленный, знающийнаставник, ибо без руководителя, наставника путник не может достичь цели.

3. Быть преданным, покорным учеником и привязаннымсвоему наставнику. Его воля должна всесторонне подчиняться воле наставника.

4. Быть исполнительным. Все действия и поступки ондолжен совершать по указанию наставника.

5. Отрешение.

6. Быть праведным и благочестивым, честным, честнозарабатывая свой хлеб насущный.

7. Должен соблюдать умеренность в разговоре и беседе слюдьми.

8. Умеренность во сне.

9. Умеренность в пище.

10. Предпочитать аскетический образ жизни.

10 стр., 4766 слов

Мария Луиза фон Франц. Путь женщины

... нарушить у человека способность понимания и исказить его собственный путь, который всегда уникален. Эрнест Росси (ПП): Каково значение образа ... чувства. Донна: Именно так работает ложная религия? Она считает Бога только добрым, будучи не в состоянии объять его ... католичкой, она направилась прямо к группе марширующих нацистов, преградивших путь процессии католиков. И, подойдя к одному из них, сказала: ...

Если, при наличии знающего наставника, путник выполняетвсе эти условия, он обязательно достигает цели и истина открывается ему. Еслиже он не выполняет хотя бы одно условие, то он не может завершить своймистический путь.

На пути духовногоподвижничества возникают и другие явления духовной жизни — кратковременныенастроения или порывы, налетающие на путника во время прохождения им пути. Этисостояния они обозначили термином «Хал» — эти состояния, впротивоположность макаму, собственными усилиями путника достигнуты быть немогут. Это — Божественная милость, ниспосылаемая свыше.

Например, курб (близость) — при котором человекощущает себя стоящим в непосредственной близости к Богу, ощущает на себе взорБога. Иногда сюда причисляют и фану (небытие).

Для большинства суфийскихмастеров фана — это не конечный пункт, за фана идет ее логическое следствие — бака (вечность): ощутив уничтожение своего временного преходящего«я», путник погружается в море Абсолюта, и тем самым и ощущаетотчетливо, что существует так же вечно, как вечна и Божественная Сущность. Этосостояние бессмертия высшее из состояний, доступных для путника.

Таким образом, тарикат завершается, и путниквступает в последнюю стадию — хакикат. Этот термин обозначаетподлинное, реальное бытие. Достигнув хакиката, путник познает истинную природубытия, Бога и сопричастность Ей. Потому-то суфии часто называют себяахл-ак-хакика (люди подлинного бытия).

Действия путников, прошедших хакикат и достигшихступеней Истины, тоже сводятся к 10 видам:

1. Познание Бога, а после Богопознания познаниефилософии вещей.

2. Примирение со всеми, являющееся главным, основнымпризнаком того, что путник познал Бога. На этой ступени путник ни с кем невраждует, ни с кем не вступает в спор, не отрицает утверждений никаких религий,со всеми проявляет веротерпимость.

3. Быть сочувствующим, чтобы все сделанное импригодилось людям. Он должен направлять людей на благородные дела, поступки,воспитывать в них чувство взаимоуважения друг к другу своими назиданиями инаставлениями.

4. По отношению ко всем людям быть сдержанным,скромным, иметь одинаковые отношения с разными людьми.

5. Быть покорным и вести свободный, ни от кого независимый образ жизни.

6. Уповать на Бога и быть терпеливым.

7. Не быть алчным и стяжателем, ибо основой всякихдурных порочных поступков является алчность.

8. Довольствоваться малым.

9. Стараться принести людям только пользу и не обижатьих ни в коем случае.

10. Во всех отношениях иситуациях вести себя спокойно и  хладнокровно.

Такие качества проявляются лишь после того, как путникпроникает в сущность духовных путешествий: сайр ил-Аллах (путешествие к Богу),сайр фил-Аллах (путешествие в Боге) и начинает путешествие «С Богом клюдям», после которого начинается 4-е путешествие «С людьми кБогу».

Культура всуфизме

          Уже в IX-X вв возникает своеобразнаяобщественная организация суфиев. Прохождение тариката требовало специальныхзнаний, без которых человек, пытавшийся достичь высших духовных озарений, могжестоко поплатиться, утратив здоровье и разум. Поэтому уже в ранние эпохиустанавливается обычай, по которому желающий идти путем духовных исканийизбирал себе духовного наставника, носившего титул шейха или пира (старец),человека уже прошедшего тарикат. Человек, вступающий под водительство шейха,назывался мюрид, ар (желающий) — в сущности покоривший свою волю шейху. Сначаламюрид проходил ряд испытаний, затем мюрид проделывал множество аскетическихупражнений, постился, бодрствовал по ночам, читал Коран, проводил по сорок днейв медитациях и молитве, находясь в полном одиночестве. Шейх перестраиваетмышление мюрида на мышление образное, символическое и начинает вновьвырабатывать в нем упорство и волю, способные преодолеть любые препятствия. Всвою очередь и шейхи, занимаясь экспериментальной психологией, вырабатывали усебя такие свойства, как чтение мыслей, умение вызывать у мюрида гипнотическоесостояние и т.д. Такие свойства вызывали огромный рост авторитета шейха исодействовали увеличению числа его последователей. Когда шейх видел, что ничемуновому он мюрида научить не может, он давал ему разрешение (иджаз), что давалоправо мюриду собирать учеников и продолжать дело своего учителя.

10 стр., 4541 слов

Жизненный путь человека и судьба

... В философии средних веков числилось, что человек есть для Бога, а не Бог для человека. Можно заявить, что стиль шла о ценностях Бога. В Новое время философы выделили интеллект ... или отречения. Можно ли говорить об общих для всех людей закономерностях их жизненного пути, еже ли любой путь индивидуален, представляет собой персональную " историю " личности? Для психолога собственная ...

Большое значение суфии придавали достижениюэкстатического состояния, считавшегося особой Божественной милостью, поэтому,неудивительно, что в их кругах уже в раннюю эпоху усиленно искали средства,которые могли бы способствовать вызыванию экстаза. Одно из этих средств вскоребыло признано наиболее эффективным. Это была музыка, инструментальная иособенно вокальная, сочетающаяся с художественным словом. Слушание музыки быловведено в практику у целого ряда шейхов и получило название сама’ (араб.слышать).

Сама’ для суфиев — это звук, который изменяет внутреннеесостояние слушающего (Шархи Таарруф. 1351).

Сама’ — это полет человеческой душив сторону своей первоначальной основы, который удается путнику только черездействительный, внутренний экстаз. Среди суфийских авторитетов были различныемнения относительно дозволенности участия в сама’, но, обобщая все, можносказать, что заниматься сама’ дозволено только тем, кто имеет доброе сердце иумерщвленную плоть. Те, кто лишен этих признаков, должен заниматься молитвой ипостом. Позднее к сама’ присоединился и танец. Сама’ применялось не только насобраниях дервишской общины, но так же и на так называемых«маджлисах» (открытых собраниях).

Помимо этого, выступая на маджлисахперед самыми широкими народными массами, шейхи активно использовали притчи,сказки, народные анекдоты. Такие беседы увлекали слушателей, вместе с тем шейхиподводили под рассказ, притчу нужную им теоретическую базу, толковали его применительнок основной теме своей проповеди и добивались того, что именно нужное имтолкование становилось основным толкованием притчи для самого широкого круга.

Таким образом, начинаетзарождаться суфийская литература, которая, в конечном итоге, восходит кмаджлису. Поскольку основной темой суфийской поэзии являлась фиксация Хала илимистического озарения, наиболее характерной чертой которой являетсякратковременность, неподверженность логическому определению, изречениянекоторых суфиев начинают облекаться в форму особого заумного языка, и,зачастую, постороннему человеку, не суфию, остаются непонятны. Создаютсяспециальные словари суфийских поэтических терминов.

Считается, что мистическийэффект изученных в правильной последовательности семи историй Ходжи Насреддина,авторами которых являются суфии, столь велик, что его достаточно для подготовкиизучающего к озарению.

25 стр., 12060 слов

016_Человек. Его строение. Тонкий Мир

... весьма интересные и поучительные впечатления. Главное существование (человека) – ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить не ... трудно и несовместимо с земными условиями. Тело человека – это не человек, а только проводник его духа, футляр, в ... остается «на орбите» рядом с физическим, сознание смещается в сторону, полностью отделяется от физического тела и переходит в «третье», ...

Несмотря на неоднородность и разветвленность учениясуфизма, в нем обычно прослеживается два направления: крайнее и умеренноеумеренному относились Газали, Джунайд, которые считают, что суфийдолжен не выходить за рамки шариата, все его высказывания и деяния должнысоответствовать предписаниям Корана и преданиям пророка Мухаммада.

Крайними сторонникамисуфизма являются суфии, стоящие на позиции «вадхати вуджуд» (единствосущего), которые рассматривают Истину (Бога) и природу в единстве.

“Точто было до всех и пребудет всегда; В нем прозрачность воды, но она не вода;Это суть без покрова, что лишь для умов, неспособных постичь, надевает покров.О Создатель всех форм, что как ветер сквозной Сквозь все формы течет, не застывни в одной. “

                                                                               Ибнал-Фарид

Крайними суфиями считаютсятакже Аттар, Руми, Бистоми, ал-Араби. С течением времени суфизм разделяется наразличные ордена, каждый имел свою определенную организацию. Как правилоназываются они по имени основателя (муршида).

Наставник во время своейдеятельности выбирал из учеников (мюридов) своего заместителя, который послесмерти наставника занимал его пост и надевал его хирку (шерстяной плащ).

Такимобразом, хирка передавалась из рук в руки и считалась символом власти всуфийском ордене. Эта цепь духовной преемственности, посредством духовныхпередатчиков особой системы мистического пути со специфическими для негометодикой обучения, особенностями практики (главным образом зикра и инициации)и ритуала, а также соответствующим регламентом образа жизни называлась Силсила(цепь, ряд) и восходила, в конечном итоге, как минимум, к Мухаммаду. ЗнаниюСилсилы в орденах придавалось громадное значение, поскольку ученик черезучителя приобщался божественной благодати, которая передается этой Силсилой ибез которой невозможно вступить на мистический путь.

Создание,которое и является главной задачей суфизма.

Мудрость — знание Божественной истины, как говорилал-Халладж, «находится по ту сторону явленной реальности… по ту сторонусознания, по ту сторону сложившихся традиций и по ту сторону восприятий».

Приемы, позволяющие «вернуться кЕдиному», разнообразны, но по сути своей идентичны — должное поведение,отказ от земных страстей, от эгоистических желаний, специальные физическиеупражнения и дыхательная гимнастика, предельная целеустремленность исосредоточенность. Погруженный в себя, отвлеченный от всего внешнего, мистикучился познавать свои физические и психические способности, регулировать их,достигая состояния покоя или особого типа экзальтации.

Человек, овладевший йогическимиили суфийскими приемами, в состоянии многое понять в себе как в биологическоморганизме и тем самым регулировать физиологические и психологические процессы внем.

13 стр., 6484 слов

Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд взаимосвязанных задач:

... к саморазвитию, а достигнутые результаты приносят моральное удовлетворение. С другой стороны, целью обучения является подготовка к более ответственной работе и продвижения по ... разработать предложения по совершенствованию менеджмента в ИП «Белвингрупп». Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд взаимосвязанных задач: 1) Раскрыть сущность принципов менеджмента; 2) рассмотреть ...

“Ятолько сын Адама, а не Бог, Но я достичь своей вершины смог. И сквозь земныевещи заглянуть В нетленный блеск, Божественную суть. Она одна на всех, и вереней, Я поселился в центре всех вещей. Мой дух — всеобщий Дух, и красота Моейдуши в любую вещь влита.”

                                                                               Ибн ал-Фараби

Любовь суфиявсепоглощающа и беспредельна. Она не имеет границ, ибо не исчерпаем источникзнаний. Истина всегда остается недосягаемой, подобно страстно желаемой, нонедоступной красавице. Поэты суфии обычно изображали мистика как обезумевшегоот любви Маджнуна. В одной из притч Дж.Руми, халиф спрашивает Лайлу:«Действительно ли ты та, из-за которой Маджнун потерял голову? Ты ведь некрасивее многих других девушек». На что Лайла ему отвечает: «Молчи — ты не Маджнун! Если бы у тебя были его глаза, ты увидел бы два мира. Ты в своемуме, а Маджнун потерял голову. В любви быть в полном сознании — предательство».

 

 

 

 

 

 

Примерысуфийских идей

Стрела.

Стрела,выпущенная из лука, может пролететь прямо, а может и уклониться, это зависит отметкости лучника.

До чего же странно, что еслистрела попадет в цель, это объясняется меткостью стрелка, но если она летитмимо цели, проклятия обрушиваются на стрелу.

                                                                                            Эль Газали.

***

Нищий.

Нищий постучал в дверь и попросил милостыню. Голосиз-за двери ответил: «Сожалею, но дома никого нет».

«А мне никого и не надо,- сказал нищий,- я прошухлеба».

                                                                                Джами.

***

   Эта задача.

Перед тобой поставлена задача. Можешь заниматься идругими делами, делай все, что захочешь, займи все свое время полностью и всеже, если ты не выполнишь этой задачи, все твое время будет потрачено зря.

20 стр., 9857 слов

Курсовая работа: психология любви юношей и девушек

... он в книге "Массовая психология и анализ "я",— это половая любовь, цель которой — половая близость. Она лежит в основе и таких, казалось бы, "несексуальных" ... мирное время и во время войны. Целью данной курсовой работы является на основе проведённого анализа специальной литературы раскрыть понятие любви у девушек и юношей. Глава ...

     Дж.Руми.

Изречения

Рудбари: «Непосредственное общение двух сердец- сущностное средство для передачи тайн Пути».

Андаки: «Усилие бесплодно без заман, макан,икхван (соответствующее время, место, люди).

Хаджвани: „Мы работаем во всех местах и во всевремена. Люди полагают, что человек важен, если он знаменит. Обратное можетбыть также истинным“.

Факхнави: „Наша наука не от мира, а отмиров“.

Ревгари: „Глупость — этоискать что-либо в том месте, где наивное воображение надеется найти искомое.Суть состоит в том, что искомое находится повсюду, правда, если вы способныобнаружить его“.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

Условия, созданные Исламом, были признаны подходящимидля суфийского учения. Ислам обеспечивал более благоприятные условия дляраспространения тайного учения, чем любая из предшествующих религий,существовавших ранее на этой территории.

Ислам, по сути, определялся формально. Кого считаливерующим? По меньшей мере того, кто согласен был произнести фразу: „Лаилляха илль Алла, Мухаммад Расул Алла“, которая означает: „Нет Богакроме Бога, Мухаммад Пророк Бога“. Неверующим считался тот, кто отрицалэтот символ веры. В случае, если человек мог доказать, что он согласен с этойформулой, его уже не могли преследовать как еретика. Не существовало никакихдогматов относительно природы этого Божества и Его взаимоотношений с Пророком.

Поэтому суфийская традициясчитает, что разрушение старого порядка на Ближнем Востоке воссоединило»капли ртути», т.е. эзотерические школы, действовавшие в Египте,Персии, Византии, превратив их в поток ртути, другими словами, в подлинный,развивающийся суфизм.

Суфизмэто мистическая традиция, цель которой — духовное преображение и совершенство.Идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовнымучениях и религиях. Учение суфизма не сводимо к какой-либо одной доктрине, ионо обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств ипсихологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя кРеальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель- одна. В определенном смысле суфизм — это название существовавшего испоконвеков метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен,предшествуя религии и являясь ее сутью. В основе суфизма лежит любовь ипреданность. Только любовь дает человеку возможность отказаться от 

 своего постижения эго,являющегося завесой для истины.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Списокиспользованной литературы

 

 

1).  Хазрат Инайят Хан «Суфийское Послание о СвободеДуха» Пер. А. Балакина. М. 1914

2).    ИдрисШах   “Суфии  М.: «Локид, Миф», 1999

3).   Л.М. Тираспольский   “Золотой век”   М.: «Прогресс», 1995

4).    А.А. Хисматулин    “Суфизм    СПб.: «Петербургское Востоковедение», 1999

5).

   Нурбахш, Джавад.   “Беседы о суфийском пути”   Пер.с англ. Л. Тираспольского и др. — М.: «Присцельс», 1998

6).    “Суфий”,ежеквартальный журнал,посвященный суфизму.