Философия средних веков

метки: Философия, Теология, Форма, Августин, Особенно, Античный, Знание, Проблема

Формирование и развитие средневековой философии происходило в условиях, су­щественно отличающихся от античности. Свободный и непредвзятый интеллектуаль­ный поиск оказывался все менее и менее возможным, и философ, ранее идущий по пути поиска истины, добра и красоты (как их понимала античность) оказывался достояни­ем прошлого. Сфера философской мысли, способы обоснования истины, само ее пони­мание, истолкование наработанных проблем и категориального аппарата, а также сам смысл и задачи философии — все оказалось подвергнутым кардинальным изменениям.

Самой общей причиной, вызвавшей эти изменения, явился переход от рабовладе­ния к феодализму, становление социально-экономических и политических условий средневековья, а более непосредственно, — христианство как господствующий тип рели­гии, идеологии и мировоззрения. Христианство, монотеистическая по форме религия, складывается и завоевывает право на существование в период разрушения Римской им­перии и в условиях средневековья выступает в качестве господствующей духовной и очень влиятельной экономической и политической силы.

Формирование христианства как религиозной системы было связано с использо­ванием иудаизма и ассимиляцией античной философии. Христианство объективно не могло отказаться от использования философского наследия и мышления как средства самозащиты и выживания в ожесточенной конкурентной борьбе особенно в период своего становления. Благодаря философии христианство приобрело — в сравнении с другими мировыми религиями — наиболее абстрактную форму.

Господство христианства как авторитарной идеологии обусловило специфику развития философской мысли и ее социальную роль. Существенной особенностью фи­лософии феодального общества было то, что все интересы философского исследования были подчинены интересам и контролю церкви. Философская проблема могла сущест­вовать лишь в подчинении проблеме теологической (богословской), философская мысль — только как мысль богословская. Подчиненность эта нашла почти афористи­ческое выражение: «Философия — служанка богословия» (Петр Дамиани).

Ее задача — попытка рационального доказательства и обоснования того, что утверждалось христи­анством.

Такое истолкование роли философии не могло не привести к ее выхолащиванию. Онтологическая и гносеологическая проблематика существенно ограничиваются и, бо­лее того, подобные исследования подменяются логическим анализом. Безусловно, фор­мально-логический анализ необходим, но он в принципе не может заменить его основы — предметного, содержательного исследования. И если верно то, что схоластические диспуты¹ способствовали развитию формальной логики и совершенствованию культу­ры логического мышления, то столь же верно и то, что схоластика затормозила опыт­ное исследование.

Объект исследования: формирование положительной мотивации к обучению ...

... обосновывается актуальность проблемы исследования, раскрыты цель, задачи, предмет и объект исследования, гипотеза исследования, методы исследования. Материал посвящен изучению теоретических основ формирования положительной мотивации к ... испытывают серьезное влияние динамики исторического процесса любой новой формации, идеологии разных социальных групп. Игровой элемент присутствует буквально во всех ...

Философия Средних веков носит название «схоластика», что означает совокуп­ность религиозно-философских учений средних веков, в которых путь постижения бога связывался с разумом.

По мере становления схоластики формируется способ обсуждения и решения про­блем, который может быть назван методом схоластики. Проблема, подлежащая обсуж­дению, решалась путем столкновения всяких («за» и «против») высказываний по дан­ному вопросу авторитетов церкви («священное писание», «отцы церкви» и т.п.).

Этот способ обсуждения носил название «диалектики» и применялся Абеляром, Алексан­дром Гэльским и Фомой Аквинским.

¹ Термин «схоластика» исторически приобрел и другой, нарицательный смысл, что связано с обсуждением псевдопроблемы

Истоки философии средневековья

Интеллектуальная жизнь средневековья характеризуется двумя встречными дви­жениями: от философии к христианству и от христианства — к философии. Но впервые эта особенность нашла свое и отчетливое персонифицированное выражение значительно раньше — во взглядах Филона Александрийского (25 до н.э. — 50 н.э.) — иудейско-эллинского философа.

Филон сочетал в себе веру в Библию и любовь к философии Платона. И то и дру­гое были для него абсолютной истиной. Стараясь их объединить, т.е. приспосабливая Библию к Платону, а Платона к Библии, Филон первым вступил на тот путь, по кото­рому пошли теологизирующие философы или философствующие теологи.

Филон признавал божество конкретной личностью (Иегова), недоступной челове­ческому познанию, сверхчувственной и сверхприродной. Божеству присуща полнота всех совершеннейших свойств. Оно выше платоновских Единого и Блага, а последние — вершина в платоновской иерархии идей. Действие на мир Филон рассматривает осуще­ствляющимся через посредствующие сущности — платоновские идеи (отождествляемые с ангелами иудейской религии).

Идеи объединяются в Логосы, высший из которых — бо­жественный разум. Логосы образуют чувственно не воспринимаемый умопостигаемый мир, соединяющий божество и материальный мир. Материя же по Филону есть нечто бесформенное, хаотическое, нечто недеятельное, из чего божество при помощи идей — образцов создает чувственно воспринимаемый мир.

Логос, как известно, понятие философии Гераклита. Ко времени Филона оно по­лучило самые различные толкования, из которых Филон выделяет значение «посредника», с его точки зрения объясняющего творение природы из материи, а также и как посредника между богом и человеком, наконец, как основу нравственной жизни человека.

Смысл и цель жизни человека — созерцание божества, экстатическое восхождение к богу, недоступное ни чувствам, ни разуму.

Влияние Филона на последующую эволюцию христианства связано с идеей бога-личности, Логоса как божественного разума (в христианстве — вторая ипостась), по­пытка обоснования монотеизма, с утверждением, наконец, что религиозная истина дана всему человечеству, а не одному лишь еврейскому народу.

Идея Троицы в Древнем мире

... жизни, но как акт вовне Бога, как акт откровения Бога миру. Осознания того, что произнесение ... иудаизм и греческая философия одинаково тяготели к признанию абсолютной монархии в Боге. Различие заключалось ... Т.к. эти понятия были заимствованы у Филона Александрийского, для которого они носили не ... повсеместно употреблявшийся символ Троичной Ипостаси. Основная идея Божественной Троицы, какие бы имена ей ...

Рассматривая в целом идейные истоки схоластики, отметим следующие:

1. Античная философия (платонизм, неоплатонизм).

2. Христианская теология (патристика).

Античная философия

Античная философия, особенно для ортодоксальных, официально признаваемых религиозно-философских учений, предстала достаточно односторонне — объективно-идеалистической, восходящей к Платону, ее тенденцией.

Влияние античной философии на средневековую можно увидеть в самых различ­ных аспектах последней — этическом, эстетическом, социально-политическом и т.п. Но прежде всего отметим роль такой философской школы, как античный скептицизм. Хотя непосредственное влияние скептицизм ни на христианство, ни на схоластику не оказал, объективно скептицизм, подрывая значение и возможность достоверного знания, мос­тил дорогу к вере.

Одним из каналов влияния античной философии на христианскую теологию и схоластику были взгляды античных философов на бога и его статус (роль, ценность. функции и т.д.).

1. Гераклитовский Логос в истории философии приобрел различные истолкова­ния. В целом спектр значений термина таков: «необходимость», «закон», «общее», «судьба», «слово», «идея», «мудрость», «бог». Религиозно-идеалистическая традиция приписывала Гераклиту учение о Логосе как о божественной силе мира, видя в самом Гераклите предшественника христианского учения о боге-слове. Логос назван «правителем мира и богом» христианским писателем Климентом Александрийским при изложении взглядов Гераклита.

2. В диалогах «Пир», «Парменид» и д.р. Платон утверждает, что «идеи» (умопостигаемый мир), человеку подвластны с трудом, полностью постижимы для ра­зума Бога. Единое-Благо-Бог — тождественны. Бог (демиург) — начало, конец и середина всех вещей (см. «Законы»).

Платон прямо называет творцом мира божественный разум, который творит мир с помощью Мировой души.

3. Аристотель, не разделяя взгляд Платона на идеи и возвращая идеи «на землю», в сами вещи, тем не. менее сам приходит к идее бога. Идея первопричины и перводвигателя истолковывается им как бог — бестелесная и наивысшая реальность.

4. В учении Плотина (неоплатонизм) целевая причина Аристотеля связывается с идеей блага Платона, являясь попыткой устранения дуализма Платона (дуализма идей и вещей).

Плотин, объясняя происхождение мира и его иерархию эманацией («истечением»), сделал дальнейший шаг (от платоновского блага — демиурга) к христи­анскому богу. Плотин в известном смысле символизирует трансформацию античной идеалистической философии в средневековую. В разноголосицу, истолковывающую духовную реальность то как «Логос», то как «Нус» (ум), то как «идею» (благо), то как «мышление мышления» и т.д., он стремится внести ясность и единство, упорядочить высшие и низшие формы бытия. Категориально Плотин ближе всего к Платону и триа­да последнего «Единое-Ум-Душа» приобретает у него следующее содержание и связь. Истинно подлинное и всеобъемлющее бытие — Единое как чистая и самодостаточная духовность: он выше мира, выше человеческой мысли и ее определений. Единое «эмалирует» бытие. Истечение Единого (его эманация) есть Ум, также бытие идеаль­ное, мир идей, мыслящих самих себя. Мышление это есть созерцание идей, но не анало­гия человеческому мышлению. Эманация Ума рождает Душу, которая порождает душу, соединяющуюся с телом. Душа — граница бытия, далее — небытие, то есть материя; про­стое, бескачественное, неопределенное, возможность.

Философия в современном мире

... понимали как совокупность ощущений, а сами ощущения назвали "элементами мира". Махисты настаивали на нейтральности "позитивной" философии в отношении материализма"и идеализма. Третья форма позитивизма - неопозитивизм. ... др.). Людвиг Витгенштейн (1889-1951) утверждает, что философия - не теория, а деятельность человека в языковом мире, заключающаяся в прояснении предложений. Для этого необходимо: ...

Эта мистическая триада Плотина предназначена показать рождение множествен­ного из единого и внести внутреннее единство. От Платона его отличает монизм его системы, а от христианства — отсутствие концепции бога-личности.

5. Задача философии — устремить духовную деятельность человека на абсолютные ценности идеального бытия. Эта сторона философии Платона, платонизма и неоплато­низма была воспринята христианством и высоко оценена.

Наряду с этим, платоновская теория припоминания, лежащая в основе его теории познания (душа «вспоминает» идеи, с которыми она встречалась до соединения с те­лом), утверждающая видение вечного и идеального мира, открывала возможность обоснования «откровения».

Христианская теология

Другим источником средневековой философии была христианская теология. Ее влияние на философию носило двойственный характер. Во-первых, вбирая в себя фило­софский опыт. она ставила потребные для себя проблемы и определяла тем самым про­блемное поле и направление поиска. Во-вторых, она неизбежно ограничивала собст­венно философское (самостоятельное) развитие.

Основы теологии закладывались в первые века нашей эры в борьбе с еретически­ми течениями в самом христианстве, враждебными христианству религиозными тече­ниями, «языческой мудростью». Особая роль в этом отношении принадлежит так назы­ваемой патристике, или учениям первых христианских теологов («отцов церкви»).

Пер­воначально христианское богословие носило (что естественно) откровенно апологетический характер (то есть доказывало преимущества новой религии перед другими).

Но само «здание» теологии, как и вопрос о ее доказательности и преимуществах, оказыва­лись различными в зависимости от того, вписывались в нее или нет идеи античной фи­лософии. И в рамках патристики выявилось двойственное отношение к античной куль­туре и философии.

Первая группа апологетов, закладывая иррационалистическую традицию, резко отрицательно относилась к языческой (античной или «земной» мудрости).

Так, например, Татиан (125-175 гг.) утверждает непримиримость христианства и античной философии. «Вы разорвали мудрость на части, лишив себя истинной мудро­сти. Бога вы не знаете и, споря друг с другом, опровергаете сами себя», — говорил Тати­ан, обращаясь к эллинским философам. Или Тертуллиан (155/165- после 220), наиболее яркая в этом отношении (и парадоксальная по способу защиты христианства) личность, утверждает, что «нам после Христа не нужна никакая любознательность: после Еванге­лия не нужно никакого исследования». Философы, по Тертуллиану, — «патриархи ерети­ков». «Истина — от бога. философия и ереси — от дьявола».

Но была и другая, исторически для христианства и схоластики более перспектив­ная форма отношения к философии, представленная именами Юстина, Климента, Оригена, Боэция и т.д., допускавшая возможность ассимиляции идей и представлений ан­тичной философии.

Философия 85

... человека Проблемы религиозной веры Гносеологическая проблематика Философское осмысление истории Верным относительно связи философии и мировоззрения является суждение Варианты ответов: «философия – это тип мировоззрения» «философия ... Бога и природы противопоставления Бога и природы отождествления Бога и человека противопоставления Бога и человека ... человеческое существование разум человека Истолкование ...

Один из первых апологетов Юстин (ок. 100 — 166), говоривший о том, что «философия — наука о сущем и познание истины», что он «услаждался учением Плато­на», защищал позиции христианского мировоззрения. Сближая философию (ибо на­правлена она ко Христу) и религию, Юстин утверждал приоритет христианской мудро­сти над языческой, доказывал универсальность, простоту, единство, авторитетность и древность христианской веры.

Климент Александрийский (ок. 150 — ок. 215), решая вопрос о соотношении веры и знания, ставший неизбежно одним из центральных для схоластики, стоял на следую­щем: вера есть «сокращенное знание» того же, что содержит вся греческая философия;

вера общедоступна: вера дается человеку как дар и в готовом виде; любой акт познания связан с верой; истина, дающаяся в откровении, в отличие от философского познания. дана непосредственно и целиком.

Ориген (184 — 254), как и Климент Александрийский, рассматривал христианство завершением античной философии. Он исходил из необходимости теоретического — философского — обоснования христианства. Философия, по Оригену, является лучшим средством в поиске доказательств того, что утверждается христианской верой.

По мере перехода от защиты христианства к разработке систематического миро­понимания тенденция рационализации становится доминирующей. Действительно, та­кие идеи теологии как христианский монотеизм, сверхъестественная природа и транс­цендентность бога с позиций обыденного сознания адекватно освещены быть не могли.

Наиболее систематизированный и развитый вид патристика обретает в учении Аврелия Августина (354 — 430), наиболее влиятельной фигуры периода патристики. Раз­витые им взгляды оказали значительное влияние на христианскую догматику и легли в основу так называемого августинианства, просуществовавшего в качестве домини­рующего до томизма. Августин сыграл важную роль в разработке догматов о божест­венном предопределении, благодати и загробном воздаянии.

Августин жил во время крушения Римской империи, что означало также и очень сложные процессы в духовной культуре и мировоззренческих ориентациях. Иллюстра­цией этой сложности и противоречивости является духовная эволюция самого Августи­на, в которой нашли свое выражение философия Платона и неоплатоников, гностицизм и скептицизм, манихейство и христианство, а в рамках последнего борьба с язычеством и ересями (пелагианство и донатизм).

Сделав бога центром мышления, Августин сформировал тем самым монотеисти­ческое и геоцентрическое мировоззрение. Высшая сила мироздания — личный бог, суб­станциональное и генетическое начало. Он не только сотворил, но и продолжает тво­рить (из ничего) природу. Бог — абсолютное благо, истина, добро и красота. Он — ис­точник естественного порядка н процессов, происходящих в обществе (предопределение).

Он причина познания и сам важнейший предмет познания.

Следующий по важности предмет познания — душа. Она присуща только человеку. Как творение бога, она возникает вместе с человеком, с его рождением и является веч­ной. Она не предсуществует и не переселяется. Существуя во времени, не существует в пространстве.

016_Человек. Его строение. Тонкий Мир

... весьма интересные и поучительные впечатления. Главное существование (человека) – ночью. Обычный человек без сна в обычных условиях может прожить не ... очень трудно и несовместимо с земными условиями. Тело человека – это не человек, а только проводник его духа, футляр, в ... в действии). 5. Манас – самосознание или мыслитель (Высший Разум). 6. Буддхи – духовность, духовная душа, в отличие от человеческо ...

Душе присущи воля, разум и память. Воля выше разума, воля — основа духовной жизни человека. Высший акт воли — акт веры. Вера является не результатом свободного выбора человека, не актом его выбора, а божьим даром. И если человек верит в бога, то потому что прежде, он богом предопределен к вере.

Бог создал человека свободным. Наличие зла на земле неизбежно порождает во­прос — кто ответственен за него? Августин выводит бога из под критики, отвечая на вопрос о природе зла — зло результат свободной воли человека. Зло возникает тогда, ко­гда человек идет против бога. Причина этому — гордыня человеческая и человеческие вожделения.

В решении вопроса о соотношении веры и разума Августин тяготел не к идее противоразумности положений веры, а к их сверхразумности. Августин достаточно высоко оценивал разум, ибо вера не может противоречить совершенному разуму, хотя, само собой, под «разумным» разумом понимался лишь такой, который согласен с верой. Но поскольку истина о боге не может быть познана разумом, но дана верой, то вера выше разума. Бог наделяет душу человека вечными истинами, которые последний, углубляясь в себя, в себе и находит. Августин, как и Плотин, утверждал спонтанную активность души, ее чуждость всему материальному. Все знание заключено в душе и извлекается из нее благодаря воле. Сомнение в истинности устраняется самодостоверностью внутрен­него опыта.

Человек — посредник между богом и материей; отношение — «бог — человек» и лич­ное и наиважнейшее из всех, в которых человек участвует.

В области человеческой истории Августин исходил из того, что исторические со­бытия зависят от божественного провидения. Жизнь общества является борьбой двух противоположных царств — грешного (языческого) и божественного. Воплощение пер­вого — Римская империя, воплощение второго — община наделенных божественной бла­годатью (иначе говоря — церковь).

Окончательная победа — за Христианством. Церковь, как общество Христа, по замыслу Августина, призвана сыграть важную роль. Во-первых, вне нее нельзя обрести спасение и, во-вторых, духовная власть должна быть

выше светской.

«Греховной», «временной» жизни на земле противопоставлено вечное и блаженное «потустороннее» существование, а реальная жизнь есть подготовка к загробной. В це­лом модель поведения, требуемая Августином, — пассивность, вместо социальной ак­тивности, влекущей к греху, вера и любовь к богу, надежда на спасение, аскетизм и от­каз (неизбежный в силу подчинения) от индивидуальности.

Августин заложил основы христианской теологии. Но у него же намечены и кон­цептуальные рамки возможности дальнейшего философского развития, которые, по мере укрепления христианства и церкви, неизбежно привели к ограничению разума ве­рой, науки — религией, свободы мысли — догмой, познания — откровением. Иначе говоря, Августином заложены основы исторически своеобразного способа философствования и его границ, который присущ средневековью.

С именем Августина связано течение в христианской ортодоксии, выражавшее антиинтеллектуалистическую традицию. Идеи, на которых оно базировалось, таковы: крайний реализм неоплатонического толка, признание самодостоверности внутреннего опыта, идея о непосредственно переживаемой связи человека с богом, выдвижение на первый план эмоциональных средств воздействия, креационизм, откровение, предопре­деление.

Человек в зеркале философии

... Демокрит, Эпикур и др.). Для средневековой философии человек - часть миропорядка, исходящего от Бога (Фома Аквинский). Внутри христианской философии получает развитие идея о бессмертии души ... (В. Татищев); внутренняя жизнь человека как связующее звено между человеком и Богом (масоны), самоценность человеческой личности, неизменная, «естественная» природа человека, вера в мощь человеческого ...

Основные проблемы схоластики

Среди многообразных проблем (философско-психологических, этических, эстети­ческих, логико-гносеологических, методологических и тому подобное), поставленных и решаемых в философии средних веков, отметим следующее.

Проблема соотношения веры и знания

Этот исторически своеобразный поворот решения вопроса об истине в рамках средневековой философии получил начало в патристике и завершился (официально) во взглядах Ф.Аквинского. Позиции по этому вопросу таковы:

• исторически первой формой решения вопроса о соотношении веры и знания был вариант, обозначенный Тертуллианом. Он и его сторонники доказывали, что разум противоречит вере, что рациональное (философское) мышление составляет опасность для веры. Ценность науки и разума негативна, так как последний является источником греха и ереси;

• позиция Абеляра, по которой догматы веры должны быть подвергнуты оценке разумом. Следовательно, содержание веры должно зависеть от разума как высшего критерия. Объективно это не примат разума над верой, но уже и не примат веры над разумом;

• теория «двойственной истины», исходящая из противоположности объектов фи­лософии и науки, с одной стороны, и теологии — с другой. Позиция, разграничивающая веру и знание (Аверроэс);

• позиция, объединяющая веру и знание на том основании, что истицы разума и веры не могут иметь противоречия, ибо и то, и другое — дело «рук божьих» (Ф.Аквинский).

Проблема соотношения общего и единичного

Проблема соотношения общего и единичного, получившая выражение борьбы «реализма» и «номинализма». Эта проблема примечательна тем, что, будучи одной из классических философских проблем, выводила на решения многих онтологических, гносеологических и тому подобных проблем. В зависимости от ее решения находилось решение вопросов о статусе бога, его познаваемости, о свободе воли человека, а в слу­чае ее признания и о ее границах, об основе индивидуальности и тому подобное. В форме богословских споров, касающихся этих вопросов, средневековые философы рас­сматривали поведение человека, закономерности, им управляющие, возможности по­знания и так далее.

Предметом спора была природа общих понятий или, как тогда выражались, «универсалий» («дом» вообще, «человек» вообще, «добро» вообще и тому подобное).

«Реалисты» утверждали реальное существование универсалий как неких духовных сущностей или прообразов (предобразов), предшествующих единичным вещам. Рань­ше, говорили они. существовал «дом» вообще как идея, прообраз дома. «добро» вооб­ще как прообраз доброго дела, а затем, как их порождение, единичный конкретный дом и добрый поступок. Истоком такого взгляда была философия Платона. Более поздние, смягченные формы «реализма» базировались на учении Аристотеля о формах.

Философия 87

... содержание, унаследовалось будущей культурой. Художественное творчество, поэзия, ранняя философия многое включают в себя из мифов, а ... мировоззрение-это своеобразная интегративная целостность знаний и ценностей, разума и чувств, интеллекта и действия, критического сомнения ... в последующем. Мифологии свойственна не критичность, а вера. Названные особенности мифологии как типа мировоззрения определяют ...

«Номиналисты» исходили из признания реальности лишь единичных, индивиду­альных вещей, считая универсалии простыми названиями, или именами, которые люди присваивают отдельным объектам. «Человека» вообще, «дома» вообще, «добра» во­обще с этой точки зрения не существует; это лишь имена для обозначения единичных домов, людей, поступков и так далее.

По сути вопрос стоял о том, что чему предшествует — объективно (природно) су­ществующие единичные, чувственно воспринимаемые вещи, общим идеям или, наобо­рот, идеи — вещам. За столкновением номинализма и реализма скрывалась (в зародыше) борьба эмпиризма и рационализма.

Обе позиции имели как крайние, так и умеренные формы проявления. «Крайний реализм» — общее есть идеи, существующие до единичных вещей н вне их. «Умеренный реализм» утверждал существование общего в вещах, но не вне их. Сторонники крайней позиции придерживались Платона, умеренной — Аристотеля.

«Крайний номинализм» не допускает существования общего: общего нет ни в ве­щах, ни в понятиях о них. «Умеренный номинализм» допускал существования общего в понятиях.

Католицизм тяготел к реализму. Номинализм же, выражая оппозиционные на­строения, выступал против ортодоксального католицизма.

Проблема свободы воли

Данная проблема, известная уже в античности, приобретает неизбежный резонанс в связи с христианскими идеями предопределения и теодиции. С другой стороны, необ­ходимость регламентации поведения верующих, особенно для случаев, содержащих не­определенность или равнозначные мотивы, стимулировала их постановку и решение.

Крайние варианты решения — то есть признание человека абсолютно свободным или, наоборот, абсолютно несвободным — отбрасывались. Признание человека свобод­ным и последовательное проведение этой позиции умаляет влияние бога и сводит на нет идею предопределения. И наоборот, отрицание свободы человека снимает с по­следнего всякую ответственность за его грехи и возлагает ее на бога. Если Бог мыслится как полнота бытия, то он не может не ограничивать свободы человека и, следователь­но, абсолютная свобода может быть приписана только богу, но не человеку.

В целом решение вопроса носило детерминистический характер, но мера детерми­нации (влияния бога) определялась не столько философскими аргументами, сколько конкретно-исторической ситуацией. Так, например, кальвинизм стоит на позиции абсо­лютного предопределения, то есть судьбы людей предопределены богом и никакие «добрые дела» не могут ничего изменить. Позиция Августина, воспринятая католициз­мом, известна: человек не свободен в добре, ибо его источник благодать, но свободен во зле. Типичная же форма ответа такова — бог не может быть источником зла.

Наряду с рассмотренными, следует отметить и еще одну проблему, носящую гло­бальный, прямо-таки культурно-исторический характер. Эта проблема доктринального обновления и поиск соответствующих решений. Для XIII века она стала особенно ост­рой.

К XIII веку влияние августинизма ослабело. Девиз Августина «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего», выражавший однозначно негативное от­ношение к познанию материального мира, стал восприниматься как анахронизм.

XII — XIII вв. для Европы означали социально-экономический подъем: рост произ­водства в сельском хозяйстве, рост городов, ремесленного производства, торговли обусловили рост культуры и знания. Расширение духовного горизонта, явившееся следст­вием крестовых походов, познакомивших Европу с философией, наукой, техникой и культурой Востока, было связано также и с именем Аристотеля и с философскими и естественно-научными работами ему, принадлежавшими. Его философский и естествен­но-научный универсализм произвел сильное впечатление и во многом открыл подлин­ного Аристотеля (в это время в Европе слабо известного), а через него и ранее предан­ную забвению философскою культуру античности. Самый искренний интерес к подлин­ному Аристотелю и его влияние испытывала оппозиция (особенно в Парижском Ун-те: Сигер Брабантский).

ТЕРМИНЫ ПО ФИЛОСОФИИ

... учение, слово) – философская позиция, рассматривающая человека как системообразующий принцип философии. Антропологическая философия объясняет действительность из человека – базисной реальности. Апологетика (греч. apologetikos ... фантазии. Атеизм(от греч. а – отрицание,Theos– Бог) – безбожие, система убеждений, отрицающая реальность Бога, отвергающая религию. Аскетизм(от греч.askeo– упражняюсь) – ...

Аристотель — даже в аверроистской¹, прежде всего появившейся, интерпретации — явно противоречил августинизму с его ориентацией на Платона и неоплатонизм. По Аверроэсу материальный мир также вечен, как и бог. Бог — перводвигатель мира, но он не персонифицированное волевое начало и не творец мира из ничего. Формы неотде­лимы от материи, они содержатся в вещах и не предшествуют им. Индивидуальная че­ловеческая душа умирает вместе с телом.

Скорость распространения аверроизма приняла угрожающий для церкви харак­тер. Запреты на изучение языческой философии (1209, 1210, 1215, 1231, 1246 гг.) и отлу­чение от церкви пользы не приносили. Следовательно, нужно было так «осмыслить» Аристотеля, чтобы приспособить его к христианству (католичеству), даже пожертвовав августинианством. Эту роль и призваны были сыграть Альберт Великий (Больштедский, 1193-1280) и Фома Аквинский (1225-1274).

В 1255г. Альберт Великий по поручению папского престола выпустил книгу про­тив Аверроэса, а в 1271 г. его ученик Фома Аквинский написал работу против аверроистов. Главная заслуга Ф.Аквинского — создание религиозно-философской (схола-стической) системы взглядов, существенной частью которых был христианизированный аристотелизм, отвечающий не только потребностям времени, но и решающий страте­гические задачи религиозного миропонимания.

Центральная задача Фомы — теоретическое обоснование христианских идей, заме­на иррационализма Тертуллиана и Августина философским рационализмом, создаю­щим рациональное богословие. По Фоме, философия не является и не может быть чуж­дой христианству, ибо она — его необходимый элемент.

¹ Аверроэс, или Ибн-Рошд (1126-1198), — арабский философ, последователь Аристотеля

Как вечная и исходная причина всех происходящих в мире процессов, перводвига­тель (по Аристотелю) есть бог. Это свидетельствует о наличии теологического элемента в его философии. Эта сторона философии Аристотеля и была использована христиан­ским богословием для модернизации философской основы христианства.

Аристотелю европейских аверроистов (прежде всего, Сигеру Брабантскому) Фома противопоставляет также Аристотеля, но прочитанного по-своему. Фома использует категориальный ряд Аристотеля, но сужая, расширяя или подменяя содержание катего­рий (материи, формы, сущности, существования и так далее), и внешне солидаризуясь с ним, устраняет материалистическое содержание его философии. Прежде всего, принци­пы философии заменяются религиозными догматами.

Далее. Аристотель говорил о материи и о ее вечности, но не говорил, как Фома, о ее сотворенности. Аристотель говорил о боге (что, с одной стороны, есть философский идеал мышления, а с другой, результат так называемого финалистского мышления) как о ‘мышлении мышления», но не постулировал его, как это имело место в религии. Ари­стотель говорил о познании, но не говорил, как Фома, об «откровении».

У Аристотеля «форма» — совокупность общих существенных признаков, не сущест­вующих вне тел или до них. У Фомы же формы, или «универсалии» существуют:

• в единичных вещах как их сущностная форма;

• в человеческом разуме как результат абстрагирования от единого;

• до вещей как идеальный прообраз (или предобраз) единичных вещей и явлений в божественном разуме. Последний смысл возвращает то истолкование «формы», против которого Аристотель выступал уже по отношению к платоновскому учению об идеях.

По Аристотелю, сущность и существование неотделимы друг от друга, присущи вещам и обусловлены причинами материального мира, то есть естественными причи­нами. С точки же зрения Фомы существование обусловлено богом, а сущность и суще­ствование не совпадают (например, ангел и какая-то единичная вещь — сущности, полу­чившие бытие, но существование их — в одном случае чистая форма, в другом — единство материи и формы — различно).

Исходная же позиция Фомы такова, что формы — это бо­жественные идеи, то есть сущность отрывается от существования, а это не просто от­ход от Аристотеля, но возвращение к Платону.

У Аристотеля душа была формой, способом организации материального тела. У Фомы она оказывается «чистым» субъектом, обладающим способностью сознавать. Аристотель рассматривал чувственные образы как отпечаток вещей, тогда как у Фомы они подлостью дематериализуются.

Фома отдавал себе отчет в том, что у человеческого рассуждения есть свои нормы, благодаря которым мысль становится понятной: непротиворечивость, доказатель­ность, последовательность, аргументированность и тому подобное, с которыми всту­пают в противоречие религиозные догматы («воскрешения», «воплощения», «триединства» и тому подобное).

Сердцевиной этого противоречия был вопрос о самом существовании бога. Фома, отвергая так называемое онтологическое доказательство бытия бога (Ансельм Кентерберийский), в свою очередь, выдвигает пять вариантов ут­вердительного ответа (доказательств) на этот вопрос. Следует заметить, что целеуст­ремленность Фомы в доказательствах бытия бога явно предполагает наличие антипо­да-скептика.

Логика доказательств такова:

1 — факт наличия движения в мире свидетельствует о наличии неподвижного перводвигателя;

2 — факт наличия причинной обусловленности свидетельствует о наличии перво­причины;

3 — факт наличия случайности в мире влечет признание абсолютно необходимого существа;

4 — факт наличия ступеней совершенства предполагает наличие абсолютно совер­шенного существа;

5 — факт наличия целесообразности в природе свидетельствует о наличии источ­ника этой целесообразности — сверхприродного разумного существа.

Следует видеть, что изучение Аристотеля (его учение о видах причин, особенно целевой) наложило отпечаток на логику рассуждений Ф.Аквинского.

Считая вопрос решенным, Фома делит догматы на рационально постижимые (бог есть, душа бессмертна) и рационально непостижимые, «сверхразумные» (сотворенность мира из ничего, триединство бога, первородный грех).

В решении вопроса о соотношении философии и естественнонаучного знания, с одной стороны, и теологии, с другой, исходным для Фомы является различие в объек­тах исследования и в возможностях (способностях) разума и веры. Неизбежное для ре­лигии структурирование мира на бытие высшее и порожденную им иерархию форм бы­тия, а также неизбежный примат веры над разумом предопределяло решение.

Теология — высшая мудрость, объект ее — исключительно бог как первопричина вселенной. Ее предмет — истины «откровения». Философия и частные науки выполняют служебные функции. Теология использует философию в целях лучшего понимания и

более глубокого разъяснения истин откровения, на деле не отменяет подчинения разума вере, а философии — теологии.

В антропологии Фома исходит из представления о человеке как о личностном со­единении души и животворимого ею тела. Человек — сложная составная, сущность, единство потенции и акта, материи и формы. Фома, в противовес Августину, отдает предпочтение разуму перед волей. Исторически неизбежный рационализм берет верх над волюнтаризмом даже в рамках теологии.

Фома — сторонник свободы воли. Если источником свободы является разум, а по Фоме это так, то достаточно знать, как надо поступить, чтобы и в действительности поступить правильно. И здесь налицо рационализм. Но Фома говорит, что «Бог… есть первая причина, приводящая в движение как естественные причины, так и причины доброй воли», что свидетельствует о противоречивости его позиции.

Судьба доктрины Ф. Аквинского такова. После 1325г. (а в 1323 году Фома про­возглашен святым) церковь использует томизм в борьбе с движениями, направленными против ее интересов. Томизм становится официальной доктриной католичества, ее официальной философией.

Периодизация схоластики

Схоластика начинает свое шествие с IX в., которое и продолжается по XV, когда в условиях Возрождения теоцентризм и аскетизм сталкиваются с гуманистическими и натурфилософскими представлениями.

Из основателей, ранней схоластики выделяется Эриугена (811-876), которого назы­вали «первым отцом схоластики». В целом ранняя схоластика (IХ-ХП вв.) в философ­ском плане характеризуется ориентацией на философию Платона и неоплатонизм. На­следие Аристотеля и его последователей используется фрагментарно (только логика).

В этот период формируется реализм и номинализм. Представители реализма — Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, номинализма — Беренгар Турский, Росцелин, Абеляр. В этот период доминирует реализм. Наиболее яркая фигура — Пьер Абеляр (1079 — 1142), что связано с его рационалистической позицией в филосо­фии: «не верить, чтобы понимать», как у Ансельма Кентерберийского, а «понимать, чтобы верить».

В период расцвета — XIII век — схоластика испытывает сильное влияние со стороны арабо-язычной философии (Аверроэс, или Ибн-Рошд), особенно аверроизма. Послед­ний повлёк распространение аристотелизма. Отношение католической церкви к Аристотелю от первоначально враждебного по мере его «переработки» на христианский лад сменилось на примирительное. Такое истолкование, осуществленное Альбертом Великим и особенно Фомой Аквинским привело к переориентации схоластики с августино-платоновской на аристотелевскую, что повлекло легализацию естественно­научной мысли и, кроме того, привело к ожесточенной борьбе сторонников августинизма и томизма, что, в свою очередь, создало для оппозиции, играющей на этих про­тиворечиях, возможности для оживления свободомыслия. Этот период связан с резким противостоянием номиналистов и реалистов, распространением теории «двойственной истины», оживлением естественно-научной мысли и деятельности. В целом можно ска­зать: смена церковной доктрины — ответ на многочисленные внутренние противоречия, ослабляющие влияние церкви.

В закате схоластики XIV — XV веков, кроме ее внутренних противоречий, сыграл роль и переход к новой общественной формации, развитие науки (естествознания) и отделение философии от теологии. Начиная с эпохи Возрождения, возникают направ­ления философской мысли, ожесточенно выступающие против схоластики.

Свободомыслие средневековья

Условия средневековья имели ту специфику, что сколько-нибудь прямая критика религии была совершенно исключена. Это приводило к перенесению борьбы с религией внутрь самой религии и изощренной форме самой этой борьбы. Подтверждением этому являются различные еретические движения, направленные против религии и церкви, а также и то, что даже революционные движения антифеодального характера облека­лись в религиозную форму.

В широком смысле слова код «свободомыслием» понимаются любые отклонения от официальной доктрины. Свободомыслие выступало формой идейной борьбы про­тив духовной диктатуры церкви и приобретало различное конкретное выражение.

Это, прежде всего, идеи, в которых выражается желание поднять значение разума. Так, например, Эриугена считал, что хотя вера по времени предшествует разуму, по­следний в познавательном отношении выше веры. Он утверждал, что подлинная рели­гия является одновременно и подлинной философией. Эриугена обосновал необходи­мость разумного истолкования «священного писания»: «Всякий авторитет, не сдобрен­ный истинным разумом, кажется слабым». Такой подход влек необходимость рациона­лизации теологии. Последствия такой рационализации для официальной церкви тайны не составляли, а потому взгляды и работы Эриугены были признаны еретическими (XIII в.), а сочинения сожжены.

Необходимость более высокой оценки разума отстаивал Пьер Абеляр. «Мои уче­ники, — писал Абеляр, — требовали от меня человеческих и философских доводов и того, что может быть понято, а не высказано. Они утверждали при этом, что излишни слова, недоступные пониманию, что нельзя уверовать в то, чего ты предварительно не понял, и что смешны проповеди о том, чего ни проповедник, ни его слушатели не могут по­стигнуть разумом».

Абеляр, будучи глубоко верующим человеком, тем не менее исходит из того, что каждая эпоха ставит свои задачи и простого повторения ответов отцов церкви сегодня (то есть в его время — ред.) недостаточно. В работе «Да и Нет» он разбирает полторы сотни противоречивых высказываний Отцов церкви, фиксируя тем самым сложность ситуации для определения пути действия верующего. Такое положение, по Абеляру, неизбежно требует применения разума, самостоятельного размышления в отыскании истины. Во «Введении в теологию» он пишет: «Ведь чем более трудными вопросами. . . кажется наполненной наша христианская вера и чем дальше она от человеческого ра­зума, тем более надежными подпорами разума следует её укреплять» (сравни с тезисом Григория Великого: «Та вера не имеет цены, коей человеческий разум предоставляет доказательства»).

Позиция Абеляра, хотя он и не подвергает сомнению фундаментальные истины вероучения, вступает в конфликт с традицией, ибо на место авторитета она ставит ра­зум, на место веры в авторитет — поиск доказательства. Своим способом поиска истины (диалектика).

Абеляр не только обесценивал высказывания церковных авторитетов, но и вносил крамольную мысль о наличии не только истины, но и заблуждений.

Очень яркой личностью, олицетворяющей свободомыслие средневековья, был Сигер Брабантский (1240-1284), который по целому ряду существенных моментов вступил в противоречие с теологией. С.Брабантский признавал лишь философские авторитеты (прежде всего Аристотеля) и стремился устранить зависимость философии от теологии. Он унаследовал аверроистские идеи и был их проповедником, особенно теории двой­ственной истины. Он считал мир вечным (то есть совечным богу), выступая тем самым против сотворенности природы, бессмертия души, утверждал неразрывную связь души и тела, отрицал свободу воли, божественное вмешательство в дела людей. Деятель­ность бога в отношении к миру проявляется в закономерностях этого мира, иначе го­воря Сигер утверждал детерминизм, господствующий в природе. Признавая бога как первопричину и отрицая творение «из ничего», Сигер тем самым сводил роль бога к роли перводвигателя, нежели творца. Идеи Сигера вызвали осуждение их церковью (суд инквизиции 1270 и 1277), а в 1282 г. он был убит.

Наряду с учением о «двойственной истине» существенную роль в освобождении философии и науки от влияния теологии сыграли пантеизм и деизм.

Деистическая трактовка соотношения естественного и сверхъестественного миров позволяла свести роль творца к акту творения, а тем самым отделить бога от мира, а человеческую душу — от бога. Кроме того, бог деперсонифицировался.

Другая позиция — пантеистическая — не признавала бога существом, отделенным от природы и стоящим над ней. Пантеизм обычно выступает в двух формах: мистической и натуралистической (материалистической).

Пантеизм отрицает трансцендентность бо­га и в средние века выступает против господствующего монотеизма. Пантеизм создавал возможность свободно заниматься естественно-научными изысканиями.

Современником противоборства С.Брабантского и Фомы Аквинского филосо­фом, резко выступившим против томизма и духовенства, был Роджер Бэкон (1214 -1294).

Бэкон противопоставлял томизму августнинский платонизм. Он говорил об иной, чем принято, роли философии: метафизика — общая теоретическая наука, строя­щаяся на результатах частных наук, выясняющая отношения между ними и дающая им их исходные положения.

Бэкон выступал против схоластического метода, указывая на его бесплодность, отвлеченность, выступал против слепого поклонения авторитетам.

В области познания Бэкон усматривает три источника: авторитет, рассудок и опыт. Авторитет без доказательства недостаточен. Рассуждение само по себе не свиде­тельствует о том, что мы имеем дело с доказательством, а не софизмом. Лишь путем опыта можно проверить доказательство на истинность. Тем самым подлинная основа познания — опыт, » доходящий до познания причин явлений». «Выше всех умозритель­ных знаний и искусств, — писал Бэкон, — есть умение производить опыты», а «опытная наука — есть царица наук «.

В отличие от многих коллег — схоластов Бэкон обращался к проблемам естество­знания, и вторую часть своей жизни посвятил научным экспериментам: физическим (оптика), химическим, астрономическим и так далее. «Знание — сила», — утверждал Бэкон. «Нет опасности больше невежества…», «Нет ничего достойнее мудрости, прого­няющей мрак невежества — от этого зависит благосостояние всего мира».

В понимании психических явлений Бэкон опирался на Аристотеля, и, стремясь восстановить его подлинность, душу трактовал как единство формы и материи, а не как чистую форму. Важно и то, что у Бэкона намечается детерминистическое истолкова­ние психических явлений. Изучение психических явлений позволяет ему сделать пред­положение о первичности светового луча по отношению к зрительному (психическому) образу, им вызванному.

Дунс Скот (1266-1308), английский схоласт, выступал противником Фомы Аквин­ского в целом ряде вопросов.

Дунс Скот доказывал, ссылаясь на «неисповедимость» воли бога и на его абсо­лютную свободу, невозможность рациональной теологии.

Основываясь на глубочайшем знании философии Аристотеля и его интерпрета­ции Фомой, усматривал существенные различия между философией и христианской верой. Это влекло признание теологии лишь в качестве практической дисциплины, до никак не науки. Теология содействует спасению человека, но из этого не следует, что она есть наука.

Из признания абсолютной свободы бога вытекает и такая, например, возмож­ность, как наделение богом материи способностью мыслить. Эта идея вела к призна­нию материальности души, а тем самым и к отказу от её субстанциональности.

Проблема «реализм — номинализм» решается Д.Скотом в пользу последнего, что влечет возрастание удельного веса сенсуализма в теории познания (основой знания яв­ляется ощущение, а знанием достоверным является знание не общего, а знание еди­ничного).

Сторонником номинализма является и Уильям Оккам (ок. 1300-1350).

В соответст­вии с делением власти на власть духовную и светскую, Оккам разделил функции геоло­гии и философии. Теология господствует в вопросах веры, основанной на откровении. Из области проблем, решаемых с помощью разума, теология должна быть исключена. Оккам согласен с мыслью, что «то, что истинно для теолога, может быть ложным для философа».

В основе нашего знания, — единичный опыт, из которого не следует существование бога. Наука и вера, философия и теология идут разными путями. В силу этого и теоло­гия как наука невозможна.

Номинализм Оккама оказал существенное влияние на последующее развитие фи­лософии, будучи связанным с развитием естествознания, он оказал влияние на станов­ление эмпиризма Нового времени.

Если скептицизм Абеляра касался вопросов об истинности высказываний отцов церкви, то более поздний скептицизм связан с вопросами более глубокими и сущест­венными, которые не могут быть ни доказанными, ни опровергнутыми, — бытие (существование) бога. И Оккам, разделяющий этот скепсис, говорит, что невозможно знать с очевидностью, что бог есть.