Г. выступает с критикой психологизма в логике. Психологизм 19 в. спор о природе логических законов и отношение логики и психологии. До Гуссерля термином психологизм определяли шкалу Фризе и Бенаки.
А логика у Г. – это идеальная наука, которая исследует универсальные принципы научного мышления. Г. показывает что многие логические концепции это психологизм, а многие концепции которые критикуют психологизм — близки к нему. Вся немецкая философия больна психологизмом. Г. критикует неокантианство и другие школы в психологизме.
Г. ставит знак равенства между психологизмом, релятивизмом и скептицизмом. Все, кто допускают психологическое обоснование логике – являются релятивистами и скептиками, т.к. отрицают универсальные истины и тем самым они отрицают идеальные науки.
Логика – это идеальная наука, наука об идеях. Законы логики – это абсолютные законы.
↓
Психологизм – это эмпирическая наука:
1. Наука о фактах, о реальном.
2. Это индуктивные науки, основанные на наблюдении.
3. Гипотезы этих наук имеют вероятностный характер.
Психология – это базис логики. Тогда сама логики должна являться эмпирической наукой. Логика – это единственная наука, которая задает законы сама себе. Понятия известные логике не предполагают, понятия и законы психологии и не выводятся из них. Логика – это базовая наук, она не имеет дела с психологией.
Ошибка 19 в. в том, что они рассматривали в качестве образца эмпирические науки. Но эмпиризм игнорирует различия между 2-мя видами наук. Это ведет к релятивизму. Прямое следствие психологизма – релятивизация логики, а одновременно скептицизм (отрицание законов универсальной логики и законов научного мышления).
Г. рассматривает предыдущие критики психологизма и говорит что они не достаточны. Например, неокантианцы: у них логика – это нормативная дисциплина. Но тогда она должна использовать понятие психологизма.
Феноменология у Г. – это метод описания сознания, созерцающего сущность. При описании сознания Г. стремится избежать психологизма. Феноменология должна исследовать структуру актов сознания отвлекаясь при этом от носителя сознания.
Феноменологию интересует сущность сознания как такового. Ее не интересует, кто познает, причины существования сознания. Феноменология чисто дескриптивное исследование. Г. стремится исключить из феноменологии эмпирические методы, т.к. не эмпирическая наука.
Важное понятие в феноменологии Г. – интенциональность – отношение сознания к предмету. Интенциализм присутствует в акте сознания всегда. Сознание включает в себя как сами познавательные акты – ноэзис ( в феноменологии Э. Гуссерля понятие, означающее реальное содержание переживания сознания), так и предметное содержание – ноэмы(мысленное представление о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли) которые выступают как чистые сущности.
Логика развития лагерной смены 2
Постарайтесь в своей работе ориентироваться именно на таких ребят. Если для них за три дня лагерь станет привычным и приятным, то для тех, кто не испытывает проблем с адаптацией, он тем более превратится в "дом родной". Задачи орг.периода: 1.Знакомство детей друг с другом, со взрослыми и с условиями проживания; 2.Адаптация в коллективе, обеспечение детям чувства защищенности, самостоятельности; ...
Феноменология начинается с эйдетической редукции – это сосредоточение внимания уже не на самом чистом сознании, а на его априорных структурах.
3. Структура «Наукоучения» в «Логических исследованиях» Э. Гуссерля. Понятие феноменологии.
Научное знание – знание очевидное. Оно д.б. обоснованно, приведено в надлежащий порядок и связано в некоторую систему. Необходимы методологическая обоснованность науки и последовательность этого обоснования. Всякое последующее знание д.б. в строгом единстве. Научное знание всегда едино, представляет собой целостную систему, следующая упорядоченная научная система д.б. независима от содержания и ориентирована на форму знания. Независимость формы от содержания делает возможным существование такой дисциплины как наукоучение.
Наукоучение – учение об основаниях науки. Философия должна исследовать основания науки. Задача наукоучения – изучить науки как систематические единства. Наукоучение — часть философии, должно исследовать идею науки, эйдос, т.е. принципы научного познания, которая стремится к объективности. Наукоучение должно исследовать универсальные условия возможности познания истины, т.е. идею науки – то, что делает науку наукой. Эйдос – всеобщие необходимые свойства данного вида. Наука имеет свой эйдос. Наукоучение должно исследовать универсальные внеисторические принципы науки. Наукоучение не занимается реальными науками. Использует их как отправную точку.
2 подхода к науке:
1. эмпирический
2. феноменологический
Любое научное познание включает три базовых элемента:
| Акт сознания | значение | предмет |
| S | то, что мы полагаем, говорим | то, на что направлено познание. |
Феноменология логически предшествует психологии, является теоретическим фундаментом психологии. Феноменология должна исследовать структуру актов сознания, отвлекаясь от природы носителя сознания. Сознание должно исследовать само себя. Весь мир, все данные опыта должны исследоваться, прежде всего, как данные самого сознания. Если мы что-то исследуем, только как феномен, существовавший в самом сознании. Феноменология – то, что является. Феноменология – чисто дескриптивное исследование. Отвлекается от всех антропологических характеристик сознания, от связей сознания с телесностью. Исключить все моменты эмпирических исследований из наукоучения. Феноменология – учение, ставящее своей основой феномены сознания, исследующие явления сознания, ориентируется на феноменологическую, а не на естественную установку сознания. Задача феноменологии описать природу актов сознания, отвлекаясь от вопроса о носителе этого сознания.
4. Трансцендентальный идеализм в феноменологии Гуссерля. Метод феноменологической редукции.
Задачи трансцендентальной философии Гуссерля:
1) Нужно описать мир как феномен
2) Показать благодаря какой активности сознание мира нам является в таком виде. Мир мы должны понять как феномен, это не данность, это то, что конституируется нашим сознанием.
Существует 2 типа установки: естественная и критическая.
· Естественная – характерна для повседневного и научного опыта: мир здесь как данность, как бытие само по себе. Феноменология начинается с того что мы включаем естественную установку. И мы должны понять мир как феномен. Философия начинается со смены установки.
· Критическая. Для Гуссерля мир – это определенная смысловая картина. То, что мы наделяем смыслом. В мире существует лишь то, что нами осмысленно. Мир как феномен – это осмысленное явление.
Задачи феноменологии:
1. Описать мир как феномен.
2. Показать, как эти феномены формируются.
Метод феноменологической редукции (ЭПОХЭ).
Редукция – это мыслительная операция, когда мы берем в скобки все сознание.
1. Выключаем генеральный тезис
2. Берем в скобки все повседневное знание
3. Берем в скобки знание о других
4. Берем в скобки знание о самих себе как о человеке, о себе как о личности
В остатке остается чистое или трансцендентальное сознание. Смысл редукции: взять в скобки все смыслы, прийти к точке сознания, а потом показать, как наше сознание формирует все смыслы.
Идеализм Гуссерля связан с философией сознания, который дан нам в опыте. Наше сознание наделяет мир смыслом. Сознание – это осмысленное отношение к миру.
И задача феноменологии описать, как это происходит.
Гуссерль различает ощущение и восприятие.
Ощущение мы переживаем. А в восприятии мы воспринимаем предметы. Всякое восприятие – это интерпретация чувственных данных. С изменением восприятия изменяется смысловая данность. А ощущения меняются постоянно.
Всякое восприятие имеет горизонт. Мы воспринимаем предмет с какой-то стороны (не полностью).
Горизонт определяет смысл. Мы должны понять мир как смысловое единство. Эти смыслы не являются данностью. Мы их приобретаем и конституируем. Мы этот мир наделяем смыслом.
Мы должны показать, как эти смыслы конституируются (метод редукции).
Трансцендентное сознание называется абсолютным истоком – то, что конституирует мир. Но, самосознание не является предметом. Это исток всех предметов.
Объективность – понимается как независимость от сознания. У Гуссерля объективность- это общезначимость, интерсубъективность (доступность другому)
Субъект – это то, что субъективно (наш страх)
Задача феноменологии: раскрыть смысл и показать, как эти смыслы конституируются.
Выясняется, что понятие объективности предполагает наличие другого сознания. В основе познания другого лежит самопознание (себя как личности).
Гуссерль — идея философии как строгой науки. Критика натурализма историцизма
Гуссерль в своей статье «Философия как строгая наука» (1911 г.) говорит о том, что с самого момента своего возникновения философия выступила с притязанием быть строгой наукой и притом такой, которая удовлетворяла бы самым высоким потребностям. Но, тем не менее, не в одну эпоху ей это не удалось.
Философии нельзя учиться, потому что в ней нет объективных и обоснованных идей, ей недостает логически прочных и ясных проблем, методов и теорий.
Гуссерль не говорит, что философия это несовершенная наука, просо она еще вовсе не наука. Несовершенны все науки, даже точные (с одной стороны они незакончены, пред ними еще большое количество открытых проблем, с другой в них много недостатков, неясности или несовершенства в доказательстве)
Философия вообще не обладает системой, потому она несовершенна.
Гуссерль критикует два вида философии: натурализм и историзм, которые ведут к релятивизму.
· Под натурализмом Гуссерль понимает такой способ мышления, который исходит из понятия природы как универсальной и фундаментальной, ни к чему не сводимой реальности. Под природой понимается механически истолкованная природа в математическом естествознании. Его критика состоит в том, что науки о природе не могут быть автономными. Только дух автономен и доступен научному изучению. Природа это продукт духа. Наука о духе предполагает науку, о природе.
· Историцизм – тоже релятивизирует истину, но ставит ее при этом в зависимость не от природы, а от истории, от исторического характера жизни человека. В основе историзма лежит убеждение о том, что любая истина относительна, имеет силу только для своего времени. И Гуссерль не согласен в том, что суждения логики и математики, например, зависят от исторически меняющихся ситуаций.
9. М. Хайдеггер о предмете и задачах философии («Основные понятия метафизики»).
Хайдеггер в «Основных понятиях метафизики» (1929/30 г.) пишет о том, что метафизика является Центральным учением всей философии. В философии, тем более в метафизике все позиции и школы сталкиваются и раздирают друг друга. Дело в том, что философия, а прежде всего метафизика не достигла зрелости вокруг. Она движется на каком-то отсталом этапе. И достичь ранга науки ей еще не удалось. И когда она станет твердо на ноги, будет служить человечеству, то тогда мы и узнаем, что такое философия.
Фил у Хайдеггера – это не наука и ни мировоззрение (т.к. считать философию мировоззрением является заблуждение).
Если сравнивать философию с искусством и религией, для того чтобы определить сущность философии – то это результата не даст. При этом сравнении мы снижаем её сущность. Остается последний путь – историография. Но этот путь так, же ведет в тупик.
Тем не менее Хайдеггер говорит о том, что философия Есть тогда, когда мы философствуем. Поэтому философия есть философствование.
Поэтому Новалис (Фридрих фон Гарденберг), в тексте Хайдеггера, определяет философию как ностальгию, тягу, повсюду быть дома (ностальгия – это фундаментальное настроение философствования).
Метафизика Хайдеггера – это фундаментальное событие в человеческом бытие. Основными понятиями метафизики является понятия особого рода (эти понятия схватывают человека и бытие).
Философия двусмысленна, так как она выступает как наука и выглядит как наука, не будучи ей.
Двусмысленность философии означает, что она представляется наукой и мировоззрением, не будучи ни тем, ни другим.
Она приводит нас к невозможности удостовериться, является ли философия наукой и мировоззрением или нет. Эта двусмысленность обостряется.
Философия выдает себя за нечто всех касающееся и всем доступное. Это означает: все должно быть непосредственно ясно. Философия касается каждого и потому философские истины должны доходить до каждого.
Не философствующий человек, в том числе человек науки, конечно, существует, но он спит, и только философствующий бодрствует, присутствует.
Философия есть нечто исконно самостоятельное, но именно поэтому не изолированное. Она охватила все, так что всякое ее прикладное применение всегда опаздывает и оказывается недоумением.
10. Постановка проблемы бытия в книге М. Хайдеггера «Бытие и время». Понятие Dasein. (существование)
Хайдеггер начинает книгу «Бытие и время» (нем. Sein und Zeit, 1927)со структуры вопрошания. Различие между сущим и бытием:
| Сущее ↑(познает) Наука | Seiendes как←существующие вещи, человек, животные существа |
| Бытие ↑(познает) Философия феноменологии | Sein как←герменевтика(метод философии как искусство истолкования) |
Всякое сущее существует как то, в качестве чего-то – это и есть бытие. Наука имеет дело с сущим. А философия с бытием. Бытие невозможно раскрыть способами науки. Наука берет человека как вещь.
Дефиниция – способ раскрыть сущности.
· Бытие уникально, не поддается дефиниции. Его нельзя дедуцировать, вывести. Исследование бытия имеют определенный порядок. Постичь проблему бытия означает сделать прозрачным определенное сущее и нас, ищущих смысл бытия. Бытие – то, что нам открывается.
· Человек – особое существо, которое способно вопрошать о смысле своего бытия. Человек, взятый с точки зрения способа бытия, всегда как внутри ситуации, заброшен в нее и всегда активно соотносится с ней. Но Dasein, человек – так же и такое сущее, которое не позволяет себя свести к бытию, отождествляемому с объективностью, с просто присутствием. Все вещи сколь угодно различные между собой являются объектами, преданными мне. Человек не может быть. только объектом, простым и чистым, вещью среди вещей, чел как Dasein есть сущее, для которого вещи выступают как присутствующие.
Dasein- человеческое бытие, изначально наделенное сознанием. Это базовая категория онтологии Хайдеггера не может поставить знак равенства между человеком и Dasein. Dasein –более фундаментальное, широкое, под ним может существовать не только человек.
Проблема техники у позднего Хайдеггера
М. Хайдеггер «Вопрос о техники» (Хайдеггер М. Время и бытие 1927)
Техника – вид раскрытия потаенности.
В природе энергия:
· извлекается,→перерабатывается,→переработанное накапливается,→опять распределяется (виды выведения из потаенности).
Человек сосредоточен исключительно на добывающем и поставляющем производстве, внутри которого и природа и человек обнаруживают себя лишь в качестве наличного состояния.
Вызов, который сосредотачивает человека на поставлении всего, что выходит из потаенности, в качестве состоящего в наличии назовем поставом.
· Постав – определяет существо современной техники. Главная опасность постава заключается в том, что он закрывает для человека саму возможность вернуться к изначальному, полному обнаружению истинного бытия, и тем самым ощутить свое высшее предназначение в качестве хранителя бытия.
Постав – техническое отношение у миру. Техника – это дарованная человеку способность раскрывать потаенности.
Техника это судьба человека, но судьба это не принуждение. Только следуя судьбе, человек впервые становится свободным, потому что следовать ей значит слышать зов бытия (рискованное дело).
В этом случае человек становится некой наличностью, мнящей себя господством. Человек не господин сущего, а пастух бытия. Главная опасность заключается в том, что технические способности обнаружения истины, как некая тотальность, скрадывает тот путь раскрытия тайны, который дает присутствующему явиться в смысле произведения. Человек теряет способность раскрыть потаенности – нечто более изначальное. В этой способности заключается существо человека. Существует два судьбоносных способа раскрытия потаенности:
1) путь производственно-поставляющий, т.е. технический
2) путь создания произведения, т.е. поэтический
13. Герменевтика — основные этапы и исторические формы. Критика Х. Г. Гадамером «романтической герменевтики».
Книга Wahrheit und Methode (Истина и метод, 1960 г.)
Есть, Романтическая философия- это Шлеермахер. Проблемы герменевтики это проблемы интерпретации текста – Шлеермахер ввел понятие герменевтического круга – интерпретатор текста понимает текст исходя из его частей, а отдельные части текста – из его целого. Так же Шлеермахер вводит понятие вчувствования – то есть интерпретатор понимает текст путем вчувствования в ту ситуацию, которую предлагает автор. Однако тогда получается, что не остается субъективной позиции интерпретатора, здесь Гадамер критикует отрицание роли настоящего при интерпретации прошлого. То есть когда происходит интерпретация по Шлеермахеру, то настоящее перестает играть своею роль. Однако здесь Гадамер считает, что интерпретатор смотрит на прошлое «через призму» настоящего.
Шлеермахер слишком углубляется в психологические исследования герменевтики, игнорирует исторический метод, однако он тоже важен. Для Шлеермахера интерпретатор является пустым отражением смыслов текста. Однако на самом деле – интерпретатор совершает осмысленное истолкование текста, у него есть набор «предзнания», набор проектов смысла который может быть вложен в текст.
Благодаря этому «предзнанию» интерпретатор отражает свою историю. Гадамер расходится с Шлеермахером во взгляде на задачи герменевтики — для Шлеермахера это вживание в жизнь автора, для Гадамера это актуализация, воспроизведение для себя ситуации, которую предлагает автор, тем самым рождая качественно новую ситуацию.
14. Проблема понимания в герменевтике Х. Г. Гадамера. Понятие «предсуждения».
1) Понимание это способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Это не только познание, а универсальный способ освоения мира (опыт), Оно не отделено от самого понимания, интерпретатор и есть процесс поиска смысла (сути дела).Предметом понимания является не смысл, вложенный в текст автором, а в тот предмет содержания (сути дела), с осмыслением которого связан текст. Язык – это носитель традиции понимания. Понимание считается неотъемлемой функцией языка. Вследствие, это понимание из свойства познания превращается в свойство бытия. Стремясь постигнуть сущность человеческого бытия, герменевтика выступает как своеобразная философская антропология. Гадамер в анализе категорий, которые он использовал в своем учении, выделяет традицию, предрассудок и т.д. Центральным является понятие предрассудка. Оно характеризуется как предсуждение, т.е. суждение, вынесенное до окончательной проверки всех фактически определенных моментов. В понятии Предрассудка заложена возможность как позитивной, так и негативной оценки.
2) Понимание невозможно без понимания предпосылок истории
3) Предпосылки понимания и мышления отражают историчность человека, и является фундаментом самой жизни.
Антропологическая интерпретация Гегеля у А. Кожева
Философия должна объяснить как и почему Бытие осуществляется не только в качестве природы и природного мира, но и также в качестве человека и мира исторического. Философия должна быть также антропологией: должна отыскивать основания реальности человеческой , которая способна раскрывать себя посредством Речи. Гегель открывает диалектическое устройство Бытия и Реального, онтологическую категорию негативности. На идеи смерти Гегеля Кожев выстраивает науку или собственную Философию.
Бытие осуществляется не только как природа, но и как человек. Человек, отличающийся от природы, является созидательным действованием. Человек диалектическое, историческое, свободное движение раскрывающее бытие посредством речи, живет примеряясь к будущему, предстающему перед ним в идее проекта или цели. Человек Гегеля – человек появившийся в традиции до-философской, иудео-христианской, антропологической, которая имела продолжение в новое время в виде веры, богословие. Из этой традиции Гегель взял понятие свободного исторического индивидуума. Человек отличается от природы не только тем что мыслит ,но и своей деятельностью. Природа – греховное в человеке, он должен противостоять и отрицать ее и в этой мере он оказывается независимым от нее, свободным. Так человек создает новый исторический мир. Человек сотворяет самого себя в качестве единственного в своем роде. Главная задача философии – понять существование человека в природном мире. Гегель пользуется словом Дух, чтобы подчеркнуть иудео-христианское происхождение антропологического понятия Geist(дух).
Но у Гегеля есть расхождение с иудео-христианской традицией. Она религиозная, теистическая, открыла духовность человека, но она осуществляется только за пределами этого мира и Дух это Бог (вечное, бесконечное сущее).
Сам человек духовен в той мере, в которой причастен к вечности, а вечен, бессмертен он в силу того, что он дух. Чел попадает в потусторонний мир природы и не покидает его больше. Если у человека есть бессмертная душа, значит нужно допустить реальность потустороннего мира. А ДОПУСТИТЬ РЕАЛЬНОСТЬ – ЗНАЧИТ УТВЕРДИТЬ БЕССМЕРТИЕ ЧЕЛОВЕКА.
Мир не зависит от человека, он ему налично дан раз и навсегда. Дух не человечен, но Богоподобен, есть Бог. Христианская мысль должна будет отказаться от человеческой свободы, историчности и индивидуальности человека. Эти антропологические категории оказались применимы по отношению к Духу, которым является Бог. Гегель тем самым предполагает конечность (временность), человек может быть свободным историческим индивидуумом при том условии, что он смертен и знает об этом. Гегелевский Дух – пространственно-временная тотальность природы мира, заключает в себе человеческую речь. Дух – человек-в-мире. Дух – человеческий, т.к. представляет собой речь. Диалектическая или антропологическая философия – это философия смерти. Принятие, осознание акта смерти — первоисток Гегелевской мысли.
Гегель открыл категорию негативности – энергия мышления, которая отрывает смысл от Бытия, отделяя сущность от существования, энергия чистого Я, порождающая мысль (рассудок — абсолюта, деятельность дискурсивная, речевая) Человек развивает действия абсолютной мощи, сама же мощь, воплощенная отрицательность. Негативность – само по себе чистое Нечто, которое Ничтожествует в Бытии в котором действия, которые тоже ничтожествуют, уничтожая Бытие, самое себя → негативность, конечность Бытия и действия являются конечным ,значит у мира есть начало и конец. А сущее – смертное. Человек – это действие, а оно – это негативность, то человек, в его человеческом, есть смерть, отсроченная и себя осознающая.
18. Критика идеализма и реализма в книге Ж.. П. Сартра «Бытие и Ничто». Идея феноменологической онтологии.
Бытие и ничто. Опыт феноменологической онтологии – книг, написанная философом Жан Поль Сартром в 1943 году.
Сартр стремится превзойти дуализм, реализм и идеации. Каждая их 2-х традиций философии (идеальная и рациональная) представляет решение проблемы как соотношения сознания и духовного мира.
1) Идеализм одухотворяет мир, рационализирует, описывает по аналогии с духовной реальностью.
2) Реализм – трактует сознание как дух. Бытие по аналогии с вечным бытием. Дух как одна из вещей , как нечто производящее.
Обе парадигмы ошибочны, не проводят границы между бытием сознания и бытием вещи. Задача — установить истинное отношение Идеализм спиритуализирует мир, отождествляет с представлениями, нашими идеями. Рационализм игнорирует своеобразие сознания превращая в вещь.
Идеалисты, пытающиеся свести бытие к знанию о нем, не видят, что для этого они должны были бы сначала установить бытие познания, ибо иначе все растекается в радикальном нигилизме. Но заблуждается и классический реализм, истолковывая познание как свойство, функцию существующего Субъекта. В действительности все, что есть – это сущее в себе, а познание есть нечто. Оно представляет собой присутствие сущего для себя, перед сущим в себе как другим. Из этого следует, что все связанное с познанием, в т.ч. и истина, является чисто человеческим, человеческим является и мир, он формируется сущим для себя. Человек есть вечный поиск бытия и себя самого, идущий навстречу своим возможностям, а сущее в себе ему неизбежно предстается средством, служащим его проектом.
Сартр выделяет 2 принципа:
· эйдетический
· дескрипция Феномен эйдетика отождествляется с антропологией. Исследование сущности человеческого бытия является центральным.
3) Дескриптивный характер исследования. Феноменология стремится описать явление в его явленности. Философия не ставит целью его найти, не ищет объяснений. Феномен – дескрипция, описание, не научная теория должна была ориентироваться на непосредственный опыт, какова структура актов сознания. Основные структуры онтологии (бытия): бытие-в-себе (вещи, природа) и бытие-для-себя (сознание, человек).
Это различие должно быть положено дескриптивным путем. Сознание субъекта заложено уникально, не мыслит мир, а феноменологически воспринимает его как нечто чуждое, противоположное себе, лишенное смысла. Бытие-в-себе внешний мир, «плотно-материальное бытие», «бытие есть ,бытие в себе, бытие есть то, что оно есть» 1-ое беспредпосылочное наличное бытие фактично, в нем нет темологической структуры, т.к. мир существует без цели и потому случаен и абсурден. Бытие абсолютно, тождественно самому себе, не знает изменений, т.к. никогда не полагает себя как другое. В нем нет пустоты, через которую в нее могло бы проникнуть ничто. Если оно лишено изменений и развития, то оно лишено всякого времени. Бытие-в-себе определяется отрицательно. Бытие-для-себя – человеческая реальность. Сознание есть ничто, т.к. мир находится в не его, оно есть антипод в-себе. Для себя подчиняется принципу противоречивости (самораздвоение) Находится в состоянии вечной подвижности, текучести, становления, ИЗМЕНЕИЯ. Онтологическая вторичность небытия по отношению к бытию. Небытие может существовать лишь на поверхности бытия, вводит в мир через отрицание (себя, окружающего мира), его источник-для-себя как само есть небытие. Бытие дано, его нельзя уничтожить, можно изменить к нему отношение. Отрицание (способ видения мира) принцип отрицания человеческого бытия, осуществляет в себе связь в себя для человека сначала покоится в лоне бытия, а затем выделяется из него, осознавая как нечто чуждое себе.
19. «Бытие-в-себе» и «бытие-для-себя» в онтологии Ж.. П. Сартра. Сартровское учение о свободе.
Для себя подчинено принципу противоречивости, антиномичности. Оно всегда есть то, что оно не есть и не есть то, что оно есть. Онтологическое выражение принципа противоречивости сознания является как бы присутствие с самим собой, несовпадение с собой, что означает декларации идентичности, т.е. самораздвоение, будь то в акте рефлексии или отрицания своего прошлого и настоящего и т.д. Для-себя находится в состоянии вечной подвижности, текучести, становлении, изменении. Сартр утверждает онтологическую вторичность небытия по отношению к бытию, небытие обосновывает отрицание как акт, ибо оно есть отрицание как бытие. Для-себя есть источник небытия, само есть небытие, ничто, вводит небытие в мир через отрицание (себя, окружающему) Бытие дано, его нельзя уничтожить, можно изменить к нему отношение, т.е. уметь поставить себя вне бытия – не вне бытия вообще(невозможно).
1) отрицание не есть атрибут развития, а принцип организации человеческого бытия
2) отрицание осуществляет связь между в-себе и для-себя. Человек сначала покоится в ложе бытия затем выделяется из него, осозновая его как нечто чуждое себе.
Характеристики Бытия-для-себя:
1)НЕГАТИВНОСТЬ, ОТРИЦАНИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ, ПРЕОДОЛЕНИЕ-УНИЧТОЖЕНИЕ. Черта сознания проявляется в полной мере в чистой негативности. Чистая отрицательность раскрывается в нерефлексивном опыте.
Есть два способа самосознания:
1) в переживании
2) рефлексия, самонаблюдение
Условие негативности – свобода – условие уничтожения. Свобода открывается в состояние нирваны. В нем открывается свобода выбора. Свобода фундаментальная характеристика нашего бытия. Мы выбираем себя из возможностей, делаем себя сами. Свобода-выбор — характеристика сознательного бытия. Выбор осмысленный. Бытие-для-себя свободно, может выбирать. Нельзя сказать, что кто-то свободнее другого. Быть свободным не означает добиваться того, что хочешь, но хотеть того, что можно, т.к. если нельзя реализовать, то или иное действие, то можно воздержаться от желания его осуществить. Способность отрицания тех или других проектов неограниченно, расширяет сферу наших возможностей, о чем свидетельствует абсолютная свобода. Свобода означает выбор. Свобода способ бытия сознания, его коренная сущность, отсюда сознание должно быть сознанием свободы. Свободное сознание не знает иной мотивации, кроме самого себя. Из абсолютно свободы следует абсолютная ответственность за себя и за все, что совершается в мире.
Учение Сартра о свободе.
Бытие-в-себе нечто позитивное, не человеческое бытие, вещи без человека, книга начинается с разведения 2-х видов бытия; с бытие-в-себе, но посвящена бытию-для-себя.
Создание субъекта заполнено уникальным субъективным содержанием. Оно не мыслит мир, а феноменологизирует, воспринимает его как нечто чуждое, противоположное себе, лишенное смысла. В-себе внешний мир, плотно-материальное бытие.
1-й характеризует простую беспрепосылочную наличность бытия, его фактичность.
2-й отвергает наличие в нем телеологических структур, ибо мир существует без смысла и цели и потому случаен и абсурден.
3-й означает, что бытие абсолютно тождественно самому себе. Оно не пассивно. Не активно, НЕ ДОПУСКАЕТ РАЗДВОЕНИЯ, В НЕМ НЕТ ТАЙН. Оно не знает изменения, т.к. не полагает себя как другое. В нем нет пустоты, трещины, через которую в него могло бы проникнуть ничто. Оно лишено времени. Бытие просто есть. Определяется отрицательно через отсутствие всех качеств. Характеристику в себе получает только через для-себя. Единственной функцией в-себе является пассивное ожидание творческой мощи человеческого бытия-в-себе.
Бытие-в-себе:
1. трансфенаменально (быть, не значит быть воспринимаемым)
2. является сплошным, непрозрачно для себя, не осознает, не относится к себе и другим и не может быть никаких других
3. принцип тождества – оно есть то, что оно есть, не может быть другим, изменить себя
4. инертно
5. оно положительно, позитивно
Для-себя-бытие – негативное сознание, все смыслы его, бытие само по себе. ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ. (Мир Сартра стремится к не конвенциональному описанию на языке религии, науки, традиционной философии, взять все в скобки и попытаться увидеть мир в самобытности) Для себя человеческая реальность, человек как сознание Cogito. Сознание есть ничто, ибо:
· во первых – весь мир находится вне его,
· во вторых – оно есть антипод в себе бытия.