Тема №2
- Каковы общие черты и в чем различие между древнеиндийской и древнекитайской философиями и между культурами Древней Индии и Древнего Китая?
|
Древняя Индия |
Древний Китай |
|
В основе философии Индии лежит идея о циклическом развитии вселенной, о пульсации космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы. Он живет 100 космических лет, а потом умирает; еще 100 лет длится вечность небытия, а затем рождается новый Брахма и весь цикл повторяется. Каждая новая Вселенная возникает с новым человеком, лучшим чем его предшественники; но не смотря на поступательное эволюционное развитие мира в целом, каждая человеческая раса движется по нисходящей. Итак, индийская философия признает направленную эволюцию всего сущего, космический порядок, естественный ход вещей, постепенное восхождение от природы к разуму и духу. Человек так же должен совершенствоваться. Его поведение регулируется законом Кармы. Карма – причинно-следственная связь между действием (поступком) и воздаянием. Творя добро, мы улучшаем свою карму, получаем что-то хорошее в последующей жизни; любое зло и неправда так же возвращается к нам. Карма – не слепая сила, а «результативное действие», на которое влияет человек. |
Для китайской мысли характерным было представление о цикличности развития космоса, природы, человека. Мир не сотворен, он порождает сам себя и существует по собственным законам. Дао это закон существования мира, естественное положение всего сущего, изначальное совершенство. Поэтому любое вмешательство человека только нарушают гармонию Вселенной. Следовательно, оптимальное поведение людей это у-вэй, невмешательство. Но у-вэй не бездействие, а слияние с миром, бытие по его законам, отказ от своеволия, нарушающего ход событий. Развитие мира регулировалось двумя противоположными началами: Ян и Инь. Они дополняли и обусловливали друг друга. Гармония представлена Дао — безличным мировым законом, естественным ходом событий, тем что порождает «тьму вещей», оставаясь безликим, вечным, безымянным и неисчерпаемым. Дао – это смысл, познать его – значит постичь законы природы и действовать в соответствии с ним.
|
В индийской философии существует шесть основных школ. Безусловно, во взглядах этих школ есть большие различия. Вместе с тем, можно выделить несколько основополагающих позиций, являющихся для них общими.
1) Вера в господствующие в мире порядок и справедливость. Они устанавливаются благодаря действию закона Кармы, распространяющегося на богов, небесные тела и все живое.
2) Идея вечного круговорота, бесконечного перерождения всех живых существ — сансара. Смерть в этом случае означает не полное уничтожение живого существа, но его перевоплощение в иное обличье.
3) Концепция Мокши — необходимость освобождения человека от круговорота сансары, вызывающей у человека одни только страдания, — высшая цель его жизни.
4) Теория незнания истинной природы вещей как основной причины вовлеченности в сансару.
5) Практика самоконтроля подразумевала, во-первых, полное сдерживание слепых животных наклонностей; во-вторых, сознательное управление инструментами познания и действия; в-третьих, самоконцентрацию, сосредоточение нашего разума на высших истинах, так, чтобы окружающий человека мир переставал для него существовать.
Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики — прямой наследник ведической религии. В брахманах-коментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бесмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв — с другой: жертвенная еда — это и есть пища бесмертия.
В борьбе против жреческой религии сформировался буддизм. Он возник в VI—V вв. до н.э. Ранний буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания. Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину.
В буддийские монашеские общины допускались только свободные (рабов не принимали).
Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. «Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет,» — говорит в каноне Будда. «Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать». Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества.
При всей своей очевидной ограниченности это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий — все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих и неприятие среди брахманов.
3. В чем различие философского и религиозного буддизма?
Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах.
В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности.
В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой — что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.
4. Каковы смыслы легенды о Будде?
Смысл буддизма – это «четыре благородных канона», то есть четыре основных положения, которые состоят в следующем.
Во-первых, жизнь — это страдание и потому зло. Какой человек скажет, что жизнь его счастлива и что у него все точно так, как ему хотелось бы, а не наоборот? Трудно найти счастливца, зато каждый из нас чем-то недоволен, расстроен, обижен, претерпевает скорее страдания, чем радости, а если последние и происходят, печалей, неустроенности, неудовлетворенности все равно будет больше.
Во-вторых, требуется ответить на вопрос — в чем причина человеческого страдания и несчастной жизни. Причина заключается в постоянном стремлении человека к чему-либо, которое понимается весьма широко и называется в буддизме жаждой. Мы хотим всегда большего и лучшего. Поскольку возможности не совпадают с желаниями, мы увеличиваем собственные возможности, совершенствуем себя, желая достичь желаемого, ставим перед собой цели и стремимся к ним, и потому вся наша жизнь – борьба и напряжение.
Но как только мы достигаем, чего хотели, как только круг возможностей совпал с кругом желаний, последний сразу же увеличивается, у нас появляются новые цели, и мы опять стремимся и напрягаемся и, главное, вновь страдаем оттого, что желаемое не совпадает с действительным. В результате получается, что наши желания – стремительно убегающий вдаль горизонт, а наша жизнь – постоянная погоня за неосуществимым и невозможным — оттого и является страданием, что мы изо всех сил хотим получить то, что получить не можем.
Третьим пунктом учения является положение о том, что преодолеть страдание возможно через устранение жажды, то есть – постоянного человеческого стремления к чему-либо. Если бесполезно гнаться за расширяющимся кругом желаний, увеличивая круг возможностей, не лучше ли сузить круг желаний до круга возможностей: возможности меньше не станут, а желания, ограниченные до них и с ними совпавшие, есть долгожданная гармония человека с самим собой, прекращение борьбы и напряжения, прекращение страданий. Кроме того, наше вечное стремление к большему и к лучшему, погоня за желаниями приковывает нас к колесу сансары и заставляет рождаться вновь – для новой жизни, новых стремлений и страданий.
Отказываясь от личных желаний, мы отказываемся от себя, теряем индивидуальное «я» и погружаемся в нирвану, то есть умираем насовсем, чтобы жить вечно. Ограничение и уничтожение желаний, возможно, единственный способ преодолеть зло земной страдальческой жизни и обрести вечность и счастье. Устранение собственных желаний называется аскетизмом и является путем правильной жизни в буддистском учении.
Четвертый пункт учения раскрывает этот путь или поясняет его. Правильный жизненный путь, ведущий к нирване – правильное суждение (т.е. понимание жизни как страдания), правильное решение (решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам), правильная речь (бесхитростная, правдивая, дружественная), правильная жизнь (не вредить живым существам, не брать чужого, не прелюбодействовать, не вести праздных лживых речей, не пользоваться опьяняющими напитками).
В результате аскетизм – это преодоление различного рода желаний и специфический стиль или способ жизни: и практической, и эмоциональной, и интеллектуальной. Как ни удивительно, но для достижения счастья требуется отказаться от постоянных стремлений к нему. Мы оттого и несчастны, что гонимся за счастьем, полагая, что оно – в реализации наших желаний. Налицо парадокс: отказаться, чтобы получить, пренебречь, чтобы приобрести, остановиться, чтобы достичь. (Гусев Д.А. Популярная философия)
5. Каковы смыслы «принципа недеяния» даосов и какое влияние он оказал на умы людей?
Даосский принцип увэй (недеяние).
Этот принцип призывает человека уйти от активной деятельности, меньше вмешиваться в течение жизни и т.п., и означает примерно следующее: не делай ничего — и не будет ничего не сделанного. Другими словами, все сделается само собой, в результате естественного хода закономерно обусловленных событий. Принцип получил два различных толкования: одно – недеяние в смысле стремления к высокому качеству управления, в смысле облегчения управления, другое — абсолютное недеяние, отсутствие желания участвовать в жизненных столкновениях.
Даосский принцип недеяния практически вел к отказу от централизованно-бюрократических государств в пользу малых замкнутых общин с натуральным хозяйством. Этот принцип был эквивалентом — причем негативным эквивалентом, отрицанием — культа администрации и закона, и гигантской конфуцианской системы социальной этики и политики. И именно это отрицание администрации, отрицание власти, призыв к практическому уходу от ненавистных, сковывающих свободного человека социальных пут оказал впоследствии огромное влияние на идеологические принципы даосских сект, не раз на протяжении долгой китайской истории руководивших крестьянскими восстаниями.
6. Какое значение имеют «страдание и нирвана» для современного человека?
Само слово «нирвана» (пали: ниббана) восходит к санскритскому корню «нир» со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря).
Один из наиболее распространенных образов, использующихся в буддистских текстах для пояснения идеи нирваны, таков: подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты и влечения, питающие страдания. То есть угасают именно страсти, привязанности, омрачения, а вовсе не бытие. С исчезновением причины страдания исчезает и само страдание.
Нирвана — состояние свободы и особой внеличностной, или надличностной, полноты бытия. Психологически правильнее ничего не говорить о нирване, чем сравнивать ее с чем-то нам известным, ибо иначе мы немедленно сконструируем «нашу» нирвану, создадим некий ментальный образ нирваны, вполне неадекватное представление о ней, привяжемся к этому представлению, сделав, таким образом, и нирвану объектом привязанности и источником страдания. Поэтому Будда и ограничивался самыми общими характеристиками нирваны как состояния, свободного от страданий, или как состояния высшего блаженства (парамам сукхам).
Другими словами, Будда говорил людям, уставшим страдать и преодолевать жизнь, о том, что когда-нибудь они перестанут испытывать боль и мучения. Он не уточнял, каким образом свершится чудесное избавление, и не рассказывал, каким будет конец.
Поэтому в сознании современного человека нирвана считается чем-то желанным и никак не ассоциируется с черной материей – субстратом абсолютного небытия. Таким образом, два диаметрально противоположных явления – жизнь со всеми своими проявлениями и полное угасание сознания оказались намертво скрещенными в умах людей.
7. Существуют ли на самом деле сансара и карма?
Санскритское слово «сансара» означает странствование. Данное понятие вытекает из индуистского учения о следующих друг за другом в течение неопределенно долгого времени перевоплощениях живого существа, последовательных рождениях его в разных живых образах. Неуничтожаемая душа человека участвует в этом тяжком круговращении жизни до тех пор, пока человек не достигнет освобождения, то есть пока он не доберется до спасительного финиша, когда уже дальнейшие перерождения-перевоплощения окажутся ненужными. В разных вариантах индийских религий этот конечный спасительный финиш выглядит по-разному.
Слово «карма» тоже санскритского происхождения и означает буквально действие, обязанность, деятельность. Карма – это «закон возмездия», это нравственная сумма, результат всех прошлых перерождений, положительный или отрицательный итог предыдущих жизней, который и предопределяет качество будущих воплощений, и прежде всего ближайшего, следующего воплощения.
В этой языческой подаче жизнь человека на земле выглядит тягостно. С одной стороны – неизбежное, беспощадное колесо сансары, вертеться на котором обречена жизнь людей, а с другой стороны – жесточайший слепой закон кармы. Таким образом, фатализму и обреченности со всей их жесточайшей действительностью должно противостать самоспасение человека. В других религиях, в частности в православии, такие понятия отсутствуют, и, на мой взгляд, вряд ли могут быть реальностью.
8. Что можно взять для конструирования идеала современного человека из набора качеств «благородного мужа» Конфуция?
Благородный муж, по словам Конфуция, непременно учтив, милосерден, и внушает уважение, но главное – обладает несокрушимой силой воли и стойкостью духа. Он не ведает страха и спокойно принимает удары судьбы, всю жизнь служит добру и совесть его чиста. Ему легко повиноваться, потому что он требует от других только то, что им доступно, но ему трудно угодить, ибо он ценит людей не за услуги, ему оказанные, и даже не за их личные качества, а за бескорыстное служение Великому Пути.
Конфуций выделил пять основных добродетелей, необходимых для соответствия идеалу «благородного мужа» носителю этого имени: Понятие Жень («гуманность») — совокупность этических принципов взаимоотношений между людьми: альтруизм, скромность, сдержанность, бескорыстие и т.п. Он должен был обладать еще одним важным качеством — чувством долга, или справедливости, И. Образованность, Чжи, являлась несомненным атрибутом «благородного мужа». Помимо этих добродетелей краеугольным камнем учения Конфуция была сыновья почтительность, Сяо.
Нормы поведения Ли, включающие в себя такие понятия, как «церемонии», «благопристойность», «правила этикета», «обряды» и Синь верность подданного, основанная на покорности и искренности по отношению к правителю, на мой взгляд не подходят для идеала современного человека в демократическом обществе.
1.Мудрецы Поднебесной. Конфуций. Лао-цзы. – С.: Реноме, 1998.
2. В. Малявин. ЖЗЛ. Конфуций. – М.: Молодая гвардия, 1992.
3. Переломов Л.С. Слово Конфуция. — М., 1992.
4. Александер Симпкинс, Аннелен Симпкинс «Конфуцианство» Издательство: София Год издания: 2006
9. Как влияет классика восточной философии на западноевропейскую философию?
Ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск «света, который идет с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах XX века — очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия — это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.
10. В чем вы видите причины «греческого чуда»?
Французский историк прошлого века Эрнест Ренан назвал цивилизацию древней Эллады “греческим чудом” за её необычайно быстрый расцвет.
Существует множество объяснений происхождения древнегреческой цивилизации. Ренан видел причину “греческого чуда” в абстрактности и метафизичности, свойственные арийским языкам. Известный швейцарский ученый Андре Боннар в своей книге “Греческая цивилизация” утверждает, что греческая цивилизация и античная культура основывались на античном рабстве. Поэтому Боннар утверждает, что греческого чуда не существует. ”Отправной точкой и объектом всей греческой цивилизации является человек. Она исходит из его потребностей и имеет в виду его пользу и его прогресс. Чтобы их достичь, она вспахивает одновременно и мир, и человека, один посредством другого. Человек и мир, в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого — это зеркала, поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в другом”.
За счет беспощадной эксплуатации рабов греческие рабовладельцы создали высокую культуру. Она же и легла в основу последующего культурного развития европейских народов. «Без рабства не было бы греческого государства, греческого искусства и науки. А без того фундамента, который был заложен Грецией, не было бы и современной Европы…»
Греки первыми сломали существующие стереотипы и создали науку, которую некоторые современные исследователи называют «мышлением по способу греков». В некоторых отраслях научных знаний древнегреческие учёные достигли таких успехов, что их работы (например, книга по геометрии, написанная Эвклидом) лежат в основе современных учебников.
К четвертому веку до н.э в Греции сложилась уникальная система образования, в которой формируется человек как личность, со своими ценностями и стремлениями. Люди начали свободно рассуждать о природе мира и целях жизни. В этом и состоит значение античного понимания культуры, в основе которого лежит идеал человека. «Без греческой идеи культуры не существовало бы ни античности как исторической эпохи, ни западноевропейского мира культуры». Греческая и латинская письменности легли в основу современной письменности. Из греческого алфавита возник славянский, а затем и русский. Латинским алфавитом пользуются многие народы мира.
Характерным признаком древнегреческой цивилизации являлась демократия. Первые её признаки проявились в реформах Солона. Греки считали, что «свобода всех производит величайшее единодушие». Недостатком классической античной демократии было только то, что свободой в каждом из греческих государств обладал только полноправный гражданин именно этого государства и только в пределах своего государства.
По моему мнению, образование греческой цивилизации можно, безусловно, считать «чудом». Ведь, как можно заметить, до образования Греции что Египетская, что Вавилонская цивилизация уже имели понятия о науке, в частности об арифметике и геометрии. Но одних правил, заимствованных Грецией у этих цивилизаций, было не достаточно. Отсюда следуют величайшие достижения Архимеда, Фалеса, Пифагора и других гениев Древней Греции. Их трудами сейчас пользуются миллионы людей. Не зря Платон пишет о том, что греки всё заимствованное доводят до совершенства.
Сейчас, определив для себя место древнегреческих открытий в нашей жизни, я легко могу сказать, что без знания истории Древней Греции (а также, конечно, Древнего Рима и Египта) нельзя полностью понять и оценить те заслуги и научные и культурные «сокровища», преподнесённые нам человечеством.
11. Заимствовали откуда-нибудь свои идеи греческие философы или же они исключительные оригиналы?
Еще в глубокой древности возникло мнение о том, что греческая философия имела своих предшественников на Востоке. Диоген Лаэрций писал: «Занятия философией, как некоторые полагают, начались впервые у варваров: а именно у персов были их маги, у вавилонян и ассириян — халдеи, у индийцев — гимнософисты… Египтяне уверяют, что начинателем философии, хранимой жрецами и пророками, был Гефест, сын Нила».
Древние греки были склонны выводить начала своей религии, искусства, науки, философии и, даже, происхождение знатных родов с Востока. До сих пор не существует единодушного мнения у историков естествознания и философии в вопросе о том, были ли греки первооткрывателями философии и науки или они продолжили дело, начатое более древними цивилизациями Востока.
Греки почти обо всех крупных философах рассказывали, что они побывали в Египте. Геродот и Аристотель сообщали, что египетская геометрия оказала большое влияние на возникновение этой науки в Элладе. Геродот писал о Египте: «Там изобретена геометрия и оттуда она пришла в Грецию». Существовали мнения о глубоком знании древнеегипетской культуры Анаксимандром, о связи с ней Гераклита, Ксенофана, Анаксагора и Демокрита, прожившего, якобы, пять лет в Египте. Многочисленны свидетельства о пребывании Платона в Египте. Сведения о связях древнегреческих философов с египетской культурой вызвали к жизни теорию об абсолютной зависимости начала европейской философии и науки от культуры Северной Африки.
В начале XIX века предположения о египетской прародине эллинской философии конкурировали с идеей ее индийской колыбели. Еще в 1808 году Фридрих Шлегель в брошюре «О языке и мудрости индийцев» назвал индийскую культуру источником высшей человеческой мудрости, повлиявшим на древнегреческую философию.
В начале ХХ века в связи с новейшими открытиями археологов гипотезы о египетской и индийской прародине философии сменились предположением, что Вавилон был колыбелью духовной культуры человечества. Критика панвавилонизма не означает умаления роли вавилонской культуры, сложившейся в XVIII в. до н.э. на основе шумерских открытий и достижений. Возможно, многие астрономические сведения древние греки получили из Вавилона. Геродот сообщал, что эллины заимствовали из Вавилона солнечные часы и деление дня на 12 частей.
Можно отвергнуть то или иное свидетельство о заимствованиях эллинскими философами их воззрений из восточных источников, признать случайными многие аналогии, которые, вероятно, указывают на некоторую универсальность развития человеческого сознания и культуры, но нельзя отрицать, что греческая философия в целом испытала влияние древневосточной мудрости. Философская мысль Эллады развивалась во взаимодействии с культурой стран Ближнего Востока и Передней Азии, испытывала на себе воздействие как рационалистических представлений, так и религиозных верований.
12. Какие основные периоды можно выделить в развитии древнегреческой, шире – античной философии? От чего они зависели?
Расцвет философии в Греции не был случайным, поскольку на нее влияли особые условия этой страны. Скудная земля, отделенная морями от других стран и народов, не вызывала особого интереса у чужеземцев и долго избавляла греков от войн. Однако эти причины вызвали колонизацию, и греческая культура вступила в соприкосновение с культурами соседних народов. Государственное устройство Греции — в виде множества малых государств — способствовало становлению разнообразных видов культуры, их взаимодействие обогащало культуру греческого общества. Это общество было одарено от природы, проявив в области науки не меньше таланта, чем в поэзии, скульптуре или в военном искусстве. Собственно говоря, греческое мышление было заинтересовано во внешнем мире больше, чем в самом себе; пластическая культура требовала ясности, любования конкретными вещами и одновременно способности к абстрактному мышлению — вот те факторы, которые лежали в основе греческой философии. Философия появилась в Греции в VII в. до н. э., и примерно через двести лет уже были созданы шедевры философской мысли, которые явились основой всей европейской философии и культуры.
Периодизация. Наиболее полное свое выражение античная философия нашла в классический период, который выпал на IV в. до н. э. До этого античная философия прошла через два этапа, развиваясь и постигая свои принципы. Первый этап ограничивался философией природы, а второй сконцентрировал интерес на гуманистических проблемах, и на их основе классический период мог прийти к определенному синтезу.
После классического периода в начале III в. до н. э. важнейшие положения, к которым вела греческая мысль, были уже сформулированы. Появились философские школы, и начался новый, послеклассический период, в который философы группировались в школы и школы боролись друг с другом по проблемам философской теории. Больше всего боролись по поводу этических теорий. Этот период пал на время эллинизма, когда греки вышли из своей обособленности и начали живой обмен культурными ценностями с другими народами. В I в. до н. э. в греческой философии усилилось чужое влияние, и ей пришлось соединить собственно греческий взгляд на мир с иным, в силу чего она получила «синкретический» характер. Античная философия в этот период больше, чем этическими проблемами, была занята религиозной проблематикой.
Такое развитие античной философии позволяет разделить ее историю на следующие этапы:
1) период становления философии, который имел исключительно космологический характер (VI–V вв. до н. э.);
2) период античного просвещения, в который преобладает философия гуманистического характера (V в. до н. э.);
3) период античных философских систем (IV в. до н. э.), который наступил сразу же после античного просвещения и был тесно связан с ним, содержал наиболее разнообразные философские взгляды, которые выходили за пределы высшей формы античной философии;
4) период античных философских школ, в который привилегированное положение заняли проблемы этики (III–I вв. до н. э.);
5) синкретический период религиозного характера (I в. до н. э. — V в. н. э.).
13. В чем различие приоритетов и ценностей философов классического периода (Платон, Аристотель) и эллинистического?
Греческая духовность в классический период претерпела резкие изменения; довольно быстро исчезла изначальная наивность. Не только возросла интенсивность духовной жизни, но изменилось также и ее направление: если до сих пор объектом интересов и исследований греков была, главным образом, природа, то теперь этим объектом стал человек и его деятельность. Эти изменения не могли не сказаться на философии, которая вступила в гуманистический этап своего развития.
Первыми выразителями этой перемены в духовной жизни общества стали учителя-воспитатели, «софисты» и Сократ; затем появились выдающиеся философы — Платон, Аристотель и другие. Софисты были истинными гуманистами, а еще в большей степени Сократ. В это же время Платон под конец жизни и Аристотель, связывая новую философию человека со старой философией природы, охватывали всю совокупность философских проблем того времени; их работы представляют собой уже развитые философские системы. Этот период издавна признан классическим в греческой философии.
Софисты и Сократ, а особенно Платон и Аристотель, заняли первый план эпохи не только в глазах современников, но и в глазах потомков. Тем не менее, всегда необходимо помнить, что кроме них существовали и философы других направлений. Это был необычайно насыщенный и разнообразный интеллектуальный период. У старой философии природы еще сохранились сторонники; Демокрит был ровесником софистов, а его школа продолжала существовать и после его смерти; для научных занятий пифагорейцев наступило время расцвета. Даже из работ Платона видно, что он чувствовал себя одиноким и что не его идеализм, а материализм был властителем дум в среде греческой интеллигенции. Однако эти мыслители были выразителями старой натурфилософской позиции; провозвестниками нового духа в философии этого периода стали: 1) софисты, в их среде выделялся Протагор; 2) Сократ; 3) киники и киренаики — общие ученики софистов и Сократа; 4) Платон; 5) Аристотель.
Это было время горячих споров и острой борьбы в философии и вокруг нее, период великих противостояний и гениальных идей, оказавший, как никакой другой, сильнейшее влияние на судьбу философии, продолжался недолго, около столетия. Начало его приходится на вторую половину V в., Я более или менее одновременно со смертью Аристотеля (322 г.) общекультурная, особенно философская, ситуация подверглась таким изменениям, что, начиная с этой даты, начался новый период развития философии.
Эллинистическая эпоха началась с середины IV в. до н.э. и просуществовала до конца периода античности, т.е. до падения Рима в 476 г. В это время развитие философии шло по двум основным направлениям. С одной стороны, продолжали существовать школы предшествующего периода (неопифагореизм, неоплатонизм, перипатеизм и т.д.), а с другой стороны, возник целый ряд новых учений (кинизм, скептицизм, стоицизм и пр.).
Во II в. до н.э. Греция была завоевана Римом, но, тем не менее, она изменила и преобразовала римскую культуру, оказав огромное влияние на религию, архитектуру, изобразительное искусство, литературу и т.д. Именно под влиянием греческой философии начала развиваться римская философия, хотя римляне и не создали своих, оригинальных учений, но внесли вклад в развитие греческих школ, поэтому период с I в. до н.э. по VI в. иногда называют Греко-римской философией.
На первый план в большинстве философских учений вышли этические проблемы. Но на вопрос о том, каким образом человек может достичь счастья, можно было ответить, лишь поняв, какое место он занимает в мироздании и как должен строить отношения с миром. Поэтому этика тесно была связана с учением о природе.
14. Почему IV в. До н.Э., творчество Платона и Аристотеля, называется «классическим»?
Классический период охватывал, собственно говоря, лишь три поколения философов: к первому из них, поколению людей, живших во второй половине VI в., принадлежали, главным образом, софисты во главе с Протагором и Сократ; это поколение создало новую, гуманистическую ориентацию в философии и релятивистское движение, которое было достаточно творческим в развитии философии природы: к нему принадлежал Демокрит. Второе поколение, выступившее в первой половине IV в., было поколением Платона, а также младших софистов и полусофистски приспособившихся сократиков, Антисфена и Аристиппа; к нему принадлежали наиболее выдающиеся ученые пифагорейцы, Архит и другие. Третье поколение дало Аристотеля.
Этот период был великим не только в философии: то, что всех удивляло в различных отраслях культуры, как наиболее совершенное произведение греков, произошло в годы, которые, с точки зрения философии, были эрой софистов и Сократа (вторая половина V в.), Платона (первая половина IV в.) и Аристотеля (вторая половина IV в.).
Основные идеи философов классического периода в дальнейшем послужили основой для различных философских течений и школ и, в какой-то мере, существуют и в современное время. Поэтому данный период развития не только философии, но и культуры, архитектуры и др., по праву может называться классическим.
15. Что общего и в чем различия между стоиками и эпикурейцами в понимании человека и мира?
Стоики создали в эллинистический период новое направление, которое боролось с двумя ранее сложившимися: с Академией и перипатетической, аристотелевской, школой. Их монистическая и материалистическая философская система была противопоставлением тем идеалистическим системам, которые сформировались в предыдущее время. Стоики занимались всеми философскими проблемами, но особый акцент в духе времени был сделан на этике. Стоическая школа была основана Зеноном приблизительно в 300 г. до н. э. и просуществовала пять столетий.
Эпикурейская эллинистическая философская система еше дальше отошла от идеализма и была выражением крайне трезвого и позитивного способа мышления. В этике школой провозглашался гедонизм, в физике — материализм, в логике — сенсуализм. Теоретическая философия подчинялась практическим целям жизни, приоритет отдавался этике, иные разделы философии трактовались как вспомогательные. Эта система была создана Эпикуром в то же время, что и система стоиков. Эпикурейская школа, основанная в Афинах в начале III в. до н. э., имела своих сторонников вплоть до конца эллинистического периода.
Как видно общим для этих учений был их материалистический характер, однако у них были и существенные различия.
Противоборство между стоицизмом и эпикуреизмом состояло в том, что эпикуреизм основывался на материалистическом атомизме Демокрита, а стоицизм возвратился к материалистическому учению Гераклита, усилив в нем черты материалистического, гилозоизма. Одновременно стоицизм обрабатывает в духе натурализма гносеологические основы кинической этики, связав ее с этическими учениями Полемона. Тем самым материализм стоиков сблизился с пантеизмом. Стоицизм возник, как и эпикуреизм, в эпоху, когда главной частью и главной задачей философии становится не теоретическое исследование, не учение о бытии, не космология, не учение о познании, а исследование вопросов этики. Высшей целью всякого человеческого действования и стремления стоики считают счастье. Но целью этой еще не определяется содержание этического учения. По учению Зенона, основателя школы, счастье и цели всех наших действований и хотений — в «согласованной» жизни. Под такой жизнью Зенон понимал логическую согласованность человеческих мыслей друг с другом, а также согласованность нашего чувствования и хотения с этими мыслями. Клеанф пытался разъяснить, что высшее благо — это жизнь, «согласная с природой», однако понятие блага не стало у него от этого более ясным, так как оставалось решить, о какой природе должна идти речь — о вселенской или о природе одного лишь человека. Хрисипп полагал, что под природой в этом случае необходимо понимать и вселенную, и человека, так как природа человека та же, что и вселенной.
16. Платон и неоплатоники: общее и различное?
Философским синтезом всей эллинистической эпохи стал неоплатонизм Плотина, последняя великая философская система античности. В противоположность системе Филона, в ней философские элементы преобладали над элементами религии, дух Греции преобладал над духом Востока. Неоплатонизм появился в Александрии на закате античности, в III в. новой эры.
Неоплатонизм был одной из многих теоцентрических философских систем, которые опирались на александрийскую схему, однако он выделялся а) автономностью, ибо не относился ни к одной появившейся религии, но использовал исключительно философскую рефлексию. Тем не менее его основа была глубоко религиозной, так как он стремился к тем же целям, что и религия. Следовательно, неоплатонизм выделялся б) полнотой системы, которая предусматривала все проблемы и философские дисциплины: не только космологию и психологию, но также и теорию познания, этику и эстетику, поскольку они нашли свое место в «схеме двух путей» (вверх и вниз).
Наконец, он выделялся в) своим монизмом. Это был монизм иного типа, чем тот, который провозглашали гилозоисты и материалисты; он не сводил ни низшее бытие к высшему, ни наоборот, а вместо этого выводил низшее бытие из высшего. Выводя же низшее, земное бытие из высшего и божественного, он создал новую эманационную разновидность пантеизма. Трактуя виды бытия как этапы в развитии единого абсолюта, он предопределял дуализм реального и идеального миров, рационального и иррационального, земного и божественного и достигал целостного взгляда на мир. Оригинальными идеями Плотина, которые сделали возможной его монистическую систему, были: 1) динамическая концепция бытия и 2) теория эманации. Наиболее принципиальными моментами его философской системы стали: 1) трансцендентальная теория абсолюта, 2) феноменалистаческая теория материального мира (понятого как отражение идеи в материи), а также 3) экстатическая теория познания, искусства и добродетелей, понятых как инструменты соединения с абсолютом.
Неоплатонизм явился не результатом научного исследования в точном смысле этого слова, а интеллектуальной фантазией. Его ничто не связывало с опытом, а задача философии виделась в постижении абсолюта — в этом опыт не мог помочь. Единственным методом, который ему оставался, было диалектическое обоснование понятий. С помощью этого метода он предпринял в неоплатонизме титанические усилия для того, чтобы постичь абсолют и вывести из него любые виды бытия.
Неоплатонизм — философия совершенно другой исторической эпохи, чем эпоха афинской и вообще греческой истории первой половины IV в. до н. э. Неоплатонизм-философия эпохи Римской империи последних веков ее существования (IIIвв. н. э.).
В это время в римском образованном обществе усиливается тяга к религии и к мистике, ведется все нарастающая пропаганда христианства. В соответствии с этим неоплатонизм подчеркивает религиозную и мистическую стороны учения Платона, но одновременно усиливает и разработку диалектических сторон этого учения. В дальнейшем влияние Платона на последующую западноевропейскую философию: на средневековую схоластику, на философию Возрождения, на учения XVII в., на немецкий идеализм конца XVIII-начала XIX в.-иногда трудно отделить от влияния неоплатонизма-Платон и Плотин проникают в философскую мысль совместно, порой одновременно.
17. Как можно понимать высказывание: «нельзя даже единожды войти в одну и ту же реку»?
Данное высказывание принадлежит Гераклиту. Жизнь и философское творчество Гераклита пришлись на острый период истории древнегреческих полисов – эпоху греко-персидских войн, сочетавшихся с борьбой внутри полисов между демосом и родовой аристократией. Диалектика Гераклита испытала несомненное влияние происходивших в ту эпоху бурных исторических событий. Идеи своего необычайно глубокого и оригинального учения Гераклит выражал в своеобразных чувственно-интуитивных, метафорических мыслеобразах.
Гераклит рассматривал не только начала природы, но и ее характеристики. И он обнаружил что ее принципиальным качеством является изменяемость. Образом реальности является река. Все течет, нет ничего устойчивого, «дважды нельзя войти в одну и ту же реку», поскольку в ней текут уже другие воды. Образом реальности является также смерть. «Мы боимся одной смерти а уже многим смертям подвергались». «Для души смертью является вода, а для воды смертью является земля». Природа представляет собой непрерывное умирание и рождение в целом она всегда иная: «В одну и ту же реку мы входим и не входим». Мы не можем сказать, что мы есть, потому что «существуем и не существуем одновременно». Истинно только то, что мы меняемся. На самом деле иногда вещи нам кажутся устойчивыми, но эта устойчивость — заблуждение. Не существует вещей, имеющих устойчивые характеристики, есть только становление. Эта теория всеобщей изменчивости, «всеобщей вариабельности» — наиболее известный взгляд Гераклита, который иногда называют гераклитизмом, но это только часть его философии.
Данное положение философии в дальнейшем легло в основу философии Гегеля и диалектико-материалистической философии марксизма. А его высказывание «нельзя даже единожды войти в одну и ту же реку» стало крылатым, поскольку в этой фразе Гераклит заключил основное качество бытия – изменчивость.
Список использованных источников:
- Владислав Татаркевич. История философии. Античная и средневековая философия / Татаркевич Владислав // Пермь: Издательство Пермского Университета. – 2000. – 482 с.
- Кохановский В.П. Философия: конспект лекций / В. П. Кохановский, Л. В. Жаров, В. П. Яковлев // Феникс. — 2010. – 192 с.
- Кириленко Г. Г. Философия. / Г. Г. Кириленко, Е. В. Шевцов // АСТ, Слово. – 2009. – 672 с.
- Мамардашвили Мераб. Лекции по античной философии / Мераб Мамардашвили; под ред. Ю.П.Сенокосова // М.: «Аграф». — 1999. – 226 с.
