11.Феноменологическая социология

Тесно связанной с символическим интеракционализмом в рамках гуманистической социальной науки является феноменологическая социология, которую также рассматривают как направление или парадигму социологии XX в. В качестве самого общего её определения можно принять предлагаемую Л.Г. Иониным характеристику феном. социологии как теоретико-методологического направления в современной социологии, рассматривающего общество в виде явления, созданного и постоянно воссоздаваемого в духовном взаимодействии индивидов.

В литературе возникновение феном. социологии связывают со стремлением противостоять, с одной стороны, натурализму, позитивизму, структурному функционализму, с другой – эмпиризму. Отчасти это верно. Однако для появления и утверждения феноменолог. Социологии были и иные причины.

Они состояли в необходимости изучения социального мира как повседневного (обыденного) жизненного мира индивида, причем не просто индивида, а чувствующего, переживающего, стремящегося к чему- либо человека. В этом случае соц. Мир как объект социологического изучения превращается в мир феноменологический, мир субъективного опыта. Он становился тем жизненным миром, в котором действия людей имеют субъектив. смысл и зависят от объектов, на них воздействующих. Этот жизненный феноменальный мир субъективного опыта и должен был стать объектом внимания феном. социологии.

Сторонники феном. соц-ии исходят из того, что внешний , окружающий людей мир есть результат их деятельности, творение их сознания. Не отрицая объективности этого мира(т.к. он существует вне людей, вне их сознания) социологи полагают, что он становится значимым для людей и только тогда, когда они его воспринимают и когда он из внешнего, объективного становится для индивидов внутренним, субъективным. При этом воспринимают люди, не сам мир, а его явления (феномены). Феномен – то, что наблюдается и описывается, но по поводу чего ученый воздерживается высказывать необоснованные суждения.

Задачи фен.соц-ии: выявить, обнаружить, понять, познать, как, каким образом люди структурируют(упорядочивают) воспринимаемый мир (его феномены,явления) в своём сознании и как воплощают своё знание мира в повседневных действиях(в обыденной жизни).

>>> Поэтому одной из важных отраслей социологич. науки является социология знания. >>> Сторонники фен. соц-ии стремятся теоретически осмыслить социальный мир в его человеческом, духовном бытии.

10 стр., 4599 слов

1.Социология как наука: структура и уровни социального знания 2

... специальные социологические теории – посвящены отдельным социальным процессам (социология семьи, социология конфликта, социология труда и т.д.) 3. конкретно-социологические исследования, предназначенные для ... разрабатывают практические рекомендации, направленные на повышение эффективности деятельности людей, совершения экономических и политических отношений, повышения оптимизации управления ...

Теоретические истоки феном. социологии связаны с именем немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938).

Который стремился создать философски обоснованную феноменологическую теорию научного знания. Главная её задача – изучать «чистое сознание», исходить из «первоначального опыта» и «первоначального занния». Понять «чистое созание» можно путём интуитивного описания, описания феномена данного сознанию индивида.

Центральное, ключевое понятие феноменологии – интенциональность, что означает направленность сознания на определенный, значимый для него объект. Интенциональность создает сознание и наделяется его содержанием. Признание постоянной направленности сознания на объект и необходимости для науки описывать этот процесс и есть существо феном. подхода.

Гуссерль сформулировал учение о «жизненном мире» = это целостная структура человеческой практики это то, чем люди живут, имея об этом смутное, непрояснённое знание. Это учение( о жизненном мире) направлено против «чистого» познания, оторванного от непосредственной реальности человеческого бытия. Наука, по мнению Гуссерля, совершит опред. редукцию по отношению к самой себе. Потому что она таким образом уйдёт от изучения только лишь научной картины мира и обратиться к доуначным знаниям( т.е. к миру повседневной жизни).

Жизненный мир выступает как целостность, самоочевидность, самодостоверность. Жизненный мир – сфера непосредственно пережитого опыта, которая описана феноменологически. Знание, полученное таким образом, — это научное знание о повседневной жизни, которое превратиться впоследствии в социологии знания в повседневное, обыденное знание, имеющее определенную социальную природу.

Всё сказанное даёт основание считать взгляды Гуссерля важной теоретической предпосылкой феном.социологии.

Сформулированные выше идеи развивал в своём творчестве ученик Гуссерля, немецкий философ и социолог Макс Шелер(1874-1928) , он ввёл в научный оборот термин «социология знания».

Исходной позицией феном. соц-ии Шелера явилось разграничение всего бытия на две сферы:

Субструктуры(или реальный социальных факторов)

Суперструктуры(или духовных,идеальных форм)

Географические, биологические, демографические, экономические, политические феномины(явления).

Представляют собой определённую базу социальной детерминации идей.

Существует независимо от субструктуры, поскольку является сферой «абсолютного духа», «идеальных сущностей», а человеческое познание есть способ приобщения к этой сфере.

Переход от сферы субструктуры в сферу суперструктуры осуществляется через «структуру человеческих побуждений» = определённые импульсы, инстинкты, которые порождаются биологическими, географическими, экономическими и др. явлениями. В свою очередь эти импульсы, побуждения вызывают стремления к тому или иному типу знания.

В связи с феном. подходом к пониманию общества ученый вывел «закон трёх фаз», характеризующий исторический процесс.

Первая фаза: возникает «независимая переменная» в виде кровородственных связей и основанных на них социальных институтов.

Вторая фаза: появляется совокупность политический факторов.

Третья фаза: появление экономических факторов.

>>> Они влияют на возникновение тех/иных идей и знаний. Вместе с истинным знанием возникают предрассудки, иллюзорное знание, то задача феном. социологии состоит в том, чтобы их изучить. >>> Знание как таковое выступает для Шелера как совокупность самых разнообразных представлений: научных, философских, религиозных, мистических.

Отсюда вытекает классификация знаний, рассматриваемая социологом в качестве ценностного феномена.

Он выделяет три «высших рода» знания :

  1. Знание ради господства(деятельностное знание позитивных наук)= позитивное

Характеризуется наблюдением,экспериментом индукцией, дедукцией. Образец типа личности(тип носителя): исследователь. Соц. формы : для позитивного знания создаются учебные и исследовательские организации, профессиональные сообщества.

  1. Знание ради образования (образовательное знание философии)=метафизическое.

Хар-тся созерцанием, познанием сущности путём усмотрения. Образец типа личности(тип носителя): мудрец. Для образовательного знания существуют «школы мудрости» и образовательные сообщества.

  1. Знание ради спасения (религиозное знание) =религиозное. Хар-тся верой, страхом, надеждой,любовью. Образец типа личности(тип носителя): святой. Для религиозного знания существуют общины, церкви, секты.

Все они различаются между собой по соц. формам, мотивации, целям познания, формам исторического движения.

Идея Шелера сводиться к тому, что имеется опред. внутр. сродство между данными типами знания. , типами их носителя, и типами организации.

Существуют «высшие аксиомы», которые Шелер формирует в работе « Проблемы социологии знания» (1924) как исходные принципы феномен. учения о знании. Их три:

1)Знание индивида( если рассматривать его как члена соц. общности) по существу априрно, т.е. предшествует всем этапам развития его самосознания и ценностного сознания.

2)Способы общения индивида, передачи знания различаются в зависимости от структуры соц. общности.

3)В основе происхождения нашего знания о реальности и наполнении его знанием предметных сфер –«внешний мир», «внутренний мир» «мир живой природы», «мир мёртвой природы» — лежит «закон порядка», в соответствии с которым первый мир первичен по отношению ко второму, а третий мир- по отношению к четвертому.

Вывод: основные идеи Гуссерля и Шелера сыграли заметную роль в появлении феноменологической социологии.

  1. «Понимающая» социология Альфреда Щютца.

Понимающая социология, возникновение которой связано с именем австро-американского философа и социолога А. ШЮЦА (Шютца) (1899—1959), развилась из положений Гуссерля. Шюц считал, что проблема «понимания» была поставлена М. Вебером хотя в принципе и правильно, но нечетко. К правильному и более конкретному решению поставленной Вебером проблемы более близко подошел Гуссерль, учитель Шюца, и именно в учении о «жизненном мире».

Свою «понимающую социологию» Шюц противопоставляет «традиционной социологии». Последняя исходит из предположения, что общество — это реальность, доступная рефлексии (познанию).

«Традиционная» социология не ставит вопроса: как возможно общество? «Понимающая социология» делает этот вопрос центральным в своем исследовании социальной жизни. 

Обозначенный Гуссерлем «жизненный мир» есть на самом деле переживаемый субъектом поток явлений.  Не все переживаемые субъектом явления имеют для него «значение», не все они осмыслены. Осмысляются в гуссерлианской интерпретации, т.е, понимаются, главным образом прошлые явления, вошедшие уже в субъективный опыт, но не настоящие, не актуальные. Кроме того, само «осмысление» («понимание») проходит две ступени: низшую ( на нём происходит возникновение значимых элементов опыта) и высшую ( на нём образуются устойчивые конфигурации значений, основой которых выступают интенциональные акты).

Другим существенным моментом выступает учение об интерсубъективности жизненного мира – т.е. общность восприятия и понимания мира у множества индивидов. Один и тот же объект имеет разные значения для меня и для любого другого человека, – отмечал Шюц. – Дело в том, что, во-первых, я воспринимаю объект «здесь», а другой – «там», т.е. мы видим под разными углами зрения; во-вторых, «ситуация», в которой я воспринимаю объект, отличается от «ситуации» другого.

Третьим важным моментом «понимающей социологии» Шюца является учение об «интенциональности» понимающего действия. Ученый пишет, в частности: всякое понимание направлено на то, что имеет значение. Такая направленность «понимания», в более широком плане и действий субъекта, и означает интенциональность. Само «понимающее действие» Шюц подразделяет на два вида: один — не имеющий своей целью коммуникацию(пр: рубка дерева) и другой — совершаемый с целью коммуникации(пр: беседа) .

Наряду с этим типом понимания, — «истинным пониманием», существуют еще два других типа: понимание как самоинтерпретация=( субъект переносит как бы собственный опыт на поведение и действия другого субъекта, отождествляет последнего со своим «Я».) и понимание типизирующее=( осуществляется либо в форме «обыденной типизации», либо в форме «научной типизации» )

Итак, в основе социального действия лежит понимание. Более того, по Шюцу, действие и понимание — одно и то же. Понимание — форма субъективной (человеческой) активности. То же относится и к объяснению. «Жизненный мир» — это мир смыслов, а смыслы создаются людьми. Соответственно, социальный порядок есть не что иное как система смыслов.

Возвращаясь к центральной идее понимающей социологии об интерсубъективности жизненного мира, нужно сказать, что Шюц сформулировал два важных условия названной интерсубъективности, которые нашли выражение в понятии «идеализации». 

Во-первых, по мнению Шюца, имеет место совершенно необходимая «идеализация взаимозаменяемости точек зрения»= (предполагается, что каждый воспринимает вещи, как и другой).

И, во-вторых, «идеализация совпадения систем релевантностей»=( предполагается, что люди судят о вещах на основе одинаковых критериев).

Оба случая интегрируются Шюцем в общий «тезис о взаимозаменяемости перспектив». Этот тезис и лежит в основе всех социальных действий и понимания. 

Идеи А.Шюца получили широкое распространение в 60-70-х годах и послужили исходным пунктом множества концепций, таких как «структурная социология» (Тириакьян), социология знания (Бергер, Лукман), этнометодология (Гарфинкель), когнитивная социология (Сикурел), многочисленные версии социологии повседневности.

15. Этнометодология о методах организации и изучения повседневной деятельности

Этнометодология — школа, возникшая в рамках феноменологической социологии в 70-е гг. текущего столетия в США.

Этнометодология- как социологическая парадигма, изучает методы организации практической повседневной деятельности, характерные для определенного культурного социума.

Её цель — глубже понять социальные действия индивидов.

Ее основателем принято считать американского ученого Г. ГАРФИНКЕЛЯ (г.р. 1917).

Сам термин «этнометодология» введен в научный оборот Гарфинкелем по аналогии с термином «этнонаука», которым обозначаются в культурной антропологии методы и формы примитивного ненаучного познания социальной действительности: магия, шаманство, спиритизм и пр. Само название «этнометодология» происходит от слов «этнос» (люди, народ) и методология (наука о правилах, методах) и обозначает «науку, исследующую правила повседневной жизни людей». В этнометодологии речь идет о методах описания и конструирования социальной реальности, которые используются людьми в их повседневной обыденности. Причем этнометодологи особенно подчеркивают тот факт, что описание социальной реальности тождественно ее конструированию.

Этнометодология, по замыслу Гарфинкеля, должна противостоять «этнонауке» как совокупность научных приемов и методов познания общества. При этом Гарфинкель исходит из основного постулата: социальная жизнь необходимо заключает в себе момент рациональности. 

В рассуждениях Гарфинкеля центральными понятиями являются «фоновые ожидания» и «рефлексивность». Первое понятие — «фоновые ожидания» — означает представления социального субъекта в форме «правил» действия (поведения, понимания, объяснения и т.д.).

Субъекты творят социальную действительность по принятым правилам (стандартам, образцам), однако сами эти правила суть социальные «произведения». Таким образом, социальная действительность создает и воссоздает самое себя, рождается все из тех же субъективных актов. Рефлексивность, второе понятие в учении Гарфинкеля, означает возникновение социальных структур в ходе их субъективной интерпретации. 

Особенностью этнометодологического подхода к обществу является отождествление социального взаимодействия с речевой коммуникацией и при этом не со смысловой информацией, а с синтаксической, с «правилами говорениям. Гарфинкель призывает ученых-социологов изучать не то, что сказано, а то, как сказано.

В наши дни Э. распалась на ряд течений: анализ разговорной речи (Г. Сакс, Дж. Дже-ферсон), этнометодологическую герменевтику (А. Блюм, П. Мак-Хью), анализ обыденной повседневной жизни (Д. Циммерман, М. Поллнер), этнографическое исследование науки и достижения консенсуса в диалогах ‘ученых (К. Д. Кнорр-Цетина, Б. Латур, С. Вулгар и др.).

Значительное число этнометодологических исследований посвящено изучению методов организации практической повседневной деятельности людей в различных социальных институтах.Так, например, одна группа социологов изучала методы организации деловых переговоров представителей бизнеса. Другая — как врачи ведут прием пациентов. Третья — методы организации приема посетителей в органах власти и управления. Несмотря на все своеобразие этих исследований, социологи пришли к опять-такиудивительному выводу: методы организации функционирования делового мира в принципе не отличаются от социальных практик повседневной деятельности. Разумеется, речь идет об образцах взаимодействия, характерных для конкретной культуры.

В повседневной жизни мы относимся к социальному миру не просто как к общему для всех нас, но и как к независимому от наших представлений. Однако с феноменологической и этнометодологической точки зрения, социальные институты и другие социальные феномены «реальны» лишь постольку, поскольку мы организуем свою деятельность так, что постоянно подтверждаем их реальное существование. Самым обыденным взаимодействиям присуща рациональность (рефлективность); вырабатывая описания своего опыта во взаимодействиях, люди систематизируют этот опыт, тем самым конструируя общие смысловые контексты и социальные структуры.

13.Социология знания п. Бергера и т.Лукмана

Теория П. Бергера и Т. Лукмана относится к социологии знания. Термин социологии знания введен Максом Шелером в 20-е годы. Это социология интересуется процессами, с помощью которых некая система знания становится социально признанной в качестве реальности. 

Социология знания изучает взаимосвязь человеческого мышления и социального контекста, в рамках которого оно возникает. 

Социология знанияанализирует процессы, посредством которых реальность социально конструируется.

Ключевые термины теории – реальность и знание. Реальность – это качество, присущее феноменам, иметь бытие, независимо от нашей воли и желания. Знание – это уверенность в том, что феномены являются реальными и обладают специфическими характеристиками. 

«Мы считаем,— пишут П. Бергера и Т. Лукмана, —что социология знания имеет дело с анализом социального конструирования реальности».

Общее понятие идеологии – ни одно человеческое мышление не свободно от идеологизирующего влияния социального контекста. Разные социальные группы различаются по их способности преодолеть узость собственной позиции. Особенно важна здесь «свободно парящая интеллигенция», свободная от классовых интересов. Утопическое мышление подобно идеологии создает искаженный образ социальной реальности.

Социология знаниярассматривала проблемы теории познания и вопросы интеллектуальной истории. Бергер и Лукман рассматривают социологию знания как теорию обслуживающую эмпирические исследования. Социология знания изучает все то, что считается в обществе знанием. Это не только теория, идеология, но и повседневное знание реальности, как фабрики значений.

Социология знания изучает то, что люди знают как реальность. Для социологии главный вопрос – как субъективные значения становятся объективной фактичностью. Для правильного понимания реальности общества требуется исследование того, как эта реальность конструируется. Конкретному описанию этих процессов посвящена книга П. Бергера и Т. Лукмана «Социальное конструирование реальности».

П. Бергер и Т. Лукман исходят из того, что общество обладает объективной фактичностью: «Общество — человеческий продукт. Общество – объективная реальность. Человек — социальный продукт».Вместе с тем, общество создается благодаря деятельности индивидов, которые обладают знанием в виде субъективных значений или коллективных представлений. Члены общества считают их реальными.

Вывод:каково будет общество и его институты зависит, в конечном счете, от знания людей:социальная реальность конструируется конкретными субъективными значениями людей в процессе их деятельности.

Таким образом, двойственный характер общества обусловлен объективной фактичностью и конструирующей деятельностью человеческого сознания, производством определенного знания. 

 «Знание» трактуется авторами расширительно: «социология знания должна заниматься всем тем, что считается знанием в обществе». Тем самым Бергер и Лукман способствуют стиранию границы между “научным” и другими формами знания и лишению “научного” знания его особого (привилегированного) статуса. 

Человек биологически предопределен к конструированию мира, в котором он живет с другими. Этот мир становится для него доминирующей и определяющей реальностью. Ее границы установлены природой, но стоит этому миру возникнуть, и он оказывает на природу обратное воздействие. В диалектике природы и социально сконструированного мира трансформируется сам человеческий организм. В той же диалектике человек творит реальность и тем самым творит самого себя.

1)Ведущую роль в упорядочении мира играет язык: знаки, знаковые системы с присущими им значениями.

2)Социальная организация, социальный порядок конструируются не только посредством знания, языка, но и посредством и в процессе институциализации. Ее исходными основаниями служат хабитуализация, седиментация, традиция и реификация.

Хабитуз (габитуз) — это образ действия, вошедший в привычку. Хабитуализация, соответственно, есть опривычивание.

Седиментация —процесс осаждения, перехода в «осадок», т.е. социальный опыт.

Традиция — процесс наследования поколениями социального опыта.

Реификация — это овеществление социальной реальности, сопровождающееся превращением созданного человеком мира в мир «нечеловеческий»,

«дегуманизированный», «мир вещей» .

3)Другим важным средством и механизмом конструирования социальной реальности выступает легитимация, которую Бергер и Лукман, рассматривают как «смысловую объективацию второго порядка». Легитимация, по их мнению, «создает новые значения, служащие для интеграции тех значений, которые уже свойственны различным институциональным процессам». 

14. Франкфуртская школа: становление, развитие, основные идеи и представители

Франкфуртская школа складывается в самостоятельное направленеие в 30-40-е гг. XX столетия на базе Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (Германия).

Эта школа не только объединила в своих рядах многих выдающихся ученых — философов, психологов, историков, культурологов, но и при всем разнообразии точек зрения и научных склонностей своих членов вошла в историю обществознания как достаточно цельная критическая теория — критическая социология.

В начале 30-х годов франкфуртцы принадлежали к числу тех сравнительно немногих европейских интеллектуалов, которые почувствовали всю глубину опасности, исходящей от национал-социалистического движения. Они предупреждали о возможности прихода к власти Гитлера и его партии, причем делали это на основе экономических, социологических, культурологических исследований.

Источники творчества представителей франкфуртской школы: Основные источники творчества: философия и политэкономия К. Маркса, психоанализ З. Фрейда, идеи К. Мангейма, социологические идеи М. Вебера и др. Франкфуртцы обогатили собственно философские и психологические понятия политэкономическим и общесоциологическим содержанием.

Представители: Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Харкхаймер, Лукач, Рихард Зорге, Юрген Хабермас.

Крупнейший представитель франкфуртской школы и фактический ее основатель и руководитель — М. ХОРКХАЙМЕР (1895-1973).

Руководствуясь некоторыми идеями неомарксизма, сделавшего центральным предметом своего внимания процессы социального отчуждения, Хоркхаймер и его последователи и ученики пытались создать такую социологическую теорию, которая, с одной стороны, преодолела бы разрыв между эмпирической социологией и философской теорией (философией истории), а, с другой стороны, наследовала бы диалектику Маркса.

Франкфуртская школа рассматривается как неомарксистская.

Следующей важной особенностью франкфуртской школы является ее связь с фрейдизмом и неофрейдизмом. Согласно фрейдистским установкам, в каждом человеке заложены два основных влечения: к жизни (Эрос) и смерти (Танатос).

>>>  Так формируется и укрепляется фрейдо-марксистская ориентация учений франкфуртской школы. 

Адорно и Хоркхаймер интерпретируют рациональность более широко: как подчинение, господство, власть, насилие. 

Философия, наука, техника, по представлениям франкфуртцев, — исчадье ада. Они — источник цивилизованного рабства. Техническая рациональность — есть сегодня рациональность самой власти. 

Основная работа Т. Адорно «Авторитарная личность». Здесь изучалась связь между социальным положением человека и его идеологическими представлениями. Типичные черты авторитарной личности:

  • антисемитизм, (одна из форм национальной нетерпимости, выражающаяся во враждебном отношении к евреям)
  • расизм,
  • консерватизм в экономических и политических вопросах,
  • некритическое отношение к групповым авторитетам, их идеализация,
  • стремление проявить и наказать тех, кто не разделяет почтения к этим авторитетам,
  • склонность к суеверию,
  • вере в судьбу,
  • повышенная чувствительность с проявлением силы и твердости.

Авторитарная личность не проявляет гуманного отношения и неуступчива, механически подчиняется общим ценностям, подражает авторитетам, ненавидит всяких оппонентов, аутсайдеров, склонна к предрассудкам и стереотипам.

Для фрункфуртцев характерна психологизация социальных отношений. Они изучают отчуждение личности, угнетение, ее агрессивность. Считают, что авторитаризм является естественным проявлением западной цивилизации.

Основная работа Герберта Маркузе «Одномерный человек». Маркузе считал, что в результате действий государства, господствующих классов и подчиненных им средств массовой информации у людей формируется одномерное видение мира.

Черты одномерного человека:

1) ориентация на эффективность производства;

2) искусственное создание развращающих людей потребностей;

3) тождественность технологического и духовного развития.

В результате рабочий класс интегрировался в буржуазное общество и перестал быть революционным. Само индустриальное общество Маркузе отождествлял с буржуазным. Борьба с таким обществом возможна на путях революции сознания, составной частью которого является сексуальная революция. Носителем сексуальной революции является молодежь. Другие носители – это интеллигенция, национальные и религиозные меньшинства, нищие массы третьего мира.

Вывод: Основные идеи теоретиков франкфуртской школы:

Теория «порочной цивилизации». Центр внимания теоретиков Франкфуртской школы – современное им капиталистическое общество. Система господства, созданная в таком обществе, признается глубоко порочной и губительной для человеческой личности. Господство социальных и культурных структур над людьми является, с точки зрения авторов, результатом особого пути исторического развития, не характерного для всего человечества. Самое печальное, по мнению франкфуртцев, – то, что люди в большинстве своем не понимают и не чувствуют болезней современного общества, в котором живут.

Важным вкладом Франкфуртской школы в теоретическую социологию является критика марксистской теории, попытка обогатить ее психологическим содержанием, представлениями о личности современного человека.